朱子學傳統與現代社會的危機

貝一明

人類的需求被過分夸大了，這是錯誤的幸福觀導致的結果。刺激需求、激發需求、創造需求作為經濟發展的動力被認為是天經地義，在這樣的思想指導下，人類社會的發展一味地朝向無休止地追求欲望的方向，如今已面臨諸多難題。環境污染、氣候變化、能源危機等等，這些問題深層的原因是人的道德的丟失。僅僅依靠科學技術無以解決這些難題，我們需要回到朱子學傳統中，去尋找現代社會危機的解決方案。

朱子學也稱新儒學，是南宋朱熹（1130～1200）確定的哲學體系的統稱，后來成為中國統治王朝的理念基礎，極大地影響了中華民族思想文化。新儒學將早期儒家教誨與自然、政治及倫理融合在一起，為創造出居于支配地位的世界觀，和佛教中已經發展起來的形而上學用語相結合，在認識論上是一種具有綜合性的接近方法。

從新儒學的視角來看，世界是一個道德體系，在這個體系內，學者通過接觸儒家經典以獲得最高的特權地位，而新儒學名副其實地成為所有正式教育的基礎。或許可以說過去數百年間我們最大的失敗便是缺乏這樣一種能力，即對偉大的新儒學傳統重新進行詮釋，使之能夠迅速適用于當前時代的政治、教育、道德以及法律。

實際的情況是，人們普遍認為新儒學傳統阻礙了中國的近代化，要想實現現代化，必須打破嚴格而不知變通的儒家社會秩序。

不可否認的是，不少文人陷于由新儒學傳統的模糊思想推出的關于自我與社會的抽象而非現實的觀念之中，抽象地談論道德與孝悌，忽視了實用學問。他們不再關心簡練的治國方法，不關心為提高百姓生活所必需的技術。這些人以讀書度日，對社會毫無貢獻。

隱藏在上述想法中更深層次的觀點是，認為西方文化與制度（位于政治或倫理深層的哲學，以及17世紀以來在歐洲不斷發展的科學和邏輯學的接近方法）既是卓越的傳統，也是近代化的一個核心，同時是通往文明的必要而積極的階段。

然而從整體上看，18世紀之前，在中國發展出了遠比歐洲復雜、微妙的輿論平臺，政策過程也更為和平，讓更多的讀書人參與進來。一個有趣的現象是，盡管中國更加重視文字的價值，但是中國的文盲率遠高于19世紀歐洲的文盲率。由此看來，文盲率與經濟發展水平的相關性比較高。但是更高的經濟發展水平并不意味著具有更高的國家治理水平。

今天我們面臨的挑戰是，發掘出適用于今日社會、同時與今日社會相關的諸多新儒家傳統所蘊含的豐富財富。原因在于這個社會已逐漸變得不可持續，處于過度消費與欲望沖動的惡性循環的邊沿，無法展示出人類共同的藍圖。

擺在我們面前的是兩個嚴酷的現實：第一，西方傳統在道德層面的崩潰。盡管西方將先進技術（比如蒸汽機或高水平航海裝備等）與有利于政治的精簡機構（盡管也建立了全球貿易體系）相結合，在鴉片戰爭時期顯示出壓倒性的威力，使得人們在所有領域重新深入思考文化與制度，但是在今天那種氛圍已經發生了天翻地覆的變化。西方世界大量地生產出對文化、科學與倫理規范漠不關心的強大的極右勢力。第二，為何在中國近代化遭遇失敗，而法國、英國、德國卻在19世紀實現飛速發展？假如我們閱讀有關歷史資料，會發現與這一階段中國相對和平的社會狀況相比，西歐國家顯得更加不確定，更加殘酷和野蠻。

針對環境的可持續發展，那些能夠為未來優先制定計劃的新文明，探索其根源卻是在中國。而且最重要的是，心理、倫理以及政治能夠最為有機地結合的地方正是來自于有著新儒學傳統根基的國家。

現代社會面臨著精神上的荒漠，人們及時行樂，道德常識匱乏。我們生活在這樣一個空間，要么放任自己處于虛無的真空狀態，要么助長或鼓動自己進行無意義的消費，我們在兩種狀態里徘徊。這看起來只是表面的問題，實則潛伏著深刻的危機，因為它削弱了我們試圖對社會進行改革的努力，最終使社會陷入嚴重的矛盾之中。其原因在于我們只能提出技術的、公式般的解決對策，而無法在社會政治領域提出現實可行的精神方面的應對方案。令人惋惜的是，盡管今天我們圍繞管理與政治展開討論，但是這些針對改革或領導能力的討論，既同我們的實際經驗相違，更重要的是，未能分析出這個時代在心理上、精神上面臨的挑戰。

盡管新儒學將焦點置于精神層面的自我修養上，但是它顯然不同于宗教，而是與政治或實用的管理問題有著密切聯系。這一點使得新儒學成為這個時代的重要財富。新儒學不具有排他性，不主張必須放棄其他宗教信仰或哲學信仰，而是起到將在現代社會被錯誤分離的三種因素——自覺、人倫與善政——結合到一起的作用。新儒學傳統在精神層面上的這一特性使得它與當今時代有著密切關系。

在新儒學傳統中，政治或人際關系不是或者無法成為有效的、單獨的問題。然而政府運營、機器運轉、社會關系改善的方式常常成為倫理方面的問題，因此在儒家的體系內，所有事情都不存在單方面的消耗。

新儒學傳統令人驚訝地為我們揭示出技術高速發展條件下社會應當遵循的某些方針。盡管我們無從知曉技術是如何改變這個世界的。

我們生活在通過電視或網絡再現的影像占據支配地位的數字化時代。世界由于數字化革命而變得平凡可見。我們所不具備的，是對隱藏于我們所觀察的一切現象后面深層的形而上的感知力。

迄今為止一直在弱化的我們的這種現實經驗，在新儒學傳統中被準確地、有效地加以了說明。對同事物表面不一致的內在道理予以關注，對世界運轉法則予以關注，正是我們在這個時代迫切需要做的事情。在事物的表面被視為全部的今天，這種洞察力不能不認真加以提升。

新儒學傳統確切地向我們揭示了認識世界的方法應當是觀念性的、形而上學的分析方法，同時揭示了我們應當如何鍛煉身心以獲得來自自然、社會以及人類知識綿綿不盡的啟發。

新儒學傳統中包含著相當普遍的適用性，可以不費力地直接加以運用，前提是我們有這樣的內在需求。當我們在面對前所未有的挑戰時，當我們在制定政策尋找解決問題的方法時，我們以真誠的態度回到新儒學傳統智慧的海洋。

對當今社會威脅最大的不是恐怖主義、經濟停滯或者政客們的所作所為，而是墮落在我們的文化中的蔓延。我們生活在這樣的文化中，即人們不關心國家的未來，漠然地沉迷于美食、美酒、性、娛樂和休閑。人們生活的目的在于眼前的滿足，犧牲精神早已從人們的價值領域中消失。這些都是墮落的典型表現。可悲的是為了創造市場需求，我們做著扭曲的努力，同時我們失去了人類本性的原始力量，將無休止的欲望吹噓成生命的多彩體驗。

我們丟棄了新儒學傳統理智、節制、心性，而放任自己成為脫韁野馬。

在這里，新儒學傳統同樣能夠為我們提供很多啟示。如何恢復文化以及良好的習慣，新儒學中記錄了很多可行的方法，并且闡明了墮落的屬性，給出了系統的治療方案。最重要的是，新儒學作為道德行為的動力，強調廉恥的重要性。正是廉恥意識的喪失成為現代社會的一個悲劇。

在傳統社會，一些行為被看作是如同遺棄父母一般可恥而錯誤的行為，道德義務深入人心，社會接受了深奧的羞恥心的形式。正如儒家有言“君子慎其獨也”，倫理意識應當和我們受誰監視無關，而是應該發自內心。

由于喪失了傳統的羞恥心，人們認為只要照顧好孩子或者履行職場分配的工作，便是在按照道德行動。他們沒有意識到，為了社會全體自身行為應當具有的倫理意義，應當考慮由周圍人來決定所應采取的措施。

因此新儒學也包括許多有助于糾正被扭曲的教育體系的東西。現在的教育成了學習本身，而不再是具有價值的一項事業。事實上，畢業證僅僅是求職的前提條件，孩子們接受的教育只是提高抽象勞動價值的一種手段。

在新儒學傳統中，教育本身對教師和學生來說都是道德行為，在這一過程中，教師與學生之間的人際紐帶大多會成為維持終生的關系。教與學的所有層面在新儒學傳統中被擁有精神意義的“敬”概念所主宰。

新儒學傳統為我們今天所處的繁忙的消費時代提供了許多啟示。儒學的實踐精神為沒有過度消費與破壞自然的沖動、擁有活躍性現實參與性的生活提供了一種方案。

我們回顧一下儒學家曾是如何生活的。他閱讀書籍、寫信或者寫隨筆，為了更好地理解經典的含義，背誦這些經典。他使用很少的資源，極為謙遜地凡事親為。他不需要為了在自己人生中尋找別的什么意義而去某個地方或者做某件事。他關心內在的原則而非表象，他只需閱讀幾卷主要典籍便可找到真理和滿足感。

也許我們今天在這個世界上面臨的最大挑戰，便是減少那些生活在富裕國家、享有特權地位的人對自然資源的巨大浪費。我們有必要擺脫想要擁有好車、居住大房子、品嘗各種美食的強迫觀念。我們堅信自己幸福，卻帶著過度消費這一悲傷的枷鎖。過度消費對環境造成破壞性的影響，也威脅著人類的未來。

環境破壞背后的另一個原因是，在以數字化為代表的時代，我們的行為和圍繞在我們周圍不斷變化的現象之間的因果關系，對其我們既缺乏認識又缺少警惕。

回歸儒教傳統的核心，有必要認識到我們所做的一切行為最終都是道德行為這一事實。讀書、吃飯或者和朋友交談等所有行為都可以對社會產生積極的影響。

恢復我們生活的傳統道德，熟悉它的方法，了解其深遠的意義，我們便能夠創造出健康的政治文化。在良好的文化環境里，人性也會有相應的健康的表現；人性的健康表現，有利于形成良好的文化環境。這是一個良性互動，也是一個充滿希望的基本事實。我們無法改變人的本性，但是我們可以通過重新構建具有高尚的倫理行為、被健康生活的各個方面所預期的新文化，去實現我們的目標。

（作者為韓國亞洲研究所所長，慶熙大學國際大學院教授）