《論語(yǔ)》論“政”

摘要：本文據(jù)《論語(yǔ)》文本，簡(jiǎn)略闡述了孔子的德政思想，梳理了實(shí)施德政需要的具體條件。在弘揚(yáng)以德治國(guó)的大背景下，希望孔子的德政思想能夠得到借鑒。

關(guān)鍵詞：論語(yǔ)；政；德政

說(shuō)孔子是政治家，孔子聽(tīng)了應(yīng)該高興。這應(yīng)該是孔子的第一理想，作教育家，不過(guò)是第一理想難以實(shí)現(xiàn)之后的退而求其次，即使作教育家很成功。

整部《論語(yǔ)》，絕大部分篇章都與政治有著剪不斷的關(guān)系，直接涉及“政”的有28章之多。《說(shuō)文解字》釋“政”為“正也”。《顏淵》第16章，季康子問(wèn)政于孔子，孔子對(duì)曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”《子路》第6章，子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。第13章，子曰：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”三章內(nèi)容從不同角度，反復(fù)申述“政”的核心，就是“正”。打鐵還需自身硬，己身正，方能正人；正其身，不難從政。要求他人做到的，自己首先做到；要求他人不做的，自己首先不做。遵從政令，遵守制度，遵守規(guī)矩，首先從自身做起，這顯然是對(duì)于居上位者“政治”上的要求，這反映了孔子對(duì)于君臣、官民、上下級(jí)之間的一貫明確主張，就是首先對(duì)居上位者提出要求。所謂“政”，即是居上位者首先要嚴(yán)以律己，自我端正，而不是不論是非曲直，單方面要求居下位者整齊劃一，令行禁止，絕對(duì)服從，無(wú)限忠誠(chéng)。稍加梳理思考，不難發(fā)現(xiàn)，直接涉及“政”的28章內(nèi)容，都貫穿著孔子的這一思想。孔子的思想之所以不被當(dāng)時(shí)的執(zhí)政者所欣賞并采納，這恐怕也是重要原因之一。

孔子一生致力于弘揚(yáng)周公之道，主張施行德政。《為政》第1章，子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”以德理政，就像北斗星，安居其所，眾星環(huán)拱，無(wú)為而為，順理成章，治國(guó)如此，君臨天下，何嘗不是如此。如此說(shuō)來(lái)，一國(guó)之君乃至天子，其德必為國(guó)人乃至天下人共揚(yáng)，方能稱其為“為政以德”，不可謂不高，同時(shí)也不可謂不難。《為政》第3章，子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”以“政”比“德”，以“刑”比“禮”，孔子所言之重心顯在后者，孔子所強(qiáng)調(diào)的當(dāng)然是“德”與“禮”。孔子的政治邏輯有一點(diǎn)非常可貴又長(zhǎng)期被后人誤會(huì)，就是他對(duì)于處于比較的雙方，并非簡(jiǎn)單的非此即彼，肯定一方面，就必然否定另一方面。比較是為了強(qiáng)調(diào)，而非為了肯定一方而決然否定另一方，這正是孔子作為一位政治家的智慧所在。他作為教育家，一以貫之的因材施教，也同樣表現(xiàn)出可貴的辯證客觀的教育思想，既有肯定，亦有批評(píng)，既有諄諄教誨，亦有教學(xué)相長(zhǎng)。孔子的政治邏輯與其教育思想是相通連貫的。相對(duì)于所強(qiáng)調(diào)的“德”與“禮”，孔子并沒(méi)有斷然否定“政”與“刑”。“道之以政，齊之以刑”，雖然不能達(dá)到讓“民”知“恥”，但能夠使其自我規(guī)避（“免”）刑罰，客觀上也能使社會(huì)處于相對(duì)“安定”的局面。不得不承認(rèn)，僅有“政”（政令）“刑”（刑罰）的社會(huì)難免冷冰枯寂，長(zhǎng)期下去，難免畸形生態(tài)。“道之以德，齊之以禮”則不同，是從思想自覺(jué)上和道德自律上解決問(wèn)題，思想觀念的覺(jué)悟與提升，可以使“民”產(chǎn)生榮恥之心，主動(dòng)恪守“刑”之上的“禮”。以德治國(guó)，乃至以德臨天下，雖然在理論上有其嚴(yán)密的邏輯性，但這是太高的要求，在孔子所處的那個(gè)社會(huì)階段，顯然是無(wú)法作為社會(huì)常態(tài)而成為現(xiàn)實(shí)。寄希望于居上位者，能夠常態(tài)化的“道之以德，齊之以禮”，也大多是一種奢望。

施行德政，需要施政者具備一定的條件。除了具備“德”與“禮”的籠而統(tǒng)之的頂層設(shè)計(jì)要求之外，也有一些具體的要求。《雍也》第8章，季康子問(wèn)：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，于從政乎何有？”曰：“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達(dá)，于從政乎何有？”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，于從政乎何有？”相對(duì)于其它時(shí)候孔子與季氏權(quán)貴的問(wèn)答，孔子此次的答權(quán)貴者問(wèn)，顯得自信滿滿，酣暢淋漓。仲由、（冉）求是孔子“政事”門(mén)的弟子，（端木）賜是孔子“言語(yǔ)”門(mén)的弟子，同屬于孔門(mén)“十二賢”。從孔子的言論看，仲由處事果斷，端木賜人情練達(dá)，冉求多才多藝，對(duì)于從政這件事，有何難哉！三人所長(zhǎng)，未必一定符合“德政”的條件，但一定是施行“德政”所不可或缺的條件。對(duì)于這三位高徒，孔子常有微詞，意在時(shí)時(shí)提醒，需要在“仁”與“德”方面兢兢以求，孜孜上進(jìn)。但處理政務(wù)，以三位弟子的德能，從之裕如。從三人實(shí)際的從政經(jīng)驗(yàn)，也驗(yàn)證了孔子的識(shí)人之慧，鑒人之能。《顏淵》第7章，子貢問(wèn)政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢日：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無(wú)信不立。”三者去一，二者去一，一去兵備，二去民天，皆為立國(guó)之本，固國(guó)之本，強(qiáng)國(guó)之綱。對(duì)此，孔子并非懵懂，深知必不能去。必不得已而去而言，不過(guò)是強(qiáng)調(diào)了“民信”之重要。民對(duì)“政”無(wú)信，執(zhí)政者不能取“信”于民，則“足食”“足兵”亦不能保證國(guó)之獨(dú)完。“信”是“政”之核心，應(yīng)該是孔子的思想所在。《論語(yǔ)》全篇，“信”是重要的范疇，無(wú)論一人應(yīng)具備之品德，還是一國(guó)奉行之重典，都是孔子所極力推崇的重要品行。回到此章孔子首句，“足食”“足兵”“民信”，應(yīng)該是孔子認(rèn)為的治理政務(wù)應(yīng)該著力的三個(gè)方面的問(wèn)題。《子路》第1章，子路問(wèn)政。子曰：“先之，勞之。”請(qǐng)益。曰：“無(wú)倦。”受到孔子肯定，能夠從政的弟子子路問(wèn)孔子從政之道。孔子針對(duì)子路的性格特性，答以“先之”“勞之”，并且“無(wú)倦”。這應(yīng)該也是對(duì)從政者的普遍要求，就是要做到身先士卒，以身作則，任勞任怨，并且堅(jiān)持不懈。以身作則、任勞任怨不是表面文章，不是作秀，要避免他人產(chǎn)生如此印象，就要“無(wú)倦”，持之以恒，沒(méi)有懈怠。短時(shí)間的“先之”“勞之”不難，難在“無(wú)倦”，獲得實(shí)質(zhì)性的效果亦在“無(wú)倦”。《子路》第2章，仲弓為季氏宰，問(wèn)政。子曰：“先有司，赦小過(guò)，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之？”曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？”冉雍（仲弓）為孔門(mén)“德行”門(mén)弟子，孔子對(duì)其評(píng)價(jià)甚高，“雍也可使南面”，按照朱熹的解釋，“仲弓寬宏簡(jiǎn)重，有人君之度也”。仲弓問(wèn)政，孔子答以“先有司”“赦小過(guò)”“舉賢才”。對(duì)于前二者，仲弓想必沒(méi)有疑問(wèn)，亦能妥善處置，唯對(duì)于“舉賢才”進(jìn)一步請(qǐng)教。舉賢任能，是優(yōu)秀領(lǐng)導(dǎo)人的可貴素質(zhì)。舉賢任能其前提是知賢認(rèn)能，自知不易，識(shí)人亦難，不得不慎。“焉知賢才而舉之”，仲弓之問(wèn)，亦傳達(dá)出慎重之意。這是為孔子所贊賞與肯定的。在權(quán)力的周圍，難免會(huì)有投機(jī)者、作秀者，真正的賢才可能隱藏其中，也可能退避之外。在紛紜復(fù)雜的真假虛實(shí)中，如何準(zhǔn)確辨別真賢而舉用之，的確需要超人的政治智慧和通明練達(dá)的慧眼識(shí)珠。以仲弓的德才，不可能對(duì)于所有的“屬下”是否賢能懵懂不知。故而，孔子以此為切入點(diǎn)，給予啟發(fā)：對(duì)于自己有把握認(rèn)可的賢才大膽薦用，以示招賢納能之誠(chéng)，如此，那些為自己所不知的賢才即會(huì)望標(biāo)而動(dòng)，自然也會(huì)有人向誠(chéng)意納賢者舉薦賢能之人。

孔子的時(shí)代，諸國(guó)紛爭(zhēng)，周天子如同虛設(shè)。諸侯國(guó)內(nèi)，大多也是權(quán)臣當(dāng)?shù)馈?duì)此禮崩樂(lè)壞的混亂之世，孔子頗不以為然。他說(shuō)：“天下有道，則禮樂(lè)征伐白天子出；天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國(guó)命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫；天下有道，則庶人不議。”在當(dāng)時(shí)的魯國(guó)，季氏家族大權(quán)獨(dú)攬，每有僭越禮制的行為，孔子常有“是可忍孰不可忍”之微詞。《子路》第14章，冉子退朝，子曰：“何晏也？”對(duì)曰“有政。”子曰：“其事也！如有政，雖不吾以，吾其與聞之！”按規(guī)定，孔子作為卸任的大夫是能夠與聞國(guó)政的。議論國(guó)政，應(yīng)該在有國(guó)君主持的朝廷之上，而不應(yīng)該在大夫之家。但季氏偏偏在自己家里會(huì)商國(guó)政，這是僭越禮制的行為。孔子對(duì)此提出委婉的批評(píng)，大夫之家討論的應(yīng)該是具體的事務(wù)，而不應(yīng)該是國(guó)政。

以孔子之博學(xué)與德能，應(yīng)該從政為官，大展抱負(fù)。孔子具備從政為官的個(gè)人條件，其本人也有此迫切之愿望，但時(shí)勢(shì)造英雄，孔子偏偏是一個(gè)“死腦筋”，明知其不可為而為之，孜孜以求弘揚(yáng)儒家的治國(guó)之道。孔子非不想為，亦不是不能為，而是不可為。雖身在朝堂之外，孔子依舊堅(jiān)持自己的為政之道，這是孔子的可悲之處，亦是孔子的可敬之處。《為政》第21章，或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“書(shū)云‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政是亦為政，豈其為為政？”孔子認(rèn)為，孝敬父母，友愛(ài)兄弟，以此道推及于執(zhí)政者，這就是從政，為什么一定要做官才是從政呢。實(shí)際從政者若反其道而行，即使身在從政，又如何從“正”呢？“噫！斗筲之人，何足算也！”

作者簡(jiǎn)介：

陳新，男，石家莊信息工程職業(yè)學(xué)院教師。