地方的褪色與中國特色

尹才祥

（1．南京信息工程大學 馬克思主義學院，江蘇 南京 210044；2．南京大學 哲學系，江蘇 南京 210093）

地方的褪色與中國特色

尹才祥1，2

（1．南京信息工程大學 馬克思主義學院，江蘇 南京 210044；2．南京大學 哲學系，江蘇 南京 210093）

“地方”與全球化所代表的高度流動性、不穩定性和開放性構成了不可調和的對立關系，“地方感”也在傳統與現代、全球與地方性實踐中被消解，而原有的“地方性”想象卻在認同中被逐漸加強。本土力量如何通過調整與再造地方認同，在過程與多樣性中堅守“地方性”？從“地方”的角度重新審視全球話語，不失為一種積極的探索，同時也為今天的中國——地方實踐提供有益借鑒。

地方；地方感；全球化

“地方”是當代批判人文地理學的核心概念，區位、場所和地方感是其三個基本面向。在現代性與后現代語境中，“地方”已演化成一種認知系統，“地方感”也在傳統與現代、全球與地方性實踐中逐漸被中和與消解，而原有的“地方性”想象卻在認同中被逐漸加強。在此斷裂之下，本土力量作為主體如何通過調整與再造地方認同，在過程與多樣性中理解地方建構中具有“地方特色”和“場所精神”的社會權力關系？從“地方”的角度重新審視全球話語和當下中國地方實踐不失為一種積極的探索。

一、“地方”與全球化

“地方”與全球化所代表的高度流動性、不穩定性和開放性構成了不可調和的對立關系，基于身份認同的“地方感”在全球空間同質化的過程中被逐漸消解。“地方”強烈的社會意義體現在它是社會與權力關系建構的載體，可能抵抗或接受地方建設之任何簡單的資本主義邏輯，并成為“既與資本積累共謀又對其進行抵抗的場所”。[1]全球化過程的顛覆性力量不斷挑戰和瓦解地方原有的政治、文化與社會邊界，導致地方面臨慣常性的解體與認同危機。那么，全球化在何種意義和程度上消解了“地方感”還是助推了“地方性”想象認同的重建，這可以從海德格爾（Heidegger）、戴維·哈維（DavidHarvey）以及多琳·馬西（DoreenMassey）的“地方理論”中管窺一二。

海德格爾地方理論可理解為對現實世界一種浪漫的逃避主義，是對地方“真正”意義渴望的回應。他渴望在所有的運動和改變當中能有一種身份認同上的穩定性和安全性，這根深蒂固的“地方感”可以帶來穩定和不容置疑的身份認同。他認為地方是有賴于剝離了流動性、內生的與距離體驗的自我存在的隱喻。正像埃爾登指出的那樣，“海德格爾力求以一種徹底的非笛卡爾的方式理解空間、擺脫將空間想象為廣度的努力之一部分。”[2]因此，他始終抵制將“地方”理解為開放的、能滲透的、變動中的空間，即“地方是意義銘刻其上的空間”。[3]他對資本全球化以及“時空壓縮”過程中所帶來的“地方”地理學意義上邊界的消失深感恐懼和不安，認為“人的人類性（humanness）與物的物性（thingness）在市場體系中被消解，從而威脅到了他推崇的存在主義的‘棲居’（dwelling）狀態?！盵3]其實，海德格爾對“地方”的去市場化和去資本化的理解本身就意味著一種基于身份認同的地方主義和排他主義，人為地為本應作為開放和可滲透的“地方”設置過多的邊界限制，通過“身份認同”這種與外界相互對立的方式詮釋他所理解的一種防御性和排他性的“地方”，“學會認識到物自身即是地方，而不只是具有了一個地方?！盵2]不難看出，海德格爾對地方的這種“本源”與“內生性”理解是根深蒂固的，很少向外部相互關聯的東西敞開。

與海德格爾不同，對資本主義的批判是理解哈維地方理論的基點，他直面全球化進程中資本和外來文化對“地方”的襲擾，清楚地認識到“地方”建設離不開資本也難脫權力關系建構，因為從“地方”和“認同”的關系出發，“地方”將不可阻擋地帶來政治和文化的認同性反應。哈維承認地方的“差異和他性”，這也是其空間政治學的核心，但并不排斥認同，并且認為把“身份認同和地方捆綁”的看法在某種程度上都是基于傳統力量的推動，在承認去中心化和多元認同的時代，他的這種看待認同的思維方式無疑具有進步意義。哈維堅持地方的過程性與社會關系建構的辯證統一，他說：“我把地方理解為整個社會生態過程時空動態之中那些相對‘永恒’所具有的內在、異質的、辯證的和動態的構型”，“是一種社會關系的建構?！盵1]資本主義空間生產邏輯決定“差異和他性”是地方的突出特性，這一過程中存在的張力“它是由空間生產中的階級斗爭以及通過空間生產進行的階級斗爭來表明的”。[1]他認為，雷蒙德·威廉斯的“戰斗的特殊主義”正是抓住了地方的“差異和他性”，在具體的歷史和地理條件中抵制全球化對地方特殊性的消解過程，重塑地方、彰顯地方特性，為政治尋求一種更加堅固的基礎。應該說，哈維的地方觀與海德格爾比較起來無疑更具開放和廣闊的視野，但哈維對基于身份認同的“地方感”的尊重實質是對地方“差異與他性”的保護和捍衛，并以此調和資本運作，對抗全球資本的同質化無限擴張。

新馬克思主義地理學另一位代表人物多琳·馬西提出一種更為開放的對地方的新認識：“進步地方感”或“全球地方感”，目的在于打破人文地理學界對“地方”的一種內生、封閉和穩定的認識，拋棄“地方性”與“全球性”在理論上的對立關系，尤其是對哈維以資本積累為中心的地方觀進行批判，進而對長期以來眾說紛紜的地方理論從根本上進行修正和補充。總體上看，馬西將地方視作一個開放的、動態的，具有明顯內部差異而又與外部世界有著諸多聯系的實體，地方與全球通過復雜的社會文化、政治、經濟相互關聯、協調，但絕非對立。馬西說：“在哈維這里，資本總能夠獲勝，似乎只有資本才能夠永遠獲勝”，[4]“他的策略的危險性在于坐在他的大學里催促全世界無產者聯合起來”，[4]“地方是時空事件（spatial－temporalevents）”，[2]“地方的特殊之處不是某種預先給定的集體認同的羅曼司”。[2]可見，他認為對地方的理解除關注資本積累外，還應包含其他諸如性別、種族等社會關系建構。未來是開放的，任何試圖尋求一種純粹的、封閉的、穩定的、“本質”意義上的地方認同，都是從抽象意義上把地方從時空和社會關系建構中剝離出來，因為地方的實質在于對其意義的不斷再生產和再想象。在此意義上，全球化不會帶來地方的消亡和地方感的消失，因為馬西只是將地方置于一個更為廣泛的空間秩序之下，同時他也并不否認“地方性”的存在，地方也是在此意義上的歷史地理學，并承擔激烈的歷史地理變遷之責任，這也是地方的“功能”之一部分。

二、“地方”的進化與褪色

關于“地方”的論說，海德格爾、哈維和馬西他們都看到了全球化對“地方”的沖擊和影響，不同之處就在于他們如何看待和處理“地方”與全球化所代表的高度流動性、不穩定性和開放性之間的關系。在某種意義上，城市是“地方”的載體和實體性歸宿，無論以自然還是文化的形式存在，城市都是最典型的地方，城市的進化與褪色無疑標注了地方的進化與褪色，它的沉浮與變遷都在潛在的意義上暗含了一個國家或社會的成長與變遷。城市作為地方的統一性、個性的生產與維系代表了“地方特色”或“場所精神”，地方的這種“差異”與“他性”在日益全球化的世界里不僅成為建筑師的追求，也構成理解“地方”的基本入口。

從城市發展史的角度看，城市表達和釋放著人類的創造性欲望，但以“消費”為核心的空間商品化及城市形態的變遷，不僅僅表現城市空間的同質性問題，也表現為文化問題和“地方性”喪失問題。早在發軔之初的底格里斯河和幼發拉底河之間的城市就扮演三種不同的功能：“構建神圣的空間；提供安全的基本保障；擁有一個商業市場。”[5]在城市進化過程中，宗教設施如廟宇、教堂、清真寺長期宣示著城市的神圣并與神袛之力相連；而安全需求主要通過防御體系發揮關鍵作用。在前資本主義、農業時期，城市主要所扮演的是和生產方式相對的上層建筑的角色——政治城市，從而保持了自己中世紀的政治功能；自資本主義出現伊始，城市就增加了一種貿易功能，以服務于自己日益增加的人口基數。從商業城市到工業城市的轉換，是城市規模擴張的一種關鍵轉型，隨著工業化的全球擴展，它開創了一個城市化以史無前例的速度增長的新時代?，F在，“與其說城市是變化的一種生成力量，不如說外在于城市的工業化因素重塑了城市的規模、形式和功能?！盵6]經過技術手段的積累加之貨幣經濟與現代工業的大規模迅速的空間重組，今日的“城市在日益擴大的市場中成為以經濟功能為主導的具有越來越大自主權的政治和文化空間，這也進一步使得城市不斷地發展自己的特色，在全球化背景中產生愈益分化的趨勢?！盵7]“空間作為一個整體，進入了現代資本主義的生產模式：它被利用生產剩余價值?！盵8]城市不再僅僅具有安全、生存環境的意義，在本質上作為增長機器。進入后現代社會，城市又從生產性空間轉變為消費型空間，這正是消費社會對城市（地方）空間生產的挑戰，“城市不只是消費活動得以發生的場所，而且直接成為消費對象，一個激發消費者欲望、讓其產生消費愉悅的純粹表象?！盵7]其結果就是使空間空洞化，“地方特色”消失，地方意義消解，速度開始成為支配文化的力量，掏空了地方生活世界的內容，“同時造就了時間（歷史）和空間（社會）的雙重廢墟化”，[7]只留下空洞的形式和表象。甚至許多大城市完全喪失“它們作為現代化和歷史發展發動機的功能”，在一些國際大公司的操縱下，在持續的經濟停滯和社會政治功能失常中變得更加龐大。

在世俗化導向日漸增長的年代，在那些神圣、安全、商業因素式微的地方，城市逐漸被歷史拋棄，像名古屋、大阪、曼徹斯特等，尤其是曼徹斯特這樣的曾經的制造業巨擘也陷入停滯狀態并走向衰落。還有像圣路易斯、萊比錫曾經引領世界歷史發展新潮流，而今這些城市原有的高度認同意識消退到令人難以辨識的地步，名古屋和大阪也喪失了許多有別于東京的城市特征。城市在演進過程中似乎迷失了方向，海德格爾和?？聻槲覀儤嬛摹暗胤骄?、功能和他性”早被工業化遠遠拋在腦后，哈維的“地方作為抵抗的場所”和“戰斗的特殊主義”理論雖不是一劑良方可以懸壺濟世，尚可作為對“褪色”的城市化的一種警示。而城市作為“地方”在何種意義上起到“抵抗場所”的作用，則又完全取決于這些“地方”中已經或正在被建構的社會關系所代表的階級利益或利益傾向。

現代城市不是古代城市自然演化的結果，而是一種文明的重構。從“地方”的角度看，霍華德的“田園城市”與柯布西耶的“光輝城市”思想都具有早期現代社會主義烏托邦的影子，這種對完美與超越的追求可為今日之城市規劃和建設提供可汲取的前行力量。而“新城市主義”建筑規劃師侃侃而談城市綠化空間、保護歷史古跡的重要性，卻又忽視建設一種讓城市中的人凝聚在一起的文化認同和強大的道德理念的必要性，事實上沒有一個被廣泛接受的信念體系和認同的城市未來將難以想象。正如喬舒雅·梅羅維茨認為的那樣，現代技術和速度政治學會重組社會環境，掩蓋了不同地方的文化差異，而這最終會降低作為“認同”意義上的“地方”的重要性。新媒體促成了實際距離的瓦解，創造了一種單向度的信息流，導致了文化認同的全球同質化。但“全球經濟一體化既不應該是全球城市一體化，也不應該是全球文化一體化”，[9]更不應該是“地方”認同的全球同質化。堅持地方的“不褪色”并不意味著保守和排外，而是要有清晰的地方發展愿景和自覺的當下意識，既給傳統充分的尊重，又以現代性自衛應對西方現代性文化的影響，因為“地方”總是被外部社會關系所建構。李光耀在新加坡城市建設中堅持一種“文化類型”——建立在亞洲尤其是中國價值體系基礎之上的城市文化，將“儒家思想的‘集體主義’與西方以及傳統的個人和家庭進步的觀念結合起來，提供了一種道德秩序和集體意識?！盵5]鄧小平曾公開表示對新加坡“社會秩序”的羨慕，“支持這個城市國家領導人對待資本主義的方式，認為它就是中國城市迅速發展的最佳藍圖?！盵5]今天，最成功的城市建設就是在新儒教信仰體系與外來西方科學的理性主義結合之下進行的?；蛟S正是在這個意義上，芒福德說城市的功能就在于“貯存文化、流傳文化和創造文化，這大約就是城市的三個基本使命了。”[10]但“問題在于如何在不保守、不反動的前提下，持守地理差異觀，甚至是地方的獨特性與根植性的觀念”，[4]這是值得思考的。

三、堅持中國特色

西方學者的“地方理論”雖以全球化為時代語境，但可以應用在不同地方互動的背景之下，其意義在于看到性別、階級、文化、資本等對于地方的沖擊與聯系?！暗胤健钡目伤苄院土鲃有詾槿蚧顺敝械闹袊ǖ胤剑嵺`提供一種空間話語想象的可能，承載著期冀，寄托著未來。但也應該看到，“全球化過程的顛覆力量體現在對地方原有的政治、文化與社會邊界不斷受到全球性力量的挑戰和瓦解，地方性社會面臨著慣常性地方意義的解體與認同危機。”[1]“而且還持續不斷地通過各種物質化的和符號化的過程來給自己重新劃定領地”，[11]因為全球化背后有著深刻的意識形態基礎——新自由主義，外部世界試圖通過文化和資本等重新定義“地方”。

對中國作為“地方”的“地方性（中國特色）”理解，不在于對其“根源”或“本質”的內生性描述，而在于中國作為“地方”與外部世界互動聯系的過程、定位與價值取向。中國作為全球化中的“地方”，角色正被重新分配，如何在新的歷史境遇中堅持中國道路破解中國問題？如何在“地方”實踐中自覺創新、開辟道路，促進有別于西方現代性價值增長的模式的形成？多年來的實踐證明：扎根中國歷史傳統，探討本土策略，把握在全球化空間流動中的獨特定位，把這種“地方”的“特色”建立在與更遠的“地方”聯系起來的基礎之上，才使中國能夠成為一個開放的、充滿活力的資本主義替代者，并依然捍衛社會主義的基本價值取向，創造出更多的真正優越于資本主義的東西。中國歷經“中國革命”、“實踐是檢驗真理的唯一標準”、“漸進式雙軌制”等一系列艱苦的實踐和理論探索，在民族救亡中發軔，在競爭對話中摸索，創造性地把社會主義與市場經濟相結合。這種結合的“特色”不僅體現在中國從一開始就表現出不同于西方的歷史主動性，總是“自為”地推進和利用市場，而市場經濟在西方一直是“自在”地進行，還體現在能夠充分認識到資本無論對社會主義市場還是資本主義市場都是現代經濟中最為重要的“生產資料”，其區別僅在于由資本創造的財富和利潤屬于誰和流向誰，是流向資本家和少數特權精英，還是按照公正、公平的原則流向勞動者。

當前，中國正在開創一個全新的社會體制去解決當前大規模失業、地區間和個人間的不平等與環境惡化，體現了我們執著探求的是社會主義與市場的結合，始終堅持效率、增長、自由、平等、民主與自治的辯證統一和價值取向，“使資本的增值性、運動性和社會性成為中國（地方）建設的重要工具和進步力量，成為促進社會生產力發展的內在機制，實現社會財富積累和社會進步的重要手段”。[12]盡管資本主義已經耗盡其體制運作的自由，不再具有有效的合理性而沉疴累累，也早就難以贏得我們對它道德上的皈依，但在世界范圍內“我們之所以不可能全面超越資本主義，并不是因為除資本主義以外就不存在一種充滿活力的理想之物，而是因為那種從現存社會秩序中獲得既得利益的勢力還太強大了?！盵13]

中國作為全球化中的“地方”，正被各種事件（包括資本流和文化流）不斷重組與穿越。在直面人類共同問題的同時，如何重塑“地方”，強化與回歸“地方性”認同，實現與資本主義的共存共生？如何以中國道路彰顯鮮明的中國特色，重獲大國新生？從全球化的視角來看，中國在受惠于全球化豐碩成果的同時，也面臨傳統與現代、中西文化價值觀的矛盾沖突并存的問題。中國道路就是基于中國歷史實踐，在全球化背景下開辟并全面參與全球化進程的道路。中國作為全球化中的“地方”，主動抓住戰略機遇期，確立自己的現實方位和實踐戰略，這是我們迎接全球化新挑戰、制定未來發展戰略的前提和基礎。

“全球化進程中的中國道路既傳承了中華民族優秀傳統，又積極吸收借鑒了世界各國各民族文化的合理性，賦予中國道路民族特色、時代特色和開放特色。”[14]基于中國的歷史和現實實踐，中國走出一條既沒有超出現代性又不同于西方現代化的中國道路，同時回歸自己的歷史文化傳統。如科斯所言：“在遭遇了一個半世紀的自我懷疑與自我否定之后，中國在20世紀末建設中式市場經濟過程中，終于開始回歸屬于她自己的文化根基”，[15]“中式市場經濟將以一種當前我們無法想象的方式繼續闊步向前，而數千年的中國歷史沉淀將為其提供牢固的基石”。[16]在此意義上，城市作為國家的“地方”，“底特律之殤”帶給這個“地方”的思考就是：不能在城市的“紳士化更新”與“功能、文化特色”之間徘徊。城市是人類文明的偉大創造，“今天的城市文化建設直接關系中國的未來”。[16]我們期望地方在情感、社會、文化和政治方面發揮作用，而城市化活動“往往忽視不同民族社會中出現的不同的消費形式的更深層的、歷史性的解說”。[17]我們強調城市建設的文化因素和“地方的不褪色”，因為文化是明天的經濟。對城市的歷史、文化和功能的重視，遠比城市空間商品化生產重要，這有利于凸顯城市作為“地方”的“地方性”認同，更有利于促進偉大城市的產生和持久的繁榮和發展。同樣，對一個國家而言，必須通過一種共同享有的認同意識將全體人民緊緊凝聚在一起，事實上，中國正是通過社會主義核心價值觀凝聚認同和共識，以中國特色道德秩序、立法與監督祛除資本主義市場經濟之“惡”，使人民對“地方”產生深深地眷戀。

中國道路是面向和解決中國問題的道路，是基于歷史和現實實踐不斷發展和完善的道路，既遵從社會主義的一般規律，又傳承民族文化基因，在全球化大潮中寫就中國特色，并預示中國未來的改革和發展方向：用社會主義的目的性設置來引導市場和資本，尤其體現在對經濟過程的主導上，即社會主義應當體現在宏觀調控對公眾利益的維護和對共同富裕的目標追求，不允許古典資本主義“惡”的泛濫，中國道路也因此顯示出獨特的務實性、前瞻性和開放性。就像莫爾寫《烏托邦》的目的旨在審視當下時代的荒謬和愚蠢，并堅持事情可以而且必須變得更好，并非要為未來提供確定的藍圖。同樣，今天的“中國道路、特色”也不是要為中國——“地方”未來的發展繪制一份具體的實踐線路圖，因為“作為一個純粹的希望能指，注定永遠不需要一個具體的所指”，[18]而是為了檢視這個“地方”曾經時代的懵懂和偏激，并堅信通過對“中國特色”的堅守和道路的堅持可以而且必須使中國變得更好，盡管我們已經因為對“中國特色”的堅持嬗變了我們的國家，也矚目了世界。今天，“中國夢”與“世界夢”復雜地交織在一起，中國作為“地方”如何與外部世界實現良性互動而不失“地方性”，又在何種意義和程度上踐行和實現中國夢，并為全球化背景下“世界夢”的實現做出積極的貢獻，關鍵就在于堅持“中國特色”永不褪色。

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B089．1

A

1002－3240（2017）03－0035－05

2017-01-16

2014年度教育部人文社會科學重點研究基地重大項目“大學教師發展的理念、內涵、方式與動力（14JJD880003）

尹才祥，南京信息工程大學馬克思主義學院副教授，南京大學哲學系博士后，研究方向：國外馬克思主義、空間理論。

［責任編校：趙立慶］