福柯權力論歷史觀探幽

丁禮明

（三明學院 外國語學院，福建 三明 365004）

一、福柯歷史觀的概論

法國當代著名哲學家米歇爾·福柯（MichelFoucault，1926－1984）提出了歷史觀是延續和非連續觀念結合的觀點。福柯的歷史進程和模式構建的觀點與如何從歷史的角度看待權力的運行和管控緊密相關，他認為現代社會是借助嚴密的機械化體制運行方式來掌控權力。現代社會的權力運行制度接替了西方歷史上十六世紀歐洲君主專制制度下主宰人生死的司法專制制度。在福柯看來，彼時的君主個人專權，憑借“君權神授”把立法、行政、司法權集于一身，對國家和國民享有絕對控制權，這種控制權包括無條件的嚴厲懲罰，在前現代時期的歐洲對國民施行殘酷懲罰表明權力的運行是外在的和斷續的。福柯歷史觀使用了考古學和尼采譜系學的方法去研究十七世紀以來歐洲的歷史進程，他重在挖掘生物力量的進展狀況，目的在于探究何種力量可以有效地管控現代人的肉體，并且促使肉體管理的機械化和制度化，最終將肉體變成可以操作的機器。在這種新體制下人的肉體變得溫順，并且脫離了原本的種族屬性。福柯發現，種族擁有的積極的和具有創造性的特性普遍地存在于人的正常意識之下，它受控于新的話語影響。這類新話語借助如下機構和體制找到現代社會的表達方式：精神病院、醫院、監獄、學校和工廠。由此，福柯的監獄式社會歷史發展觀呈現出悲觀的一面。然而，他看待歷史的荒涼視角卻自相矛盾地展示出樂觀的一面。如此，勞倫斯和福柯在專業領域上的研究手段和內涵雖然截然不同，但是兩者在對待歷史發展的看法與觀點形成機制上卻呈現出既對立又統一的狀態：勞倫斯的歷史觀視歷史的進程是毀滅與創造共存；而福柯眼中的歷史既是對過去歷史的延續，也有與歷史不同的非連續。

二、福柯規訓權力論的實質

有關福柯的權力論爭辯在國內由來已久。而權力論一直是社會關系學研究和爭論的焦點問題，二十世紀九十年代由美國學者約瑟夫·奈在發表的文章《軟權力》和《世界權力的變革》中提出了冷戰之后的軟權力概念。[1]約瑟夫認為軟權力是硬權力的有益補充，不應過分在意兩者的差異。文化、意識形態、國際規范和機制是約瑟夫·奈軟權力資源的三個基本來源。與約瑟夫·奈的軟權力理念相似，福柯的規訓權力論觀點注重研究話語權力以及社會機制中內在的規訓權力。在話語論方面福柯的理論研究貢獻最大。他在一系列論著中對話語進行了界定，對話語論做了縝密的論證。這些著作包括《知識考古學》（1963）、《物的秩序》（1969）、《規訓與懲罰》（1975）和《性史》（1975－1976）。福柯在這些著述中深入探究了話語形成的機制，建構了一個系統歷史分析的話語理論和方法。[2]除此之外，福柯認為近代以來存在兩種主要的權力理論，一種是馬克思主義的經濟學模式；一種是在西方占主流地位的法理主義的法權模式。福柯認為這兩種模式都沒有真正說明權力的本質，最終都歸結于經濟范疇。[3]顯然，福柯并不滿意權力的經濟學歸屬，他發展了微觀權力論，將權力視為無主體性、非中心化、多元化、分散的關系存在。在名著《知識考古學》（1969）中他排斥人類意識主體的中心地位，揭示主體的虛構物特點，他甚至在《詞與物》（1966）中預言“人的消亡”。

在傳統社會背景下，在西方的政治學理論中統治權被視為核心和靈魂國家生命之所在，而福柯堅決反對這種以統治權為中心的權力模式，他希望借助微觀權力觀解構這種統治權的模式。福柯目的在于在統治權力之外，在國家機構和法律制度之外去探索權力的復雜存在。福柯認為這種權力具有多樣性、分散性和流動性的特點。規訓權力觀無疑是福柯這種思想的核心和精髓。對福柯而言，現代社會彌漫著秩序和權力，它們掌控著人的生活，權力操縱人的肉體。福柯不看重權力由誰掌控，只看重權力的運作模式。其核心就是權力的技術、權力的策略和權力的機制三大問題。通過說明權力的策略、技術和機制才能真正清楚權力的發生、運作和實施。福柯認為，十六世紀中葉起始的“古典時期”（1650）是歐洲歷史的轉折點，彼時的父權制下君主擁有至高無上的統治權，他對主體掌握著生殺大權，后來這種統治權逐漸演變成不同的權力運作模式。福柯發展了一種新式權力，也就是規訓權力模式。他認為這種權力是松散的、非個人的、可持續的，它是對有秩序行為的監督、記錄和創造。福柯是在代表性作品《規訓與懲罰》（1975）中敘述了從封建王權時期到資本主義時代的懲罰機制的變遷。他尤其指出法國大革命以前的封建王朝時代國王對公民的肉體懲罰的殘酷。這種純粹外在的物質性的懲罰表面上看維護了王權，但是實質上它只會激起普通百姓的反抗和抗爭。他提出有兩種懲罰模式：符號和技術。前者是對人們的思想和靈魂進行約束，防止犯罪意念的產生；后者是利用技術手段，如給罪犯套上枷鎖，用燒紅的鐵鉗給犯人的肉體打烙印和截肢等方法懲戒犯人。十八世紀晚期歐洲出現了制度化懲罰手段，借助教養所和監獄對罪犯實施懲戒和規訓。由此，懲罰手段變得越來越隱蔽和更趨于人性化，福柯把這種懲罰稱之為規訓性懲戒。

福柯所提出的規訓性權力概念顯然是歷史的進步。如果從語義學角度看，福柯定義的規訓可以解釋為約束、規誡、懲戒、監視、紀律和戒律等。實際上，“規訓性權力是對人的肉體姿勢和行為的精心操縱的權力技術，通過諸如層級監獄、規范化裁決，以及檢查等手段來訓練個人，制造出只能按照一定的規范去行動的馴服的肉體。”[4]如此，規訓既不等同于一種體制，也不類似于一種機構。福柯認為“它是一種權力類型，一種行使權力的軌道，它包括一系列手段技術程序應用層次目標。它是一種權力物理學或權力解剖學，一種技術學。”[5]福柯視野中的這種新型權力的重點在于把人的肉體視為持續秩序的載體。這個過程依照兩個軸心運行。肉體的解剖政治強調規訓力量的經濟和政治的一體化，基于此的規訓重在歸順人的肉體；人口的生物政治是基于生物學意義上對人口實施的控制，主要是收集人類的繁衍與生殖、出生率和死亡率、健康狀況、生命周期和性命長短幾個方面的數據，在有條件的情況下促使這些因素發生改變。[6]

福柯認為，規訓權力的政治技術是通過壓制肉體欲望和控制人口的出生、養育和話語策略的使用來實現。這里的話語策略與知識意志相關，它是把知識的傳播和壓制作為工具。知識意志充當無序生產的工具和支撐力量。德國哲學家尼采倡導權力意志，這是狄奧尼索斯式的外在精神力量，也是自然而然產生的沖動；與尼采的權力意志相比，福柯的知識意志是內在的狄奧尼索斯式精神力量，依靠政治和社會話語來實現。但是，福柯發現知識意志可以是積極的或有效的力量，前提是它在科學理性和因果關系的作用下實現工具化和功能化。借助話語的工具化模式知識意志實現對肉體的壓抑、控制和操縱。這種狀況的出現與十九世紀末期歐洲出現的對人口的生命管控和規制產生的關注度的上升緊密相關。在生物力量時代的初始階段在社會的各個領域都出現了規訓權力的機械化現象。很顯然，在軍隊、工廠、學校和監獄這樣的社會規訓機構中規訓權力被廣泛地實施和運用，其合理性出于工作中規章制度的需要，或者是出于對教育興趣的管控。基于以上分析，福柯認為生物權力是肉體解剖政治和人口生物政治的混合。

三、福柯權力論歷史觀的文學詮釋

納撒尼爾·霍桑是美國十九世紀浪漫主義小說家，他的小說《紅字》（1850）早已成為美國近代文學的經典被研讀和評判。小說《紅字》講述了發生在北美殖民時期波士頓的愛情悲劇。小說中女主人公海斯特的形象尤其被世人關注。她在英國時嫁給了醫生奇靈渥斯，夫妻之間沒有愛情。海斯特早于丈夫與英國清教徒一起乘坐小船橫渡大西洋來到美國東海岸。她在一次教堂禮拜時偶然邂逅了牧師丁梅斯代爾，在孤獨中海斯特與牧師丁梅斯代爾互生情愫，并懷孕生下女兒珠兒。海斯特被當眾懲罰，戴上標志通奸的紅色A字示眾。然而海斯特堅貞不屈，拒不說出孩子的父親。故事中海斯特由于犯了通奸罪被烙上了紅字A。這種刑罰屬于福柯界定的封建王朝時期慣用的符號懲罰的手段。烙上象征通奸罪行的A不僅是對海斯特本人的提醒和警示，也是對美國早期殖民地人們的思想和靈魂進行約束，防止犯罪意念的滋生和泛濫。不僅如此，小說中海斯特還被迫戴上象征通奸罪行的A進行游街示眾。這個舉動揭示了暴力政府的規訓權力的手段的隱蔽性和虛偽性特點。小說中對犯人實施的絞刑儀式是福柯界定的另外一種懲罰：技術性懲罰。通過給罪犯套上枷鎖和鎖鏈，實施酷刑逼供等技術手段達到懲戒眾人的目的。當然，小說中最能反映福柯規訓權力論理念的是囚禁犯人海斯特的監獄。關于監獄福柯創造性地引用了英國哲學家邊沁（Jeremy Bentham，1748－1832）發明的術語“全景敝視主義”來形象地描述現代人的肉體被馴順背后所需要的一套權術、維持權力運行的范式以及一整套的工具、技術、流程、應用層次和目標。監獄里罪犯整天被獄警監視。海斯特的一舉一動都被獄警敏銳的目光監控著。福柯整本書《規訓與懲戒》的中心意象是凝視，一種生物權力的眼睛。福柯想要表達的是監獄中囚犯的肉體屈服于全程監管之下，受控于隨處可見的監視的眼神。監獄特別能體現這種全景敝視主義的作用。由此，福柯認為監獄本身就是能產生權力同質效應的機器。福柯以為，之所以會出現人口的生物權力政治局面與十八世紀下半期歐洲人口的快速增長緊密相關。人口的快速增長需要不斷的進行規范和監控，同時需要社會的干預和規范化的措施，此外規訓機構的強化也很必要。以上這一切迫使人口整體上被馴服、被監管和受控制，最終被打造成創造利潤的生產力。很顯然，福柯的權力論歷史觀強調的是現代社會中所有規訓機構對現代人肉體的監管和監督，由此現代人成為規順的機器和任人宰割的羔羊，最終被社會規訓機構工具化和機械化，成為創造價值和利潤的勞動力和生產力。

勞倫斯是英國二十世紀著名的現代主義文學家，他在長篇小說《虹》（The Rainbow，1915）中有意無意地回應了福柯規訓權力的生物權力政治概念。小說特別關注了布朗溫家族第三代女性代表人物厄秀拉。在圓形監獄式的學校里，女主人公厄秀拉（Ursula）和其他全校師生在肉體和精神層面遭受著來自校長哈比（Harby）的監督和懲戒，學校因此成為社會規訓機構中重要的組成部分。學校里規訓功能體現在校長哈比強加給師生的規范和標準，由此全體師生變成現代社會中標準化和機械化的載體。厄秀拉將這種標準稱之為“系統化的法律制度。”[7]356勞倫斯用文學語言形象地描述了校長哈比如何借助觀察、命令和懲罰手段實現對學校師生主體的權力控制。比如校長在厄秀拉的課堂上對她教學過程實行嚴密的監督，對她的教學活動進行定期審查，并觀察她在課堂上究竟在做什么。由此，厄秀拉與全體師生一起變成校長規訓權力的一部分，完全受制于校長全天候的監督和規訓之下。在圓形監獄般的學校里全體師生儼然成了囚犯，他們必須歸順于校長的生物權力的監控。學校里的孩子們則被塑造成表情冷酷和鴉雀無聲的肉體碎片，在厄秀拉的課堂上男生們甚至出現如果不被允許不能開口說話的狀況。如此厄秀拉成為無足輕重的小人物，淪落到任人宰割的境地。結局是全體師生都成為校長哈比毀滅性力量系統的犧牲品和溫順的羔羊。正如小說所言：當她剛到布林斯里街小學她感到的是辦公室的呆板和冗長的寂靜，學生上課的教室簡直是一間囚室，對這個新世界她不是充滿驚喜，而是恐懼這個新生活。她甚至感嘆這是個監獄式的學校。[7]厄秀拉對她所任教小學的幻滅和厭惡感與她對大學的尖銳批評態度緊密相關。她眼里的大學仿佛是“微不足道的、烏七八糟的工廠實驗室，”或者是“一間破舊的廠房，”抑或是獨立的學術殿堂，仿佛要“把人們帶入神秘的境地。”[8]不僅如此，厄秀拉堅信大學里的所有人都只存在獲取物質利益的動機，不能創造任何生產力，還堂而皇之地假借宗教般的圣潔情感去追求知識。厄秀拉的上述觀點與哲學家福柯的圓形監獄式的社會機構觀念十分相似。福柯認為，社會機構中的學校、工廠、車間、軍隊和醫院都是規訓權力的集中地，目的都是規訓那些桀驁不馴的人，把他們變成隨意宰割的溫順羔羊。在《規訓與懲戒》（DisciplineandPunish，1991）中福柯認為現代社會中人的肉體存在著解剖政治。他不僅發現了歷史上的規訓和人的肉體藝術誕生之間的關聯，還進一步意識到現代人的肉體完全淪為權力機器的犧牲品，遭到權力機器的拆除破解、重新組裝和開發利用，最終目的是讓肉體馴服并成為可以用來賺錢的工具。[9]

四、結語

有學者認為福柯的權力觀是非連續性中的承續[10]。福柯研究歷史的邊緣地帶，希望通過對這些最不引人注意的或者是最平常的研究從而調動起整個的運作機制，而且福柯相信能夠做到轉引自[10]。我們并不完全贊同這一觀點。

筆者認為福柯的權力論歷史觀始終關注現代人肉體是如何被生物力塑造和操縱，以及肉體如何被社會體制和規范制度規訓。而福柯視野中的生物權力是肉體解剖政治和人口生物政治的混合。從某種意義上說，福柯權力話語揭示出福柯冷靜看待人類歷史發展進程的實質。福柯眼中的歷史觀認為歷史是延續和非連續性兩種模式的結合，而不完全是“非連續性中的承續”，這充分說明歷史是交替進行和發展演變的過程。本文比較深入地剖析了福柯權力論歷史觀的實質以及它對社會發展進程的影響，而對福柯的權力話語沒有進行解讀和闡釋，這為后來者進一步研究福柯權力論埋下了伏筆。

此外，福柯創造性地引用了英國哲學家邊沁發明的術語“全景敝視主義”來形象地描述現代社會規訓機構的監獄，揭示了監獄是現代人的肉體被馴順背后所需要的一套權術、維持權力運行的范式。文章用文學作品《紅字》和《虹》等實證來闡釋福柯規訓權力的社會存在，由此證明了福柯哲學觀點的社會價值，但是闡釋的合理性和科學性有待進一步探索。綜上而言，福柯的權力論歷史觀給現代社會中的現代人帶來的啟示意義遠大于它的社會價值和理論價值，值得學者做深入的探討和研究。

[1]胡耀輝.約瑟夫·奈的軟權力論及其評價[J].牡丹江大學學報，2010（4）：3.

[2]周憲.福柯話語理論批判[J].文藝理論研究，2013（1）：121－129.

[3]陳炳輝.福柯的權力觀[J].廈門大學學報（哲社版），2002（4）：85

[4]王冬梅.福柯的微觀權力論解讀[J].西北大學學報（哲社版），2005（9）：111

[5]米歇爾·福柯，劉北成，楊遠嬰.規訓與懲罰[M].北京：三聯書店，1999.

[6]MICHEL.FOUCAULT.ROBERT HURLEY.The History of Sexuality：An Introduction[M].London：Penguin Books，1990.139.

[7]D.H.LAWRENCE.The Rainbow.Mark kinkead－Weekes[M].Cambridge：Cambridge University Press，1989.356，404

[8]勞倫斯，黑馬.彩虹[M].中央編譯出版社，2010.

[9]MICHEL FOUCAULT.Discipline and Punish：The Birth of Prison.Trans.Alan Sheridan[M].Harmondsworth：Penguin Books，1991.137－138.

[10]肖瓊.葛蘭西的“文化領導權”和福柯的微觀權力論之比較[J].廣西師范大學學報（哲學社會科學版），2009（1）：24－28.