生態女性主義的具身認知與徹底的非二元論

張妮妮

(北京外國語大學，北京 100089)

·性別平等理論研究·

生態女性主義的具身認知與徹底的非二元論

張妮妮

(北京外國語大學，北京 100089)

生態女性主義的哲學批判是從思維模式上對西方歷史文化中婦女從屬地位和自然從屬地位的關聯性的揭示。它認為，以主宰關系為核心的二元論思維模式是這種關聯性的基礎。超越主宰-服從關系的二元論不是簡單的價值逆反，而是在差異關系中去除等級主宰，建立非等級化差異概念,以重構關系和身份。生態女性主義哲學嘗試通過具身認知途徑來實現建立非等級化的差異概念，進而達到徹底的非二元論，在自然和人之間建立合作關系的倫理學。

生態女性主義哲學；主宰型二元論；具身認知；徹底的非二元論

西方文化中婦女的從屬地位與自然的從屬地位具有歷史的、政治的和象征的關聯，這是生態女性主義的核心觀點。生態女性主義的哲學批判是要尋找這一關聯背后的思維邏輯，進而提出替代和超越的方法。她們揭示了二元論所隱含的統治邏輯，還從具身認知出發，提出了超越主宰型二元論思維模式、抵達徹底的非二元論的前景。在后一個任務上，生態女性主義哲學先是謹慎地辨認方向，在確認二元論思維模式的紐結得到打開的前提下，對男性與女性、人與自然、女性與自然、男性與文化等關系提出了基于具身認知之上的徹底非二元論。

一、解開二元論思維模式的紐結

西方歷史上以統治邏輯為其正當性辯護的、帶有主宰意味的二元論思維模式，是女性屈從和自然卑下的哲學根基。改變這種狀態就要從改變二元論思維模式入手。然而以為消解二元論思維模式就是簡單合并、消弭二元為一元，就不容易真正消解二元對立的結構，也不能真正去除統治邏輯。普魯姆德(Val Plumwood)講到的“逆反之洞”[1](P53)就是這種情形。設想有一根標尺，右端為男性/理性/文化，左端為女性/感性/自然，標尺上還有一個移動鈕，代表價值落定的位置。生態女性主義面臨的標尺現狀，或許是移動鈕右偏甚至極右偏的情形。此時，女性/感性/自然處于屈從甚至極度屈從的地位。談到改變現狀，人們很容易想到把移動鈕往左邊移動，甚至大幅度往左邊移動，以此使女性/感性/自然得到嘉許，其屈從地位也得到改變。逆反大致就是這種情形，是價值和評判的逆反。但這種逆反是有陷阱的，“逆反之洞”寓意了其中的陷阱。

“逆反之洞”的第一個寓意在于，價值逆反發生時，人們的身份還在原來塑造的結構中，并沒有改變。比如，女性依然是與感性和自然聯結在一起，男性依然是與理性和文明文化聯結在一起。無論對女性/自然的價值評判如何改變，女性/自然身份的標識都沒有改變。原先在人類(男性)中心論文化中，自然、女性、身體、奴隸、生殖、客體等帶有自然標簽的身份是受到貶抑和排斥的，逆轉發生時，受到貶抑和排斥的部分轉而得到價值重估，受到嘉許和接納，但它們依然帶有跟之前一樣的身份標簽——自然標簽。它們顯出了自然之美而沒有人性之美。逆反之后的身份標識依舊保留了原先人類(男性)中心論文化的特征，而且更加得到強化。普魯姆德認為這是一種非批判性的逆反，她說：“在性別逆反中，新的女性身份只能在與舊身份的對應中才得到定義。在最極端和保守的例子中，這種策略全盤接受了傳統的身份，然后逆反那些價值，把理性這樣的品質從新的女性典范中排除出去，承認這些品質為男性所獨有。這實際上是隱秘地證實了自己從屬的特性”[1](P54)。看上去這似乎使女性得到了解放，但二元對立的消弭是以一方獨顯的形式實現的，其實并沒有真正解決問題。

“逆反之洞”的另一個寓意在于，價值逆反發生時，不僅其中人們的身份標識沒有改變，更重要的是，塑造身份的結構和機制沒有變。就好像那個標尺還在，只是移動鈕從一端被推到了另一端。然而整個標尺就是一種二元對立的結構，蘊含了其中各種身份的塑造機制。由于標尺沒有改變，又由于標尺本身是二元對立的結構，才會出現價值的逆反，價值的正反二值正是二元對立結構之標尺的兩種解答。麥茜特曾經揭示了西方歷史的啟蒙敘事是再造伊甸園的“恢復的故事”，它的基調是人類憑借自己的各種能力，開發和駕馭自然，讓自己真正成為自然的主人。顯然這種敘事是在自然和人、女性和男性對立的標尺上講述的。然而麥茜特也提到了另一種再造伊甸園的敘事，即不同于啟蒙進步敘事的后現代主義和后殖民主義敘事。在這一敘事中，許多環境主義者將荒野的減少看作是倒退而不是進步，是從太古原始地球向人類節節勝利的危險世界的退化過程[2]。 顯然這種敘事也是在自然和人、女性和男性對立的標尺上講述的。“逆反之洞”告訴我們，逆反并沒有解開二元論思維模式的紐結。

解開二元論思維模式的紐結就是去找到該模式生效的結構和機制，對其中各個對立元素進行重新考察，重構其關系，進而重新塑造其身份。生態女性主義哲學家普魯姆德從二元對立弱方身上所顯示的二元論結構特征，來思考解開紐結的問題。她與沃倫(Karen J.Warren)一樣，都認為主宰型二元論思維模式歪曲地理解了事物之間的差異，進而將正常的差異當作了主奴二元對立正當性的依據。她們希望通過“非等級化差異概念”來重構關系和身份。關于“非等級化差異概念”的具體內容普魯姆德在其著作中有詳述[3]。

這就意味著，解開二元論思維模式是要重新設計和制造一個標尺，這一新標尺必定不是去度量非黑即白的種種狀況，而是在黑白差異下表達黑白的相互依賴和融合。更重要的是，也許并非只有黑與白，差異帶來的多樣性將替代“要么我，要么非我”的兩極結構。

二、以具身嵌入思維為進路的徹底非二元論

生態女性主義主張一種徹底的非二元論。這種非二元論并不強迫女性在兩條道路之間進行選擇：一條是被迫加入到男權化文化之中，另一條是要求接受自己為“地球母親”形象，作自然的非文化人。按照這種非二元論的思路，男女兩性都既是自然的，也是文化的；男女兩性同樣都能與自然和諧共處，也能為人類謀幸福。解開西方文化中主宰型二元對立思維模式的紐結，不應當只有利于女性和自然，也應當有利于男性和文化。

(一)會意的身體

然而，要克服二元論不是一件容易的事情，如何既承認事物間的差異，又不排斥差異事物間的相互依賴和聯系，這需要有新的思維。對于生態女性主義來說，相當程度上會集中在如何對待女性身體的問題上。生態女性主義思想家斯普瑞特奈克(Charlene Spretnak)曾經嘗試運用以身體為象征的經驗來克服二元對立，進而對徹底的非二元論作出肯定，并呈示某種存在的整體性[4]。這些經驗包括：(1)女性的身體寓言。“婦女身心的性愛過程常常引起某種意識狀態，它們表達和提醒著存在的統一整體性，被譽為是存在統一整體性的身體寓言。”(2)對自然統一的感知。這種感知“是通過沉入自然環境發生的，比如人們在荒野旅行時能遭遇到深深的寂靜，這時，二元論感知自我與自然分離的習慣漸漸喪失，內與外的固定界限似乎變得模糊不清，有時讓位給了與環境融為一體的鮮活的感覺。”(3)兒童神奇的世界。“許多幼兒通常感受過神奇的事情，他們認為與自己的世界或世界中的某個東西，如一棵樹、一個動物都有聯系……”他們的感受顯然屬于“某種界限模糊不清的存在模式以及對生動鮮明的世界的知覺。”(4)突然的、不期而遇的非二元論感覺。“人們回顧起這種體驗的時候，經常說自己的意識突然、常常是迅速地被一種濃厚的整體性感覺抓住了。”(5)土著人的統一的世界觀。“大多數未開化民族的文化都有一個共同的感受：地球是活的，人與它不可分離。”(6)沉思及類似的作法。“在東西方許多文化中，意念實踐的傳統一代又一代傳承下來，其中保存了一些有效的技巧，人們以此能體驗非二元性。”

斯普瑞特奈克的確是在圍繞身體的經驗對排斥在理性之外的人類經驗進行著梳理。這些梳理逐漸在她那里形成了“身體不是純粹被動的肉體、身體是聰明的”的觀點。這反映在她稍后出版的《真實之復興——極度現代世界中的身體、自然和地方》(1997)一書中。在這一著作中，斯普瑞特奈克對身體、自然和地方三個概念進行了重建，提出了“會意的身體”(knowing body)的概念。她考察了西醫之外各種替代療法對身體的理解，發現在那里身體是某種不同于生物機器的東西，是能會意的身心(bodymind)，“身心的確是在會意，因為它創造意義。它對自己內部和周圍大范圍的微妙力量十分敏感，從中自行理解、選擇和組織信息。它賦予信息以意義——它自己的意義。它從器官過去的關系和相互作用中來創造信息的歷史。它會關心自己，也能修復自己。它會興奮起來，積極地為生存而斗爭。每一個身心都是唯一的和不可預知的，每一個都與周圍的整體相協調”[5]。

(二)具身嵌入認知

如果說斯普瑞特奈克是從身體的會意性來重建身體概念，那么，另一位生態女性主義神學家-哲學家克里斯特(Carol P.Christ)則是從另一個角度來做的。她認為認知活動離不開身體參與，認知是一種“具身”和“嵌入”的活動。她在《她是變的——重新想象世界的神性》(2003)一書中提出了“具身嵌入認知”的觀點[6](P143)，盧瑟把這一觀點轉述為“具身嵌入思維(模式)”[7]。

具身嵌入思維強調，人們是通過身體與變動世界中的他人相聯系來思維的。克里斯特的具身嵌入思維吸納了懷特海(Alfred North Whitehead)和哈茨霍恩(Charles Hartshorne)的過程哲學，并從女性主義特別關注的身體視角來充實過程哲學的思想。理解具身嵌入認知，就需要重新理解“自我”的概念。西方歷史文化具有個人主義的傾向，在這一框架下，自主性寓于完全自主的理性自我，后者不必然與身體、他人、周圍世界聯系在一起。克里斯特的過程生態女性主義從對自我概念的重塑詮釋了具身嵌入的認知。“對于過程哲學來說，自我不是孤立的理性個體，自我永遠是過程自我。這意味著我們開放和變動時能夠比僵化和封閉時獲得更豐富更深刻的認識。過程哲學也把自我看作具身的，我們聆聽自己的身體，考慮自己的感受，從而我們知曉。過程哲學還把自我看作關系自我，嵌入于世界之中，通過聆聽和向其他人其他事學習來知曉。由于我們深深卷入到了變化的世界，我們的認知和理解是永無止境的。”[6](P159)

(三)身體現象學

事實上，在女性主義之外，隨著后現代哲學的興起，對身體的訴求以及重建身體概念也已經成為20世紀后期的哲學關注。“認知科學由無身認知向具身認知的轉變，其前奏就是哲學由去身的哲學向身體現象學的轉變。…… ‘在現代哲學的演化中，身體觀念的本體論和認識論地位的提升，是重要的哲學事件。……如果說，在當今的哲學思考中還有什么值得認真對待的問題的話，身體優先論就是其一。’”[8]不排斥身體的具身認知研究甚至已經成了突破人工智能研究的要害。新的哲學思考角度也在不斷引發生態女性主義對自我和身體的進一步思考，也有生態女性主義學者注意到用身體現象學來說明重建身體概念。伯恩斯(Kelly A.Burns)就提出用后現代現象學家梅洛-龐蒂的“身體-主體”概念來充實生態女性主義哲學家沃倫的生態自我概念，將具身化概念補充到沃倫的生態女性主義倫理學中[9]。

伯恩斯分析了梅洛-龐蒂的具身化概念，指出他是以“具身自我”和“身體-主體”來抵制笛卡爾的身心二元論的。梅洛-龐蒂認為，我們對世界的認識并非由剝離身體的心靈來獲得，它是通過具身的心靈去得到的；而具身的心靈與世界有著先于概念的聯系。身體在知覺中發生作用，它作為“身體-主體”在積極地構建我們的知覺。于是，先前被孤立對待的純粹理性在這樣的身體作用下不再純粹，所得到的結論也不再唯一不變、客觀正確。認識是與情境和視角相關的，它們都是相對知識。伯恩斯認為，梅洛-龐蒂和沃倫都十分肯定個人經驗(經歷)在形成認識中的重要性，而個人經驗則是一種基于個人身體及身體處境的經驗。如果將認識主體看作是不排斥身體的具身自我或“身體-主體”，對自然也將起到重塑的作用，因為“身體-主體”不再是那種與自然不相干、無交往的純粹理性，而是向其他主體及世界開放的。與他人的聯系以及與世界的聯系也能夠通過身體概念的重建得到肯定。總之，伯恩斯在文章中指出了生態女性主義哲學在利用身體現象學上的不足，認為身體現象學與生態女性主義注重身體、注重關系是融通的。

由以上我們看到，生態女性主義重建身體概念的努力是為了尋求一條通向徹底非二元論的道路。如果具身嵌入思維是一條可行的道路的話，那么，重新理解自然與人的關系，建立它們的合作關系倫理學就勢在必行了。

三、人與自然的合作關系倫理學

合作關系倫理學主要用于處理人與自然的關系，它反映了人與自然之間關系的一種新理解。生態女性主義對此有普遍的認同，而麥茜特則作出了比較完整的論述[10](P209-224)。

麥茜特認為，“合作關系倫理學”在處理人與自然的關系問題時綜合考慮了人的權利和自然的權利，把人與人之間的平等關系和人與自然界其他事物之間的平等關系加以統籌考慮，形成了環境倫理學中的新思路和新態度。

麥茜特列舉了以往三種有關人與自然的關系的倫理學思路：“自我中心倫理學”“人類中心倫理學”“生態中心倫理學”。她認為，在人與自然的關系問題上，這三種主要形式在概念和實踐上都有弱點。自我中心倫理學是以多數人為代價而滿足少數人的特權的；人類中心倫理學是以個人為代價而滿足人類整體的優先權。自我中心倫理學和人類中心倫理學時常交織在一起成為人本中心論。生態中心倫理學(比如深層生態學)所反對的便是人本中心論。然而生態中心倫理學由于抽象地反對人本中心論，只把人類對自然的傲慢和統治放在首位，這就忽略了資本主義對自然和勞動的占有，它無法從人對自然的統治中看到人對人統治的因素，看不到自然受到貶低是與世界上婦女、少數民族等受到貶低相關的。因此，生態中心倫理學無法看到人類中心倫理學中強調社會正義的積極方面。

提出關懷地球的合作關系倫理學，其意圖就在于超越上述三種思路。合作關系倫理學把人類共同體和生物共同體看作處于相互作用的關系之中。它認為對人類和非人類共同體來說最大的好處在于把它們看作是相互依賴、共生共長的。在批判個人中心倫理學思路的時候，貶低人和貶低自然都是有害的，都不是現實的平等主義的做法。因此，合作關系倫理學吸收了人類中心論的社會利益倫理概念和生態中心論的環境倫理概念，而在反對自我中心倫理學時把資本主義對人民的剝削和對自然的剝削聯系在了一起。

合作強調的是非主宰關系。對于合作倫理學來說，它是建立在非主宰關系的基礎上的。它們可以是民族間的、家庭的或社區的，也可以是男人和女人的,還可以是人與自然界其他有機物或非有機物之間的，或者當地與其他地方之間的。強調這樣的關系，其目的是為了避免在兩極之間作出非此即彼的選擇，避免落入主宰型二元論思維模式的套路。其中的關鍵還在于改變把人類和非人類自然、男性和女性、情感和理性等建構成具有高低不同價值評價的對立的兩極，這種二元對立的思維方式已經在歷史上造成了有害的后果，而克服的方法就在于引進合作關系倫理學的原則。麥茜特還為合作倫理學制定了4條規則[10](P217)：(1)人類和非人類共同體之間的公平；(2)對人類和非人類自然的道德考慮；(3)尊重文化多樣性和生物多樣性；(4)在倫理責任中包含婦女、少數民族和非人類自然的內容。其中第4條對于環境倫理學來說是新的內容，是生態女性主義的獨特貢獻。

麥茜特所論述的合作關系倫理學體現了生態女性主義在新的思維方式引導下，以徹底的非二元論來思考人與自然的關系的努力，它既是一種倫理學，更是一種世界觀，同時也是一種思維方式。

[1] 薇爾·普魯姆德.女性主義與對自然的主宰[M].馬天杰，李麗麗，譯.重慶：重慶出版集團，2007.

[2] Merchant,Carolyn.ReinventingEden:theFateofNatureinWesternCulture[M].New York and London: Routledge,2013.2.

[3] Plumwood,Val.FeminismandtheMasteryofNature[M].London/New York : Routledge,1993.60.

[4] 查倫·斯普瑞特奈克.生態女權主義哲學中的徹底的非二元論[J].國外社會科學，1997，(6)：56-61.

[5] 查倫·斯普瑞特奈克.真實之復興——極度現代的世界中的身體、自然和地方[M].張妮妮，譯，北京：中央編譯出版社，2001.23.

[6] Christ,Carol P.SheWhoChanges:Re-ImagingtheDivineintheWorld[M].New York: Palgrave Macmillan,2003.

[7] Ruether,Rosemary Radford.GoddessesandtheDivineFeminine:aWesternReligiousHistory[M].Oakland:University of California Press,2005.286，364.

[8] 徐獻軍.具身認知論——現象學在認知科學研究范式轉型中的作用[M].杭州：浙江大學出版社，2009.100.

[9] Burns,Kelly A.Warren’sEcofeministEthicsandMerleau-Ponty’sBody-Subject[J].Ethics and the Environment,2008，13(2)：101-118.

[10] Merchant,Carolyn.Earthcare:WomenandtheEnvironment[M].New York: Routledge,1996.

EmbodiedThinkingandRadicalNon-dualisminEcofeminism

ZHANG Nini

(Beijing Foreign Studies University,Beijing 100089,China)

It’s basic idea for ecofeminists that there is a historical,political and symbolic relation between inferiority of women and that of nature.Ecofeminist philosophy expounds the relation in thinking method,and it reveals a logic of domination within dualism.To overcome dominant dualism is not simply to reverse their position.Removal of domination/subordination relationship by admission of differences and the rebuilt of our relationships and identities are necessary.Furthermore,ecofeminist philosophy is a type of ethics which aims to construct a concept of distinction through embodied knowing,to reach to a radical non-dualism,and establish a partnership between human and nature.

ecofeminist philosophy; dualism for mastery of nature; embodied knowing; radical non-dualism

2017-08-27

教育部人文社會科學研究一般項目課題“生態女性主義研究”(項目編號：12YJA720033)

張妮妮(1960—)，女，北京外國語大學馬克思主義學院教授，博士，主要從事馬克思主義哲學、生態哲學、生態女性主義研究。

C913.68

A

1008-6838(2017)06-0001-05

(責任編輯 魯玉玲)