我所“知曉”的莊子（連載）

莊子，姓莊，名周，字子休，戰(zhàn)國時(shí)代宋國蒙城人，約生于公元前369年，繼承和發(fā)展了老子思想，道家學(xué)派的主要代表人物，與老子并稱“老莊”。

莊子生活在與孟子同樣的歷史時(shí)期，諸侯爭霸，百家爭鳴，社會(huì)動(dòng)蕩，人民不幸。莊子曾在家鄉(xiāng)作漆園吏，時(shí)間不長就不干了。莊子在游歷各地的同時(shí)，無書不讀，善于思索，反感“諸子百家”無休止的爭辯，推崇老子學(xué)說的清靜無為。在此基礎(chǔ)上，創(chuàng)立“莊學(xué)”，在憤世嫉俗之中，追求心靈的自由和精神的灑脫。莊子思想的基本內(nèi)容全在莊子自己所著的《莊子》一書之中，主要體現(xiàn)在“逍遙游”和“齊物我”，“道無為”和“絕圣智”，以及“方生方死”。

《莊子》一書首篇即“逍遙游”，意為：無拘無束、悠閑自得地暢游于自然和社會(huì)。

莊子在亂世之中，以其獨(dú)特的冷靜眼光，看透了世俗人生的悲苦。但他并不主張，甚至反感所謂“治世救國”的各種理論。莊子曰：“彼竊鉤者誅，竊國者侯”。因而，在莊子看來，所有的“治國宏論”無非是助強(qiáng)者張目。

莊子追求的是無比逍遙自在的精神自由，從而超越世俗的悲苦和物欲的絆羈。莊子描繪傳說中的大鳥：“其名為鵬，鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛（振翅奮飛），其翼（翅膀）若垂天之云?！贝簌i為何能如此飛翔呢？莊子說，是因?yàn)轱L(fēng)在它的翅膀下面，然后才乘著風(fēng)力飛行，背負(fù)著青天而沒有阻礙，然后才能像現(xiàn)在這樣飛到南海去。莊子在這里要告訴人們的是：只有超越，才能騰飛；惟有高遠(yuǎn)，才能掙脫。人生一世最美好的享受當(dāng)屬精神上的愉悅和自由。

如何才能實(shí)現(xiàn)真正的“逍遙游”呢？其一是要“無所待”。莊子說：如果能夠順應(yīng)天地自然的法則，把握六氣一一陰、陽、風(fēng)、雨、晦、明的變化，便可以無須依待什么了！意思是，一個(gè)人只要能完全徹底地將自己融入天地自然，拋開世俗的所有煩憂，就可以無所期待地逍遙快樂。其二是要“無所用”，莊子曰：“無所可用，安所（怎么會(huì)有什么）困苦哉！”莊子以百尺粗高如山的社神櫟樹為例，告訴人們：“散木也（這是沒有用的樹木），以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，——是不材之木也，無所可用，故能若是之壽（所以才會(huì)有很長的壽命）?！鼻f子自己一心追求的也正是這種“無用”。楚王了解到莊子很有才能，派使臣以千金聘莊子為相。莊子說：千金，真是厚禮。卿相之位，也是尊貴?？墒悄銢]見過祭祀的牛嗎？喂養(yǎng)幾年，披上彩繡，牽到太廟里祭祀，死了，這個(gè)時(shí)候想做一只孤獨(dú)的豬都困難了。還是讓我做如烏龜一樣的人，無憂無慮地在泥潭里翻滾吧。

可以說，在紛爭不斷、殺伐濫用的亂世，正可謂：有用導(dǎo)致禍患，無用可保全身。社會(huì)立場上的“無用”恰是自身立場上的“有用（保全身）”。

在莊子看來，“天地與我并生，而萬物與我為一（萬物與我同為一體）。”這便是“齊物我”。莊子曰：“物無非彼，物無非是。”“彼出于是，是亦因彼?！本褪钦f：世界上的事物沒有不是“彼”的，也沒有不是“此”的?！氨恕笔菑摹按恕敝衼淼?；“此”也因?yàn)橛辛恕氨恕辈糯嬖?。萬事萬物“彼此，彼此”。

莊子形象地講述：從前莊周夢見自己變?yōu)楹?，翩翩飛舞的一只蝴蝶，自我感覺爽快極了，竟然不知道自己是莊周了。忽然醒了，自己分明是僵直臥在床上的莊周。不知道是莊周做夢化為蝴蝶呢？還是蝴蝶夢中化為莊周呢？莊周與蝴蝶，必定是有分別的。這種物我的混同如一就叫做“物化”。在莊子看來，己和人，物和我，我和非我都沒有什么差別。所有一切都是“道”的產(chǎn)物，是一個(gè)本原出來的東西。只想到莊子與蝴蝶“夢變”的人是小的覺悟，而能認(rèn)識(shí)到兩者其實(shí)沒有區(qū)別相互“物化”的人才是大的覺悟。

莊子“齊物我”之說是要告訴人們：物與我合而為一，沒有什么絕對(duì)的“我是我，物是物”。因此，世上的利與害亦是如此，有利必有害，有害必有利；不必為塵世中熙熙攘攘的利害沖突所困擾，一切順乎自然。

莊子學(xué)說源于老子，是對(duì)老子思想的繼承和發(fā)展，這主要體現(xiàn)在莊子對(duì)“道”具體而生動(dòng)的論述之中。莊子曰：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自以固存”。就是說：道，是真實(shí)而確鑿可信的，然而它又是無為和無形的；可以心傳而不能口授，可以領(lǐng)悟而不能目見；它自己就是自己的根本，在沒有天地時(shí)，自古以來就固定存在著。有個(gè)人叫東郭子，曾請(qǐng)教莊子所說的道在哪里？莊子說：“無所不在?！睎|郭子說：“一定要說個(gè)地方才可以?！鼻f子說：“在螻蟻中。”東郭子說：“為什么如此卑微呢？”莊子說：“在雜草中?！睎|郭子說：“為什么更加卑微呢？”莊子說：“在瓦塊中?！睎|郭子說：“為什么越說越過分呢？”莊子說：“在屎尿中。” 東郭子不出聲了。一般人總以為道是高高在上的某種原理，或者是決定天體運(yùn)行的某種力量。而在莊子眼中，再怎么低微卑賤的地方都有道的存在。

由此可知，莊子所謂“道”既是所有一切的本源，又存在于所有一切事物之中。以道而觀，物無貴賤，世上的一切都是平等的。一切由道而來，最終又同歸于道，形成一個(gè)整體。由此，莊子進(jìn)一步指出：“是之謂不以心捐道（這就是說人不可以用心智去背離道）。”

莊子在對(duì)“道”深入思考的同時(shí)，進(jìn)一步推論出：“古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定（古時(shí)養(yǎng)育萬民的君主，沒有貪欲而天下富足，無所作為而萬物自行變化，深沉靜默而百姓安定）?！鼻f子認(rèn)為，最好的世界便是“無欲”、“無為”、“無言”的安祥平和。

相比老子，莊子的無為更加直接自然。莊子曰：“南海之帝為鯈，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。鯈與忽時(shí)相與遇（時(shí)常聚會(huì)）于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德（商量回報(bào)渾沌的情誼），曰：‘人皆有七竊以視聽食息（人都有耳眼口鼻七竊孔用來視、聽、吃和呼吸），此獨(dú)無有，嘗試鑿之（唯獨(dú)他沒有，我們?cè)囍o他鑿開）。’日鑿一竊，七日而混沌死?！鼻f子用此寓言告訴人們：事物本來的樣子是命運(yùn)的安排，而命運(yùn)所安排的樣子就是最好的樣子。人應(yīng)當(dāng)客觀地看待世界，享受上天所賜，莫要人為干預(yù)；否則，即使出于“好心”，最終難免導(dǎo)致壞的結(jié)果。這就是莊子的“無為”，即：反對(duì)把人的意志強(qiáng)加于天地萬物。人應(yīng)該順應(yīng)自然的變化，使事物保持其天然的本性，去除一切人為的做作。

莊子又曰：“汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當(dāng)車轍（你們不知道螳螂嗎？奮力舉起臂膀來阻擋車輪）”，螳螂難道不知道自身不能勝任阻擋車輪的重任嗎？是因?yàn)樗炎约旱牟拍芸吹锰吡?。莊子的“無為”還有一層意思：在不可抗拒、不必抗拒的大自然面前，人應(yīng)該安守本分?！爸洳豢赡魏味仓裘瑥灾烈玻热恢啦豢筛淖?，那就安心對(duì)待視若本分，這才是人生最高的德行。）”

莊子和老子一樣精通“辨證法”，往往以超凡脫俗的視覺觀察人和事，然莊子更善于入木而形象地?cái)⑹?。莊子主張“絕圣棄智”：“圣人不死，大盜不止。雖重圣人而治天下，則是重利盜跖也（ 如果圣人不死，大盜便不會(huì)停止。雖然是尊重圣人的言行來治理天下，卻使盜跖（古代大盜）得到更大的利益?！?/p>

為什么這樣說呢？莊子言：在那人類天性保留最完善的年代，人類和禽獸同樣居住，人群與萬物聚合并存，哪里知道什么是君子、小人的區(qū)別！人與人都不用智巧，人的本性就不會(huì)離失；人與人都不存私欲，所以都純真樸實(shí)，純真樸實(shí)就能保持人的本性了。等到世上出現(xiàn)了圣人，勉為其難地去倡導(dǎo)所謂仁，竭心盡力地去追求所謂義，于是天下開始出現(xiàn)迷惑和猜疑；放縱無度地去制作樂，繁雜瑣碎地去制定禮，于是天下開始分離了。——?dú)夗槕?yīng)天道的人類本性而追求所謂的“仁義”，這是圣人的罪過！在莊子看來，正因?yàn)橛腥税l(fā)明了所謂“仁義”，才擾亂了原本自然素樸的人心，自然素樸的人心才是最寶貴的；所以要“絕圣棄智”。

莊子進(jìn)而闡述：正如為了防備小偷，人們把好東西放在箱子、口袋、柜子里，還要綁緊繩索，加固鎖鑰，這便是世俗的聰明。誰知江洋大盜一來，卻背上柜子、提起箱子、挑著口袋，抬腿就跑，唯恐繩子鎖鑰不夠牢固。那么以前所謂的聰明，不正是為大盜積聚財(cái)寶嗎？那么，可以推論世俗的所謂“智者圣人”，也不過是為那些“竊國大盜”在積聚守護(hù)財(cái)寶。莊子舉例：當(dāng)初齊國治理國家，處處按照圣人的要求搞了許多“禮樂仁義”。但是，一旦田成子殺了國君竊取了齊國，就連同這個(gè)國家的“禮樂仁義”一起竊取了，而且把這些“禮樂仁義”的措施落實(shí)得更周到。因此，田成子雖然有盜賊的名聲，其處境卻如堯舜一樣的安穩(wěn)，小國不敢指責(zé)，大國不敢討伐。田成子就這樣擅自擁有了齊國，這豈不是竊取齊國的同時(shí)，盜用了“禮樂仁義”來守護(hù)他的盜賊之身嗎？

莊子的“絕圣棄智”之說，與社會(huì)的文明進(jìn)步背道而弛，反映出他絕望厭世的消極情緒。然而，深入分析，在莊子的時(shí)代，“文明”是由勞動(dòng)者辛辛苦苦創(chuàng)造出來的，而“文明”的成果卻由統(tǒng)治者專享、揮霍。莊子在無奈之中發(fā)出這種“反文明”的言論，不失為一種憤世嫉俗的“吶喊”。況且，現(xiàn)實(shí)社會(huì)中不乏野心勃勃的“偽君子”，一方面玩弄權(quán)術(shù)，危害百姓；一方面又用圣賢禮法裝飾門楣。從這個(gè)意義上講，發(fā)出“圣人不死，大盜不止”的吶喊，又何嘗不是與“假仁假義”者決裂的震吼。

莊子思想中最突出的特點(diǎn)是，否定一切事物的穩(wěn)定性，或者說認(rèn)定世上的一切都是相對(duì)的。莊子曰：“彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可?！本褪钦f：彼與此是相對(duì)共生的。即便如此，一個(gè)生命剛剛誕生就開始走向死亡；一個(gè)生命剛剛滅亡就意味著一個(gè)新生命開始誕生。當(dāng)某一事物被認(rèn)為“是”的時(shí)候，它的“非”也就開始了；當(dāng)被認(rèn)為“非”的時(shí)候，它的“是”也就包含在“非”的里面了。因此，莊子對(duì)“生死”抱有非常達(dá)觀的人生態(tài)度。

莊子認(rèn)為，有生即有死，生生死死是正常而必然的現(xiàn)象。莊子在妻子剛死時(shí)一陣哀傷，隨即又意識(shí)到，妻子的生命原本來自于元?dú)獾淖兓?，這才有了形體、生命，如今變化又回到了死亡，這就跟春夏秋冬四季運(yùn)行一樣不可避免。死去的那個(gè)人將安安穩(wěn)穩(wěn)地寢臥在天地之間，而我卻嗚嗚地圍著她哭，這樣做未免不能通達(dá)天命。所以莊子就停止了哭泣。“死生，命也，其有夜旦之常，天也（死和生，都是應(yīng)有的命運(yùn)，猶如黑夜和白天永恒的交替，完全出于自然）?！?/p>

在莊子看來，生也是死（這一個(gè)世界的生就是另一個(gè)世界的死），死也是生（另一個(gè)世界的死就是這一個(gè)世界的生）。他曾經(jīng)說過，彭祖（傳說活了八百歲）與夭折的娃娃都是在生死間轉(zhuǎn)化，他們的一生沒有什么本質(zhì)區(qū)別。

雖然如此，畢竟每一個(gè)人都逃不脫生與死的考驗(yàn)。那么，人應(yīng)該如何對(duì)待生和死呢？關(guān)鍵是要“達(dá)生”，即要明白養(yǎng)生以暢達(dá)生命。這樣的人，不去盲目追求對(duì)生命而言所不必要的東西，不去企圖改變對(duì)生命而言無可奈何的事物。莊子還指出：“養(yǎng)身”并非是注重保養(yǎng)人的形體，僅僅保養(yǎng)人的形體會(huì)使人墜入勞累的陷阱，結(jié)果反而會(huì)“過勞死”。最好的“養(yǎng)身”“莫如棄世，棄世則無累（不如摒棄世俗的追求，這樣就不會(huì)疲累了）”。

至于說到死，莊子主張只要是正常的死亡，不但是可以接受的，而且是不必改變的。莊子曰：“死，無君于上，無臣于下；亦無四時(shí)之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。”就是說，人一旦正常死亡了，在上沒有人管了，在下也不去管別人了；也沒有四季不停的操勞，從容安逸地與天地共日月，即使南面為王的快樂，也不能超過它。因此，“適來，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂不能入也（正該來的時(shí)候，先生應(yīng)時(shí)而生；正該去的時(shí)候，先生順時(shí)而去。安心時(shí)運(yùn)而順乎自然變化，死之哀和生之樂便不能侵入人的心靈）。”

人們應(yīng)該向往的是：“善夭善老（該青春年少則好好把握，該衰老死亡則好好對(duì)待）”，“游于物之所不得遁而皆存（游于不會(huì)亡失的精神自由而與大道共存）?！?/p>

莊子一生追求的是靈魂的舒展、精神的飽滿和意志的奔放。莊子早年也曾有過一官半職；然而，一旦覺得身處亂世從政難免為虎作倀，況且身心倍受折磨；隨即歸隱江胡，從此神游環(huán)宇，著書立說傳道。

莊子的清貧是他自己刻意為之的，他原本是楚國貴族的后代，以其學(xué)術(shù)和聲望，謀求升官發(fā)財(cái)猶如探囊取物。然而，莊子比喻惠施所擔(dān)任的“國相”之職如腐鼠，諷刺鉆營厚祿且無恥炫耀的曹商是“為秦王舔痔瘡”。即使到了借米下炊之時(shí)，莊子仍然以昂揚(yáng)的恣態(tài)，忿然作色教訓(xùn)虛偽、吝嗇的監(jiān)河侯。

莊子晚年常垂釣于濮水、渦水，游于濠梁觀魚，與魚鳥共樂，甘于清靜閑居的生活。莊子臨終前，他的學(xué)生們聚在一起商量，打算要好好的操辦他的喪事。莊子說：“何必做這些事呢？我死后，整個(gè)的天地之間都是我的棺槨，日月星辰是陪葬我的碧玉珍珠，萬物都是祭拜我的牲品…我的葬儀不是早就準(zhǔn)備好了嗎？”學(xué)生們說：“我們是擔(dān)心老師被烏鴉、老鷹吃掉??！”莊子說：“如果不被烏鴉、老鷹吃掉，也是會(huì)被蛄螻、螞蟻吃掉啊！為什么要從烏鴉、老鷹的嘴里搶過來給蛄螻、螞蟻吃呢？這不是偏執(zhí)嗎？”

自古至今，莊子其人逍遙達(dá)觀、幽默昂揚(yáng)的生活態(tài)度，常常深刻感染著各個(gè)階層的人們，尤其是那些“看破紅塵”的知識(shí)分子，往往“入世用孔孟，出世學(xué)老莊”。《莊子》一書其文汪洋恣肆、儀態(tài)萬方、奇妙詭譎，同樣對(duì)歷朝歷代的文學(xué)創(chuàng)作者產(chǎn)生深遠(yuǎn)而巨大的影響。

唐天寶元年（742年），皇帝唐玄宗頒布詔書，賜號(hào)莊子為“南華真人”。此后，人們又稱《莊子》一書為《南華真經(jīng)》。

（江蘇省淮安市淮安區(qū)教育局）