武 傳 鵬
(1.青海大學 馬克思主義學院,青海 西寧 810016;2.清華大學 馬克思主義學院,北京 100084)
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法蘭克福學派大眾文化批判理論與我國大眾文化發展
武 傳 鵬
(1.青海大學 馬克思主義學院,青海 西寧 810016;2.清華大學 馬克思主義學院,北京 100084)
法蘭克福學派大眾文化批判理論產生于20世紀30年代特定的歷史條件下,以“肯定文化” “大眾文化”和“文化工業”為核心概念,認為資本主義大眾文化壓抑了文化的個性、主體性、自由性,破壞了審美性和藝術性。立足于我國實際情況,學習和借鑒法蘭克福學派大眾文化批判理論,應注重把握精英文化和大眾文化的關系,堅持社會主義核心價值觀的價值引領,深化文化體制機制改革,以推動我國大眾文化健康繁榮發展。
法蘭克福學派;大眾文化;文化;社會主義核心價值觀
習近平總書記指出:“一個國家、一個民族的強盛,總是以文化興盛為支撐的,中華民族偉大復興需要以中華文化發展繁榮為條件。”[1]207文化建設對于中國特色社會主義事業發展具有重要的支撐作用。伴隨著消費社會和經濟全球化的發展,我國大眾文化在發展過程中出現了一些新現象、新問題,亟待理論上解讀與解決。
法蘭克福學派是20世紀西方馬克思主義的重要流派,以霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞、洛文塔爾、哈貝馬斯等為代表的大眾文化批判理論是整個法蘭克福學派社會批判理論的重要組成部分。法蘭克福學派基于對當代西方文化價值危機的深刻反思,以獨特視角和深刻內容對大眾文化進行分析和批判,為當代大眾文化研究與批評奠定了重要的理論基礎。批判借鑒法蘭克福學派大眾文化批判理論對于我們思考現實大眾文化發展問題,引導大眾文化形成文化大發展大繁榮的嶄新局面具有重要意義。
任何理論產生都有其特定的社會歷史條件,都是特定環境下的產物。產生于20世紀30年代后期的法蘭克福學派大眾文化批判理論也不例外。一方面,西方社會文化工業蓬勃興起、大眾傳播媒介迅速發展,新興的文化工業給整個社會帶來前所未有的新觀念、新時尚;另一方面,德國法西斯主義和美國消費主義社會環境也深刻地影響著人們的思想觀念和社會發展面貌。這些都使法蘭克福學派將眼光投向對當代資本主義文化模式的研究和評價。
總體上看,法蘭克福學派的大眾文化批判理論包含三個核心概念:“肯定文化”“大眾文化”及“文化工業”。法蘭克福學派的大眾文化批判最初開始于對“肯定文化”的批判。1936年霍克海默在《利己主義與自由運動》中首先使用了“肯定的文化”概念,1937年馬爾庫塞則在《文化的肯定性質》中在區分文化與文明的基礎上對“肯定文化”進行了批判。在馬爾庫塞看來,“所謂肯定的文化,是指資產階級時代按其本身的歷程發展到一定階段所產生的文化,在這個階段,把作為獨立價值王國的心理和精神世界這個優于文明的東西,與文明分隔開來。這種文化的根本特性就是認可普遍性的義務,認可必須無條件肯定的永恒美好和更有價值的世界”[2]120。1942年霍克海默在與洛文塔爾的通信中率先討論了“大眾文化”這個概念。隨后,在《啟蒙的辯證法》的“文化工業:作為大眾欺騙的啟蒙”一章中,霍克海默和阿多諾提出了 “文化工業”作為“大眾文化”的替代概念,對大眾文化進行了批判。所謂文化工業,是指憑借現代科學技術手段大規模地復制、傳播商品化了的、非創造性的文化產品的娛樂工業體系。文化工業通過大眾傳播媒介操縱物化的、虛假的文化,來欺騙大眾,行使意識形態的統治功能。最后,在文化批判的基礎上,法蘭克福學派形成了“大眾文化”的概念。這里的大眾文化是指喪失了文化本質特性,偏離了人的自由而全面發展的文化。由于科學技術的發展和媒體技術的更新,文化在傳播和普及過程中喪失了創造性、超越性而淪為商品化的、非創造性的、偽個性化的大眾文化,成為欺騙人、統治人的異化力量,具有標準化、商品化、欺騙性的基本特征。
法蘭克福學派認為,現代社會的單向度性是體現資本內在要求的大眾文化主宰的結果;大眾文化不但不能解放人,反而壓抑了人。現代文化工業生產的文化產品,阻礙著人們正確理解自己的生存處境和實際利益。如果人們要想從社會束縛中解放出來,首先必須擺脫文化工業產品的操縱,對之進行批判。因此,法蘭克福學派在頌揚高雅藝術的同時,對大眾文化展開了尖銳的批判。
第一,大眾文化的標準化和單一性破壞了文化的獨特性、創造性,造成文化個性喪失。阿多諾通過批判流行音樂的標準化和偽個性揭示了大眾文化的拜物化、虛假性和欺騙性。他認為,工業社會中流行音樂普遍打上了標準化和偽個性化的烙印。霍克海默對此作出了更形象的描述——一切文化都是相似的,無論從微觀上還是宏觀上看,文化工業都表現出齊一性[3]112。在文化工業中,文化生產更多的是為了消費和獲利,已不是人類本質需要的自然外化。用標準化生產的簡單重復代替歷史發展成為文化工業的一個顯著特征。在霍克海默看來,文化和藝術的標準化,必然會導致文化藝術創造者和享受者的獨特性、創造性喪失。“在壟斷下的所有的群眾文化都是一致的,它們的結構都是工廠生產出來的框架結構。”[3]113文化工業的標準化,文化產品的齊一性、重復性,不僅束縛了藝術創作者的個性和創造力,而且扼殺了藝術欣賞者的自主性和想象力。洛文塔爾進一步指出,現代文明的機械化進程所帶來的個體衰微導致了大眾文化的出現,它用標準化、模式化、守舊性與欺騙性取代了民間藝術與高雅藝術,通俗文化產品也因此完全失去了真正的藝術特征。
第二,大眾文化的技術化和商品化,破壞了文化的審美性、藝術性,使文化成為“商業囚徒”。現代科學技術為大眾文化的傳播提供了現代化的載體,然而,對于文化的“技術化”,阿多諾和霍克海默都持否定態度。他們認為,科學技術高度發展的直接后果是人的理性變成工具化的思維,文化的“技術化”意味著工具理性支配了文化領域。這樣一來,文化的生產者、傳播者和享用者都成了工具[4]175。
文化的“技術化”催生了大眾文化的商品化。伴隨商品社會的發展,大眾文化已成為文化產品制造者追求商業利潤的手段。在阿多諾看來,大眾文化把娛樂消遣作為其主要價值實現形式,造成了文化的商品化。他在《美學理論》中指出:“就藝術迎合社會現存需求的程度而言,它在很大程度上已成為一種追求利潤的商業。”[5]33因為,對創作者而言,他們關心的不再是藝術的審美價值,而是經濟效益;藝術作品的價值取決于投資回報率,而不再是其自身的藝術性。正如哈貝馬斯所言,藝術便退化為宣傳性的大眾文藝或商業性的大眾文化。霍克海默和阿多諾進一步指出,在商品經濟時代,“文化用品是一種奇怪的商品。即使它不再進行交換時,它也完全受交換規律的支配;即使人們不再會使用它時,它也盲目地被使用。因此,它與廣告已融合在一起……從文化用品本身來說,它們也是要求大量生產的。廣告宣傳是使文化用品長生不老的靈丹妙藥”[3]152-153。文化產品的商品化丟失了文化的審美性、藝術性,將大眾文化和大眾一齊推向了單調平庸。
第三,大眾文化的虛假性和控制性,破壞了文化的主體性、自由性,使文化淪為資產階級政治統治的意識形態工具。阿多諾在批判大眾文化商品化、標準化的基礎上,進一步揭示了大眾文化的虛假性和欺騙性。他指出,文化工業作為大眾文化的現代形態,是欺騙大眾的工具,是資本主義統治防護工事的“社會水泥”。文化工業誘導大眾虛假消費,它欺騙大眾的情感,使消費者人格異化,變成沒有批判意識和思維能力的畸形人[6]184。 在《啟蒙的辯證法》中,霍克海默和阿多諾從批判“啟蒙”的角度把文化工業置于整個人類文明史中,把現代社會的種種弊端與“啟蒙 ”聯系在一起,通過對“啟蒙”精神的批判,揭示了現代文化工業的虛假性和控制性。他們認為,“啟蒙”在現代社會中造就了一種墮落文化。這種墮落文化受商品價值支配,為資本的權力永恒化服務[4]150。在現代社會,文化工業通過娛樂或者享樂等消費形式創造虛假的需求以掩蓋真實需求,使大眾在文化消費中喪失批判和否定現實的意識。霍克海默和阿多諾指出:“文化工業通過娛樂活動進行公開的欺騙。這些文娛活動,就像宗教界經常說教的,心理學的影片和婦女連載小說所喋喋不休地談論的,進行裝腔作勢的空談以便能夠更牢靠地在生活中支配人們的活動。”[3]134大眾文化正是借助發達的大眾傳播技術把資產階級的權力意志滲透到社會生活的各個方面,維護現存的資本主義制度。阿多諾明確指出,大眾文化把藝術、商業、政治、宗教、哲學等融合在一起,在閑暇里控制、操縱人的思想和情感,壓抑、抹殺人的個性,平息、消除人的反叛意識,維護和鞏固現存社會秩序[6]183。
法蘭克福學派對當代資本主義大眾文化的批判既有合理性,也有缺陷。合理性主要體現在:首先,法蘭克福學派從文化視角出發,卻不僅僅局限于對文化的批判,透過文化現象,極富創見地揭示深層社會根源即資本主義生產關系。其次,法蘭克福學派對大眾文化的批判,有利于喚醒無產階級的階級意識和批判精神,從而擺脫資產階級的意識形態控制,有可能成為一種革命性的實踐力量。其三,法蘭克福學派大眾文化批判理論敏銳地洞察了當時資本主義消費社會中大眾文化發展的一些新現象和弊端。盡管有以上貢獻,法蘭克福學派大眾文化批判理論仍然存在著一些缺陷:一是法蘭克福學派大眾文化批判理論在精英主義立場,遠離人民群眾,最終必然為人民群眾所忽略,失去其應有的價值。二是法蘭克福學派忽略和低估了大眾本身對文化的主體選擇性和批判意識,在批判大眾文化過程中只看到了文化商品化的現象形態,而沒有對大眾文化的承載者進行具體而深入的研究,過分強調了大眾的被動性和受控性,基本上將大眾置于被動的客體或接受者地位。三是在批判文化工業的商品性時,法蘭克福學派完全否認了大眾文化產品的使用價值。此外,法蘭克福學派對文化產業的批判也流露出其對現代科學技術的抵觸情緒。其實,上述缺陷在一定程度上都源于法蘭克福學派“出于歷史的慘痛記憶而作出的過激反應和過度闡釋,妨礙了對于大眾文化/文化工業的公允評價”[7]。然而,這些問題的存在并不能讓我們放棄從中尋求市場經濟條件下發展大眾文化的思想借鑒。
時代呼喚文化大發展大繁榮。黨的十八大以來,以習近平為核心的黨中央高度重視文化建設。十八屆五中全會明確提出,要“堅持社會主義先進文化前進方向,堅持以人民為中心的工作導向,堅持把社會效益放在首位、社會效益和經濟效益相統一,堅定文化自信,增加文化自覺,加快文化改革發展,加強社會主義精神文明建設,建設社會主義文化強國”[8] 802,為今后一個階段的文化建設指明了方向。
隨著人民生活水平的日漸提高,我國大眾文化已經進入遍地開花、繁榮發展的關鍵階段,正深刻地改變著我國文化的傳統格局,影響著廣大人民群眾的人格塑造和整個社會的精神面貌,引發了多重社會效應以及不同的社會評價。反過來,這也促使我們思考大眾文化發展問題。在社會主義初級階段,我國大眾文化既有大眾文化發展的一般規律和共同特性,又因我國的社會性質而具有特殊的表現。法蘭克福學派大眾文化批判理論的價值并不局限于西方社會,對其他國家和地區的文化發展也有深刻的借鑒意義。借鑒法蘭克福學派大眾文化批判理論,絕不能僅僅停留于簡單套用,關鍵在于結合我國大眾文化發展的特殊語境,立足國情、發展階段和現實條件,推動大眾文化健康繁榮發展,以發揮引領風尚、教育人民、服務社會、促進發展的作用。
第一,正確處理大眾文化和精英文化的關系。法蘭克福學派站在精英主義文化立場對當代資本主義大眾文化的批判缺乏辯證態度。他們只看到兩種文化的矛盾關系中相對立的一面,而看不到它們矛盾關系中相互依賴、相互滲透、相互轉化的一面。正如一些學者所言,法蘭克福學派的“文化工業論對于通俗文化提出了一種機械論的解釋, 在鄙視中透著一種精英論”[9]。他們“看不起下里巴人式的大眾文化,并對大眾階級樂趣中的直率和真誠缺乏同情”[10]2。在現階段的我國,蓬勃發展的大眾文化已經無所不在、無時不有,成為廣大人民群眾日常生活中最重要的精神食糧。尤其值得一提的是,對于終日處于現代生活緊張節奏里的人們來說,大眾文化具有緩解精神壓力的重要作用。對于整個文化來說,大眾文化還發揮著豐富表現形式和內涵,激發活力,促進多元化發展的重要功能。同樣,精英文化作為知識分子文化的主要表現形態,也承擔著推動改革發展事業、傳承中華優秀傳統文化、培育和引領社會主義核心價值觀的歷史使命,在我國社會文化生活中占有重要地位。雖然大眾文化和精英文化在價值取向和審美標準等方面存在著對立和沖突,但我們不能因此而片面地拒斥哪一種文化形態,而應以開放的、包容的心態使二者有機統一于社會主義文化建設。
受文化傳統、國民素質狀況等條件的制約,我國大眾文化在科學化和理性化方面還存在著一些局限性。特別是近年來經濟全球化和社會主義市場經濟深入發展,各種西方社會思潮通過日新月異的傳媒技術滲入我國,對我國大眾文化發展構成巨大挑戰。大眾文化發展亟須精英文化的引領。同樣,我國精英文化的發展也存在自身的困境和危機。在商品經濟大潮的沖擊下,精英文化的繁榮景象也在一天天衰退,經濟規律和價值規律使得支撐精英文化的體制處于土崩瓦解狀態[11]。精英文化要想走出自身的困境,則須堅持為人民服務、為社會主義服務的根本方向,以大眾文化為源泉和養料,從人民的偉大實踐和豐富多彩的生活中汲取營養[12]199。結合當前的文化環境,我們應當辯證地看待兩種文化的關系。盡管精英文化和大眾文化是兩種不同的文化形態,二者存在矛盾和沖突,同時,也須看到二者之間具有互補性以及一定條件下的相通之處。
第二,以社會主義核心價值觀引領大眾文化發展,培養文化自覺。隨著我國經濟社會發展和物質生活水平逐步提高,人民群眾從純粹物質獲取中得到利益滿足和幸福感逐漸減弱,精神文化滿足成為人們更為關注和迫切需要解決的問題之一。發展和繁榮大眾文化,滿足人民群眾日益增長的精神文化需求,促進社會文明進步,是中國特色社會主義文化建設的題中應有之義。我國正處在社會轉型期,各種社會思潮和價值觀念每時每刻都在影響著大眾文化的內涵和發展方向。大眾文化的商品化、泛娛樂化、標準化、單一性也已成為一種不可小覷的傾向,必須提升文化自覺。我國大眾文化發展既要自覺融入世界文化體系,取長補短;同時,也必須拒斥外來文化中的消極成分,在交流互鑒中發展進步。
梳理法蘭克福學派大眾文化批判理論,不難發現,大眾文化在發展過程中亟須合理的引導和規范,否則容易迷失方向。正如霍克海默在《批判理論》中所言,“大眾性包含著無限制地把人們調節成娛樂工業所期望他們成為的那類人”[13]274-275。法蘭克福學派大眾文化批判理論提醒我們,社會主義市場經濟條件下大眾文化的健康發展必須堅持社會主義先進文化的前進方向。“社會主義核心價值體系是興國之魂,是社會主義先進文化的精髓,決定著中國特色社會主義發展方向。”[14]11社會主義核心價值觀是社會主義核心價值體系的內核,體現著社會主義核心價值體系的根本性質和基本特征,反映著社會主義核心價值體系的豐富內涵和實踐要求,是社會主義核心價值體系的高度凝練和集中表達[15]578。一句話,“核心價值觀在一定社會的文化中是起中軸作用的,是決定文化性質和方向的最深層次要素”[12]189。文化建設,重在塑魂。社會主義核心價值觀具有凝魂聚氣、強基固本的功能,是我國大眾文化建設的突出優勢。以社會主義核心價值觀引領大眾文化發展,讓社會主義核心價值觀融入大眾文化的一切文化產品、文化服務和文化活動,是社會主義核心價值體系、社會主義先進文化、中國特色社會主義文化發展道路的必然要求;有利于預防和避免我國大眾文化發展為資本邏輯所左右,一味強調經濟效益而淪為市場的奴隸,跌入庸俗、低俗、媚俗的深淵;有利于豐富人民群眾的精神世界,提高全民族的思想道德素質,夯實國內文化建設根基,提高國家文化軟實力。
第三,深化文化體制機制改革,充分發揮人民群眾文化創造的積極性和主動性。在資本主義社會,資產階級為了維護資本主義制度從而對大眾文化進行嚴格控制,破壞了大眾文化發展的社會環境,使大眾文化產品的創作生產失去了自主性。馬爾庫塞對這一現象進行了尖銳的批判。在《單向度的人》中,他指出,“文化工業的操縱功能已滲入經濟社會生活的每一個部分,并產生了無時不在的影響。更深一步看出,文化工業已完全控制了人們的精神思想,實現了對大眾的意識形態的操控”[16]122。在社會主義中國,一切進步的文化創作生產都源于人民、為了人民、屬于人民[14]17,這種異化現象必須結束。人民群眾是推動社會主義大眾文化繁榮發展的力量源泉。有生命力的大眾文化必須堅持以人民為中心的創作導向,直面基層群眾生活,反映人民心聲,讓蘊藏于人民群眾中的文化創造活力得到充分發揮[14]44。激發全民族文化創造活力,發揮人民群眾在大眾文化創造中的積極性和主動性,振興文化產業,必須構建一個適合創作生產的良好社會環境;否則,大眾文化的發展就會受到制約和束縛;而構建良好的社會環境又必須深化文化體制改革。
首先,改革調整制約大眾文化發展的體制機制障礙。我國大眾文化發展中存在的問題,在一定程度上都與體制機制有關。面對我國大眾文化發展中存在的突出問題,我們應當樹立依靠制度解決問題的理念,堅持以人民為中心的工作導向,遵循文化發展規律,加快完善文化管理體制和文化生產經營機制,推動政府職能由辦文化向管文化轉變,建立健全法律法規,及時解決大眾文化發展過程中涌現出來的矛盾和問題,保證大眾文化產品的質量。其次,在健全現代公共文化服務體系、現代文化市場體系過程中發展大眾文化。一方面,結合喜聞樂見的優勢,大眾文化理應在政府擴大公共財政覆蓋范圍、加快推進重點文化惠民工程、加大對農村和欠發達地區文化建設的幫扶、大力發展公益性文化事業中扮演重要角色,把最好的精神食糧獻給人民,從而獲得廣闊的發展空間。另一方面,正如習近平總書記所言:“一部好的作品,應該是經得起人民評價、專家評價、市場檢驗的作品,應該是把社會效益放在首位,同時也應該是社會效益和經濟效益相統一的作品。”[17]22鼓勵金融資本、社會資本和大眾文化相結合,形成和完善大眾文化群眾評價和反饋機制、競爭機制、市場準入和退出機制等,促進大眾文化又好又快發展。其三,創建利于大眾文化發展的輿論環境。在21世紀的今天,輿論在人的生產生活中發揮著巨大作用。大眾文化的健康發展離不開健全的輿論引導機制。思想道德的正面引導和依法管理相結合的輿論工作格局可以有效規范傳播秩序,堅決抵制“去思想化”“去價值化”“去主流化”等傾向,拒絕嘩眾取寵,鞏固積極健康向上的主流思想輿論,傳遞積極人生追求、高尚思想境界和健康生活情趣的正能量,為大眾文化的健康發展提供良好的輿論環境。
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【責任編輯:薛明珠】
2017-06-09
青海大學中青年科研基金項目“娛樂文化對青海省大學生思想道德素質的影響及對策研究”(編號:2014-QSY-9); 國家社科基金青年項目“高校馬克思主義教育創新研究”(編號:15CKS036)。
武傳鵬(1989—),男,山東梁山人,青海大學馬克思主義學院講師,清華大學馬克思主義學院博士生,主要從事馬克思主義中國化理論與實踐研究。
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1672-3600(2017)10-0076-05