納蘭性德“哀感頑艷”詞風的情感來源

畢研文

（河南大學 文學院，河南 開封475000）

納蘭性德“哀感頑艷”詞風的情感來源

畢研文

（河南大學 文學院，河南 開封475000）

納蘭性德是清代最為著名的詞人之一，他以一生的情感經歷，給后人留下了哀感頑艷的《納蘭詞》。納蘭性德以自然之眼觀物，卻不用主觀感性認識創作，他的詞中沒有看到一點抱怨，他的語言表現他裸露的思想，又不掩蓋地表達著他理性的思想；他借助內心詩意化的想象力，將無理性的主觀轉化為情感理性文字。

納蘭性德；哀感頑艷

納蘭性德原名納蘭成德，為避太子諱將名字改成性德，字容若，號楞伽山人。納蘭性德的父親是當時權傾朝野的大學士明珠，身為明珠之子，自然要文武兼修，加之滿族血統，既要學習草原上騎射本領，又要研習儒家文化，效仿前輩吟詩作賦。他與朱彝尊、陳維崧并稱“清詞三大家”，王國維在《人間詞話》中評價納蘭性德“北宋以來，一人而已”[1]（P452）。而這位在清代詞壇分鼎三足的人物居然是一位武官——御前侍衛。出身官宦人家，身為大內侍衛，詞作本應豪邁奔放，而他的《納蘭詞》卻委婉悲切。他的出身讓人羨慕，他的天賦讓人嫉妒，他的作品卻讓人疑惑。納蘭詞的出現就像其文學天賦與武術水平共存一樣匪夷所思，即便是天才也只能對某一方面有獨到之處，何以面面俱到？既然面面俱到，為何我們熟悉的納蘭詞又如此哀感頑艷。

對于納蘭詞的研究，大多學者集中于對文本的解讀，且對納蘭詞哀感頑艷的詞風尤為關注，這不免讓人與《花間集》有所聯系，納蘭性德也將自己與好朋友相聚之處命名為“花間草堂”。而《花間集》中的作者們卻沒有納蘭性德那顯赫的身世，過人的天賦，反差的詞風。單純地說納蘭詞的成就源于作者的天賦未免太過片面，因為他給讀者們留下的是抑郁凄愴之感，天賦應該讓我們感覺優美，而不應是黯然。下面筆者就從“哀感頑艷”這四個字探究一下這個貌似不符合文學創作規律的現象。

一、哀感頑艷之“艷”

“艷”字是對納蘭詞評價最通俗的一個字眼。愛情，在納蘭性德的一生中占據著重要位置，甚至是悲情之源。據載納蘭性德有三位“紅顏知己”，其中一位是從小與他青梅竹馬的表妹，兩人情投意合，可這個表妹最終被選入宮，兩情相悅終成相思之苦。納蘭詞《少年游》“十年青鳥音塵絕，往事不堪思”[2]（P272），又有“回廊一寸相思地，落月成孤倚。背燈和月就花陰，已是十年蹤跡十年心。”[2]（P203）再如《采桑子》：“此情已自成追憶，零落鴛鴦，雨歇微涼，十一年夢一場”[2]（P31），從“往事不堪思”到“一寸相思地”，再到“夢一場”。容若的情感已經被時間冷凍，“十年”“十一年”這些數字應該不是約數，可心痛的次數又不計其數。于是“零落鴛鴦”變為《于中好》“起來呵手封題處，偏到鴛鴦兩字冰”[2]（P223），心已冷，冰隨之，不經意間的愛情詩展現了納蘭的為情所困，表妹已是皇宮中人，兩人最終成了《減字木蘭花》中的“相逢不語”[2]（P267）。

納蘭詞中的愛情多為意境寫情，僅僅是一位相逢不語的夢中情人還無法展現容若“艷”字的全部風采，他的愛情詩中的主人公撲朔迷離。如《浣溪沙》：“十八年來墮世間。吹花嚼蕊弄冰弦。多情情寄阿誰邊。紫玉斜釵燈影背，紅棉粉冷枕函邊。想看好處卻無言。”[2]（P61）蘇纓《納蘭詞典評》判斷主人公應該為皇宮中的表妹，可“吹花嚼蕊”“紅棉粉冷”“多情情寄”,分別為我們展現出一位嫻雅妝容、以琴弦撥弄容若心弦的女子，顯然容若情寄于這個女子身上卻無法言說。容若曾遇見一個歌姬，若真如此，此等“粉化”場景倒真像他寄情于此。

二、哀感頑艷之“頑”

容若的作品貫穿悲傷氣氛，究其原因也是不離愛情。兩小無猜的表妹被選入皇宮，志趣相同的沈宛只能深情難舍。愛情在容若的身上變為無情，發妻盧氏也早早離開，“頑”體現其愚鈍，明知死者不可復生，依然想用一首首悼亡詞緩解內心的傷痛。納蘭詞收錄的悼亡婦、追念舊情的詞篇大概有四十首，每篇墨水如淚水，凄苦不可回，情真傷切入內心，感人幽回齊嘆息。

其中《金縷曲?亡婦忌日有感》：“重泉若有雙魚寄，好知他，年來苦樂，與誰相倚”[2]（P121），他希望能與九泉之下的亡妻通信，問問她這幾年生活的苦樂，是否有人照料。容若雖在陽間，仍想與妻子再續前緣，明知不可為卻借典故表白，“清淚盡，紙灰起”。容若之“頑”，曾寄夢于《沁園春》妻子的佳句，寄情于《蝶戀花》中的明月。想要用那皎潔的月光陪伴寒夜，抒發日思夜想之情，感嘆美好的時光無處依存，只剩追憶思念過往。

容若的癡情無處停留，唯有寄托在景物中直抒心靈，后人在其作品中只覺愛情切膚之痛，不見愛戀相處之歡，“頑愚”地盼與妻子相見，所發之言深感懊悔，所寫之境無畏陰陽。

三、哀感頑艷之“哀”

《納蘭詞》怨曠幽悲之音不絕符合詩歌創作“無怨不成詩”的規律。容若的邊塞詩全無豪邁之感，憂愁依舊，盡顯邊塞寒意。例如《浣溪沙》:“欲寄愁心朔雁邊，西風濁酒慘離顏。黃花時節碧云天。古戍烽煙迷斥堠，夕陽村落解鞍韉。不知征戰幾人還。”[2]（P59）詩中心緒愁苦，以凄苦的離別宴席代替豪情萬丈的出征儀式，黃花時節清零，夕陽落下的慘淡，有去無回的情感，與報效國家、視死如歸的意志大相徑庭。既然出征打仗，容若也參與其中，何苦滅自己志氣，字字句句浸透著淡淡憂傷。

無論納蘭詞中景色如何壯闊，他的作品總有意在言外、不可訴說的感覺。究其原因主要有三：首先容若從小飽讀詩書，家世顯赫，文韜武略。可即便是科舉中榜也無非就是御前侍衛而已，總歸靠拳腳吃飯，看容若的朋友圈子顧貞觀、嚴繩孫、姜哀英、秦松齡、陳維裕、朱彝尊等，這些著名的學者文人與其志趣相投，甚至為他賦詞。由此可見容若的一生在“限制”中度過，雖在詩詞上成就頗高，終究只是副業而已。其次，由于父親明珠是當時朝中要臣，容若的生命似乎從一出生就被安排好了一切，想容若這種情感細膩之人，以文筆即可讓讀者進入荒寒之地，自己需要承受多少的痛苦才能移情于作品。入仕之后，身處君王身邊，看似容光煥發，卻是平衡朝堂的工具，內心承受君王和父親之間恩怨，又極力平衡自己與兩個不可違背之人的矛盾。最后則是為情，無論是表妹入宮后的無可奈何，還是與歌姬的愛情，再到發妻盧氏的早逝，容若的情感之路異常波折。楊方燦評價《納蘭詞》“其詞哀怨騷屑，類憔悴失職者所為”[3]（P516）。我想了解容若的人可以理解他的詞風凄切哀哭、秋怨沉痛了。

四、哀感頑艷之“感”

容若的情感體驗，不只是文學積累后的迸發，也不全是感性認識后的自由抒發。王國維筆下的以自然之眼觀物，物我皆有我色彩，展現到容若身上再合適不過。他以悲傷的景色營造凄苦的境界，用優美的言語掩飾自己真實的心境。他用自己的理性堅持著自己的原則，《納蘭詞》似乎就是他神圣理想的成果。他對文學天真無邪的內心不會附和先人的道路，堅持自己內心的自我最終得到了成功，他的作品就是其內心深處高貴的單純。

《于中好》篇中，“獨背斜陽上小樓，誰家玉笛韻偏幽。一行白雁邀天暮，幾點黃花滿地秋。驚節序，嘆沉浮。秾華如夢水東流。人間所事堪惆悵，莫向橫塘問舊游。”[2]（P221）此篇上闕，為寫秋日登高景色，并借“玉笛”“白雁”“黃花”，展現季節的蕭瑟，借以抒發對友人懷念的心境。懷念友人本應回憶相處之美好，春季萬物萌發之時的生機，或秋天五谷豐登的喜悅。容若卻沒有被環境束縛心情，于是一首凄涼的懷念友人的詞呈現在后人眼前。若其對好友之思念僅限于懷念，“秾華”二字展現與好友歡樂場景，說明容若懷念的仍然是過去與友人的美好時光，于是容若之“感”刺激了我們慣性的思維。對于詞篇的創作，無論容若記憶中事實如何，在其思維中的觀念，知覺中的感覺，已經與自己的語詞融為一體。“惆悵”二字足以展現自己內心世界的意象，即使時光荏苒，歲月不在，那生命中美好事物也無需用快樂的基調想象，就像“莫向橫塘問舊游”。

《于中好》中“人間”二字，在《納蘭詞全編箋注》一書中指其借用曹唐《張碩重寄杜蘭香》“人間何事堪惆悵，海色西風十二樓”[2]（P222）。若單一看兩句所敘述，確實十分相像，如果借用也不妨礙我們對容若寫詞即是寫情感的認識。借用詞意，還是借用形式，我們可以通過其他作品加以鑒賞。

《浣溪沙?殘雪凝輝冷畫屏》再次提到：“我是人間惆悵客，知君何事淚縱橫。斷腸聲里憶平生。”[2]（P51）此篇詞是作者在午夜聽聞《落梅花》的笛聲后留下的作品。此時容若能從笛聲中理解吹笛人所發出的情感，無非是因為我也有同樣的困擾，你借笛聲“憶平生”，我為惆悵中人自有體會，并且確定我知有“何事”，而非片面感受。無論是“人間所事堪惆悵”還是“我是人間惆悵客”，都直觀反映作者內心情感，而不是用技巧來博得作品的華麗。在容若的心中或許隱藏自己完美的定義，在《采桑子?塞上詠雪花》中，“非關癖愛輕模樣，冷處偏佳。別有根芽。不是人間富貴花。謝娘別后誰能惜，漂泊天涯。寒月悲笳。萬里西風瀚海沙。”[2]（P22）這是一首蒼涼的邊塞詞，下闕中“謝娘別去”，“寒月”意象和“悲笳”樂調可謂聲情并茂，再次營造出蒼涼的邊塞風景。轉看上篇“偏愛輕模樣”，結合詞牌名不能理解這是一種雪的形象，“冷處偏佳”卻道出容若心中雪的極致表現：雪花。雪花不同于雪，它遇冷成為冰，遇熱成為水，落地即為雪，只有在空中才能稱之為雪花。它不像花草那樣需有根莖，也不會在世間長期留存，那短暫存在的冰冷形象似乎在暗示自己存在于世間狀態：顯赫家世，位居要職，才華橫溢，比不上雪花在空中自由的心靈，哪怕只是一會存在于世間，不追求恒久恰是他理性的展現。他心中明白自己無法像蘭花那樣清高一世，內心的惆悵無法展現出牡丹那樣的富貴形象，即便內心如翠竹般勁健也不過是生活中的過客，寧愿自己在空中拋棄與現實生活一切關聯，哪怕短暫，此生無憾。

五、結語

在解讀了納蘭詞中“哀感頑艷”詞風后，讓我們回到題目中的情感來源。伯特蘭?羅素在《心的分析》中提到：“我用記憶的因果關系來意指我在本講開始時所談及的那種因果關系；在那種因果關系中，直接的原因不僅是由當前的事件構成的，而且是由這個事件與一個過去的共同構成的。”[4]（P76）羅素對于生命有機體歷史與當前事件的影響提出記憶的“因果關系”，即當前的事件是由過去的記憶和當前的情境刺激共同引發（這里事件僅指在精神中）。這一點就很好地解釋了納蘭詞中大量用典的原因，一個個典故只不過是容若過去的“記憶”與他創作的“事件（作品）”之間展現情感的形式，而他筆下的詞作也是自己的感性認識。容若的身世、經歷構成他的記憶，記憶中的意象語詞呈現在大眾面前，我們無從考究他的具體意象，因為語詞中的意象不具有任何一般性，詞中的唯美之處在于語詞中的模糊。因此即便是書寫的文字來體現詞的意義，也只是容若的感情，是他面對當前事件，和過去的自己結合后的“容若語詞”。意象是微弱感覺的復制品，在容若生平郁郁寡歡的影響下，詞中大部分清冷的意境也就順理成章了。

綜上所述，容若以自然之眼觀物，卻不用主觀感性認識創作，他的詞中沒有看到一點抱怨，他的語言表現他裸露的思想，又不掩蓋地表達著他理性的思想，他借助內心詩意化的想象力將無理性的主觀轉化為情感理性文字。在人們心中他是一個偉大的詞人，因為一生凄慘的容若只是讓我們感到納蘭詞的哀感頑艷。

[1]蘇纓.人間詞話[M].長沙：湖南文藝出版社，2015.

[2]納蘭容若.納蘭詞全編箋注[M].蘇纓譯注.長沙：湖南文藝出版社，2011.

[3]張秉戌.納蘭性德詞新釋輯評.北京：中國書店出版社，2001.

[4]羅素.心的分析[M].賈可春譯.北京：商務印書館，2012.

（責任編輯：郭偉宏）

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2095-7416(2017)03-0084-03

2014-02-13

畢研文（1991-），男，山東濟南人，河南大學文學院2016級學科教學（語文）專業碩士研究生。