我所“知曉”的孟子（連載）

孟子，名軻，字子輿，戰國時期鄒城人，約生于公元前372年，儒家學派中僅次于孔子的最重要的代表人物，與孔子并稱孔孟。

孟子生活在各諸侯國“合縱連橫”，爭霸戰爭連年不斷的戰國時代。為了順應歷史變革的需要，也為了解決各諸侯國突出的社會矛盾和問題，諸子百家各執其說彼此詰難，后世稱為“百家爭鳴”。孟子早年受業于孔子之孫子思的門人，為子思再傳弟子。學成之后，繼承并發展了孔子學說。當時，各派思想家為了實現自己的政治抱負，紛紛游說各國諸侯，孟子同樣周游列國，推行自己的政治主張。

孟子思想的主要內容集中體現在“仁政”與“民本”、“性善”與“義利”觀，以及“大丈夫”人格。

孟子的“仁政”思想，是從孔子的仁學繼承和發展而來。孟子指出：“君行仁政，斯民親其上，死其長矣（君王如果能施行仁政，老百姓才會擁護他們的上級，甘愿為他們的長官去拼命）。”孟子曾反復闡述：“保民而王，莫之能御也（撫愛百姓而實現王道，就能統一天下，沒有任何力量可以阻擋）。”孟子所謂的“仁政”，就是用孔子的仁學去施政，也就是實行“王道”（與憑借武力、刑法、權勢進行統治的‘霸道’相對）。

孟子認為統治者實行“仁政” 須從以下幾方面做起。其一、是“制民之產”，使人民成為獨立擁有田產財富的經濟實體。孟子曰：“有恒產者有恒心（擁有穩定財產的人才能有穩定的思想），無恒產者無恒心?！泵献由踔翉漠敃r的社會發展狀況的實際出發，提出了治理農業國家的具體的經濟學設想：每家每戶擁有“百畝之田，勿奪其時（統治者不去妨礙他們的生產），數口之家可以無饑矣。五畝之宅，樹之以桑（五畝大的宅院中種植桑樹），五十者可以衣帛（都穿上絲綿衣服）矣。雞豚狗彘之畜，無失其時（按時喂養雞狗豬等），七十者可以食肉矣?！边€不可亂捕濫伐，從而使“魚鱉不可勝食（吃不完），林木不可勝用（用不完），是（這樣）使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始（開端）也。”其二、是“謹庠序之教，申之以孝悌之義。”也就是認真地興辦好學校教育，讓老百姓從小到大反復受到遵守孝悌（尊敬長輩、友愛兄長）等做人道理的經常性訓導。如此方能人人懂得禮義廉恥，社會具有良好的風氣。其三、是“省刑罰，薄稅斂”。也就是對老百姓要審慎地使用刑罰，不要動不動就抓人關人，要力求百姓口服而心服；還要減輕人民的賦稅，讓百姓獲得足夠的生產生活資源，人人安居樂業。孟子曰：“然而不王者，末之有也（像這樣施仁政而不能稱王于天下的，是從來沒有的）。故曰：仁者無敵（于天下）?！?/p>

孟子認為，“仁政”是最理想的政治。如果統治者實行“仁政\"，便會得到人民的衷心擁護；相反，如果實行“虐政（暴虐的統治）”，“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也（當政者廚房里有肥肉，馬棚里有肥馬，而老百姓總是吃不飽，饑民尸橫遍野，這就等于領著野獸來吃人）?！钡搅诉@種時候，老百姓必然會起來造反，推翻“虐政”者的反動統治。

孟子總是希望“虐政”不要成為現實。因此，他說作為“貴族之卿（與國君有宗親關系的大臣），君有大過則諫；反覆之而不聽，則易位（遇到國君有了重大錯誤，就要勸諫，反復勸諫不聽，就另立新君）；作為異姓之卿（與國君沒有宗親關系的大臣）君有過（一有過錯）則諫，反覆之而不聽，則去（離開）。”時與孟子交談的齊宣王聞此言論臉色大變。然而，孟子何止如此，更加擲地有聲地告誡：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之人謂之一夫。（破壞仁愛施行\"虐政\"的人叫做賊，破壞道義作惡多端的人叫做殘，這類人，我們叫他獨夫民賊）聞珠一夫紂矣，未聞弒君也（對于暴君商紂王這樣一意孤行實施虐政的獨夫民賊，殺了他也是大快人心的事，沒有聽說殺他是弒君）”。

從仁政的立場出發，孟子明確提出天下“以民為本”的重要思想。孟子曰：“民為貴，（人民是最重要的），社稷（代指國家）次之，君為輕（國君是最輕的）。是故得乎丘民而為天子（因此，得到廣大老百姓的擁護才能做天子），得乎天子（的信任）為諸侯，得乎諸侯為大夫?！?/p>

“以民為本”的關鍵是得民心。孟子曰：“得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得其民矣?！痹鯓硬拍艿妹裥哪?？那就是：“所欲與之聚之，所惡勿施，爾也（老百姓想要的就給他們積聚起來，老百姓厭惡的事不要去做，如此而已）。”所謂：得民心者得天下，失民心者失天下。

孟子提出“以民為本”，并非要對立君與民（統治者與被統治者）之間的關系。孟子曾反復申明：“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎（君王非常喜好音樂，那么齊國就會治理得很好）！”喜好音樂很正常，關鍵是要能夠做到‘與民同樂’。今王與民同樂，則王（就可以行‘王道’）矣。王如好貨（愛財），與百姓同之（能夠讓老百姓也積聚財富），于王何有（這對王實行‘仁政’有什么干擾呢）？王如好色（喜歡美女），與百姓同之（能夠讓老百姓也享受夫妻之樂），于王何有？”總之，在孟子心目中，只要國君能夠與老百姓同甘共苦，明白“獨樂樂，不若眾樂樂（一個人欣賞音樂的快樂，不如與大家共同欣賞音樂的快樂）”這個道理，干什么都是可以理解的。

孟子的“仁政”思想與“民本”思想是緊密聯系、相輔相成的，“民本”思想既包含在“仁政”思想之中，又是“仁政”思想的客觀前提。

孟子的“性善”論是其“仁政”思想的理論基礎。孟子曰：“人皆有不忍人之心（憐憫體恤別人的心情），先王有不忍人之心，斯有不忍人之政，以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上（治理天下就很容易）。”孟子斷言：“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善（的本性），水無有不下（自然往下流淌）。”在孟子看來，人善良的本性是天生的、與生俱來的，不是從客觀外部世界所取得的；后天的努力只會促其擴充或改變。

孟子認為人的“性善”體現在“四心”。孟子曰：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”也就是說：每個人天生所具備的憐憫、羞恥、謙讓、（分辨）是非的這四心，就是仁、義、禮、智這四種良好品質的開端。說自己沒有這“四心”開端的，“非人也（不配做人）”?！叭酥惺撬亩艘玻q其有四體也（人天生具有這四種開端，就好比具有與生俱來的手腳四肢一樣）?！?/p>

孟子還認為有的人之所以后來喪失了“四端”，是因為不善于保存擴充。孟子曰：“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣（知道都加以發揚光大），若火之始然（燃），泉之始達（噴涌）。茍能充之（如果能充分發揚它），足以保四海（使四海安定）；茍不充之，不足以事父母（就連孝敬父母的事情都做不好）。”這就告訴人們，“四端”只是仁、義、禮、智的起始點，具備了成長的可能性；但是，可能性不等于現實性；要將“四端”培育成仁、義、禮、智這四種優良品性，需要依靠后天的教育使其充分擴展、成熟；否則，也難免夭折、泯滅。孟子進而指出，后天的教育，其根本目的在于教會學生怎樣做人。孟子曰：“學問之道無他，求其放心而已矣?！币馑际钦f，讀書學習沒有什么任何別的目的，就是要把丟失的本心找回來，純凈自己的心靈。

孟子對于“義”情有獨鐘，孟子曰：“生亦我所欲也，義亦我所欲也（生命是我所想要的，義也是我所想要的）；二者不可得兼（同時兼顧），舍生而取義者也（選擇正義舍去生命）。”

為什么會有人愿意“舍生取義”呢？孟子指出：“由是則生（為了生存什么壞事都干）而有不用也（然而有人卻不去做），由是則可以避患（為了躲避禍患什么丑事都做）而有不為也（然而有人卻不去干），是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者（所以，在人的思想中有比生命更寶貴的，有比死亡更可惡的）。非獨賢者有是心（這樣的思想）也，人皆有之，賢者能勿喪耳（不喪失罷了）?！?/p>

孟子強調的“義”有這樣幾點內涵：一、“仁，人心也；義，人路也?！本褪钦f，義是走向仁的途徑，就是按照仁的要求去為人處事；否則就走錯了路。二、“羞惡之心，義之端也。”一個人有羞恥之心，知道什么事可恥不去做，就是義。三、“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在（有崇高智慧品德的人，說過的話不一定句句兌現，所做的事也不一定非有結果不可，關鍵是要符合道義。”這里所說的“義”比“信”和“果”還重要，它指的是做人做事的根本原則一一絕不可損害國家和人民的根本利益。否則，即使承諾過了也可以不去做，即使已經做了也要停下來。

與“義”相對的是“利”，即個人的利益、好處。孟子并非一概否定利，甚至在君王面前理直氣壯地為老百姓爭取自己的正當利益，要求“制民之產”。孟子反對的是不義之利，他用義來衡量人們對利益、財貨的態度，用義來制約獲利的行為。孟子曰：“非其有而取之，非義也，（明知不是自己該得的而去獲取，就是不符合道義）?！鲍@得符合道義的利再大，哪怕是像舜接受堯禪讓天下那樣的大利也不為過；相反，獲得不符合道義的利再小，哪怕是接受一小筐飯也是不行的 。

總之，孟子的“義利”觀就是；以義統利，見利思義，先義后利；堅決反對見利忘義和赤裸裸地棄義逐利。孟子認為，尤其是在處理君臣（上下級）、父子、兄弟關系時“去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也（背離了仁義，懷著求利的念頭相互對待，這樣做的話，沒有不自取滅亡的）?！?/p>

孟子思想中另一光耀千古的閃光點，便是他提出的“大丈夫”人格。孟子曰：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”意思是說，大丈夫應該把廣袤的天下當成自己的住所，站在天下正確的位置上，走在天下光明的大道上。得志的時候，帶領民眾和自己一起走正道；不得志的時候，獨自堅持道義不變。富貴不能使自己驕奢淫逸，貧賤不能使自己改移節操，威武不能使自己屈服變節，只有這樣的人才稱得上大丈夫。

孟子本身就是這樣的大丈夫。孟子堅持“樂其道而忘人之勢，故王公不致敬盡禮，則不得見之。見且由不得及，而況得而臣之乎？”意思是說，大丈夫樂于秉持自己的道義和志向，并不把別人的權勢放在心上，因此王公權貴如不向他恭敬致禮，見過一次以后就不能再多次和他相見。連見面尚且不可多得，又怎么可能讓他做臣屬呢？孟子還正經八百地告訴齊宣王曰：“君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！币馑际钦f，如若君王把臣下當成狗和馬看待，臣下就不認你這個君主，當你是路人；如若君王把臣下看成是泥土草芥，臣下就把君主當成仇人一樣對待。

大丈夫具有高尚的氣節，一生立足于“仁義”之道，只向真理和正義低頭。“自反而縮，雖千萬人，吾往矣（自己反思覺得理直相信正義在自己手中，哪怕面對千軍萬馬，我也毫不遲疑前往）”，“自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉（如果自己反思覺得理虧而正義在別人手中，即使面對地位低下的平民百姓，我能不感到畏懼）？”

大丈夫的人格來自何處？孟子曰：“我善養吾浩然之氣（浩大剛直的正氣），其為氣也，至大至剛，以直養而無害（要靠正直去培養而不傷害它），則塞（充塞）于天地之間。”一個人只要做到“明道不移（明確自己的道義所在堅定不移）”，“集義既久（長期積累自己的正義言行）”，大丈夫身上所具備的“浩然之氣”，就會在需要的時候，自然而然地流露展現出來。

孟子對孔子推崇備至，認為“自生民以來，未有盛于孔子也（自從有了人類之后，沒有比孔子更偉大的人了）”“乃所愿，則學孔子”。

為了推行自己的政治主張，孟子也曾向孔子一樣周游列國，曾率弟子游歷宋、魏、齊、梁諸國，也曾名列“稷下學宮（當時齊國舉辦的特殊形式的高等學府）”的著名教授，接受上大夫之祿（俸祿）。孟子一生雖然得到各國君主的禮遇，但始終未受重用。究其原因，一方面是因為孟子個性十分倨傲，自視甚高，認為“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰（除了我還能有誰）？”因而，常與王公貴族公開分庭抗禮，言語不合便“說大人，則藐之（和位高顯貴的人說話，就應該藐視他）”，這樣就難免刺傷了一些國君。

根本的原因是，戰國到秦朝這段歷史時期，以“攻伐為賢”，各國君王追求的是通過戰爭兼并他國，孟子的思想被當時許多的機會主義者視為“迂遠而闊于事情（迂腐空談，離現實太遠，對處理具體事情沒有什么價值）”。然而，短命秦王朝的慘痛教訓告訴后來的人們：真正能使天下長治久安的理論，離不開以孔子、孟子的政治學說和文化思想為基礎。于是，到了漢武帝時期，“罷黜百家，獨尊儒術”，主要以儒家思想治國。這一政治方針影響了中國兩千多年。

孟子晚年回到鄒國，專心著述、講學。孟子曰：“君子有三樂：父母俱在，兄弟無故，一樂也；仰（對上）不愧于天，俯（對下）不怍（慚愧）于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也?！泵献颖救思暗茏庸餐帉懲瓿伞睹献印芬粫??！睹献印芬粫撬臅衅疃嗟囊槐荆运纬詠硪恢钡角迥?，中國人家傳戶誦，科舉時定為必考的內容。

元朝追封孟子為亞圣公，此后，人們通常將孔子的思想與孟子的思想并稱為“孔孟之道”。

（江蘇省淮安市淮安區教育局）