儒家的“性命之學”

葉匡政

我們今天說到“性命”二字，似乎只有一個解釋，那就是生命。其實“性”與“命”二字，無論是在中國人的傳統生活中，還是在儒家文化中，都是兩個非常重要的概念。有人把儒家稱為“性命之學”，也是這個道理。

一旦把性與命分開來看，我們對生命的體驗自然就多了層哲學思考。簡單地說，“性”指生命的內在部分，是對自己而言的;“命”指生命的外在部分，是對天地、自然、歷史而言的。比如沒有人可以挑選自己的父母、出生地、長相或性別，對所有的生命而言，這都是一個外在的限制，這就是“命”。而“性”則不同，它雖然也是自然的稟賦，但人們卻能去認知它、改善它，甚至去發揚它，也就是我們常說的人性。

孔子對“命”談得很多，比如他的學生冉伯牛得了重病，孔子看望他，從南窗握住冉伯牛的手就嘆息道：“這是命啊！這樣的賢人卻得了這樣的病，這是命啊！”孔子談到魯人公伯寮對子路的誹謗時，堅定地說：“道之將行也與，命也;道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何？”意思是，道的行或廢，這是命所決定的，公伯寮能把命怎么樣呢？孔子對“命”的這些看法，在過去被視為一種宿命，其實這樣理解是片面的。在孔子看來，人的力量再勇猛、強大，總有無可奈何的地方，這就是“命”。比如我們盡力去做一件事情，但此事最后成敗，在很大程度上并不是個人所能決定的，它通常是很多外在因素綜合在一起的結果。行事者雖是個人，但結果往往并非個人所能掌控的，對這樣一個我們無法把握的存在，孔子就將它稱之為“命”。

所以儒家確立的兩個人文修養原則就是，一要盡性，二要知命。盡性就是要充分發揮自己的本性良能，讓它經歷成長的磨礪、圣人的教化，才能恢復人天然的良善本性。同時，孔子說“不知命無以為君子”，又要知曉外在，也就是自然、歷史、時代所賦予的使命。所以在儒家中，“命”有時反而成了一種積極的力量。

孔子說的知天命，就是要知曉天命不是人所能輕易改變的，這樣我們才能將人事和天命分開。我雖然不知命的好壞，但我們可以致力于現實的人事，也就是盡性。消極地看，命是自然對人的一種限制。但當人已盡了全力去發揮自己的本性時，如果依然無法成功，因為“知命”了，則能做到無怨無悔，不怨天不尤人，由此反而可以保持一種良好心態。所以孔子說“五十而知天命”，人到五十時，對時代所賦予自己的使命就應該清楚了。如果自己的理想未能成功，也要明白是天命使然。

盡性和知命，是把生命看做一種動態的發展過程。一方面它認為人的本性具有無窮的可能性，一方面它也承認自然、歷史對人的具體限制，而這些限制反而成為體現我們生命價值的所在。《中庸》開篇兩句便為“天命之謂性，率性之謂道”，是給所有學者提出的求道方向。自此儒家不僅被稱為“性命之學”，也被視為撫慰人心的一門學問。因為知命是對失敗者的一種心靈安慰，它從反面肯定了人的價值。所以在中國歷史上，很多失敗者依然會被人們視為英雄，比如關羽、岳飛等等，因為他們體現的正是人性與生命的力量。

（莊妃軒摘自《今晚報》2016年6月8日）