論國風之形成

秦然升

三代之時，交通阻塞，各地鮮有往來，故一國有一國之國風。自春秋之大變革后，各地間之往來愈密，至于形成中華一以貫之之國風。是何風也？其一曰：道德價值高于一切。《左傳》曰：“太上有立德，其次有立功，其次有立言。”其二曰：有超然物外之思，上下于天地同流。《易》《中庸》所言與天地參者是也。

吾國國風之形成，儒墨道三家對其影響最大，而儒家又為二者之本。

墨者之氣象似俠士。他們起源于社會底層，更了解民間疾苦，愿“摩頂放踵利天下而為之”。昔者公輸般助楚攻宋。墨子聞之，說楚王與公輸。二人因禽滑厘等已為宋御守，遂已。墨家組織嚴密，互相配合，擁有較強實力，故能行兼愛非攻之道。墨子善御守，其能為守御之器，何不能為攻城之器耶！因其非攻，故其攻城之道不傳，遂以俠義之風稱道天下。其學成為后世諸如商幫之類群眾組織自發形成、組織堅固之根本。

道家之氣象似隱者。楊朱之流為早期道家之代表，他們“拔一毛而利天下，不為也”，只知全生避害，稱孔子為“知其不可為而為之者”。故子路評之曰“欲潔其身而亂大倫”。后期道家，至于老莊，見道體之流行，故知天地與我并生，萬物與我為一。其論高矣明矣。其學使國人有淡定從容之心，慨然超脫之志，齊天地萬物，致絕對的逍遙。

儒家對國風影響最深，其宗為孔子。孔子少有濟天下之志，周游列國欲復興禮樂，重不得行。遂刪詩書，訂禮樂，作春秋，贊周易。夫子之后有子思、孟子。二人于人事也，道性善，揚仁義，欲為萬世開太平之治；其于天道也，與道家之說有異曲同工之妙：窮理盡性以至于命，知天地至誠無息，贊天地之化育，可以與天地比壽，日月齊光，可謂美矣大矣。

儒者之氣象不盡相同。程子曰：“仲尼，天地也；顏子，和風慶云也；孟子，泰山巖巖之氣象也。”諸圣之氣象迥異者何也？蓋百家之學本諸六藝，道家之學本于《易》，墨學本于《書》與《春秋》，而儒學于六藝皆通。故儒學囊括百家。夫子學生中，氣象近道家者曾皙、顏淵；近墨家者子路。

昔夫子問曾皙之志，曾皙曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”夫子喟然而嘆曰：“吾與點也。”如此可見儒家之學不惟在天道上與道家一致，其氣象亦與道家有相通處。顏淵為孔子得意門生，常受孔子稱贊。前者言顏淵之氣象如和風慶云，此點與曾皙相似。《莊子﹒大宗師》中載顏回坐忘之事，對其備加推崇。故言其近道家。

子路本俠士，嘗陵暴孔子。孔子設禮稍誘，子路遂儒服委質，請為弟子。子路嘗為孔俚宰，孔俚有難，子羔走，子路曰：“食其食者不避其難。”遂死之。如此，子路俠義之風可見矣。墨者言行之準則，借曾子之言曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪。君子人與？君子人也！”

故儒家涵括百家，為中華文明之本，其學術之傳承使國人知道德，能外物，嚴肅而又超脫，故中華有著生生不息，至健不已的力量。抗戰時期，有訪員見一軍人在河北組織游擊隊。談話間，軍人表示對抗戰勝利有充分信心。訪員問：“中國勝利后，你打算做什么？”軍人冷靜地說：“那時，我已死了。這次戰事中，軍人大概都是要死的。”再有，徐州撤退時，一軍突圍而走，敵軍發炮追擊。逃出射程后，一軍人說：“日本兵對中國兵客氣極了。放了這許多禮炮送行。”他們在處大難時能如此嚴肅而又超脫，這些都是數千年之國風所養出的真正的中國人。靠著這些人，我們同化四夷，擊潰匈奴，推翻滿蒙王朝并將其同化，又歷盡列強凌辱而重生。世界上未有一國能經如此大難而不衰者。

這些真正的中國人已創造出昔日偉大的中國，如今他們正在建造世界任何一國都無法匹及的新中國。吾國之風，千言萬語，匯作橫渠一言：為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。

（作者單位：鄭州外國語新楓楊學校）