自由主義者和現代性

以賽亞·伯林是20世紀著名的自由主義者，他繼承發展了西方自由主義思想，他的作品關涉著自由主義進入現代社會之后的話題轉向。伯林著《俄國思想家》也是旨在說明多元主義和現代性社會的必然關系。

自由主義強調意志自由，否認必然性的支配作用。自由主義者認為人的行為是為所欲為，有絕對意志自由的。資產階級曾經高舉個人主義的旗幟，一度成為反抗教會權利贏得宗教解放的有力武器。但另一方面，自由主義強調人的自由因而助長了資本主義的個人主義和自利傾向。“現代性”的提法源自啟蒙運動，社會生活的理性化和世俗化是現代社會的基本特點。哈貝馬斯說現代性是一項尚未完成的設計。這是從作為“時代意識”的文化精神方面來理解現代性，將現代性解釋為當下社會從精神到日常生活方式再到政治制度等的全方位“合理性化”。

以賽亞·伯林作為一位自由主義者，他表現出了明顯的多元主義以及反啟蒙的傾向。在他看來，啟蒙的理性主義一元論在實踐上由于其專斷和強制，會導致現代性的片面和單一。20世紀前頁，這種經由理性思考的現代性構想往往依靠非理性的方式才能實現，這種建設充斥著暴力和極端。盡管現實如此令人失望，但伯林并沒有因此走向啟蒙的反面。他并不否認啟蒙的意義和必要性，他承認，通過啟蒙，人類將會脫離傳統社會，進入一個“新時代”。

在托爾斯泰身上，伯林主要針對托爾斯泰的內在矛盾進行分析。托爾斯泰厭惡等級制度，同情底層人民，希望進入底層生活。托爾斯泰站在保持相對原始狀態的俄羅斯人的角度，從人和人的關系上來評價西方文明，他認為西方人的人性且已經敗壞。托爾斯泰所推崇的天然狀態同盧梭的自然教育有一定相似之處。盧梭認為自由是沒有商量余地的，之前對于自由的描述都是不夠絕對的自由，遭到更多的干涉和干預，最后無奈妥協，是一種規則下的自由。如何否認人和人之間自由的沖突，托爾斯泰認為應該從基本的物質生活需求入手，相互沖突的自由是因為沒有達到足夠的理性，如果人知曉了物質、精神上的本質需求，那么沖突就會降到最低，人們能夠保留基本的理性，而不被物欲所迷住雙眼。

托爾斯泰作為一個大貴族，一個有產者，他過著一種矛盾而痛苦的生活，因為他無法得到得知自己最基本的需求，所以他選擇進入勞動基層人民，但他又是一個矛盾的人，一方面享受著作為貴族的精致生活，一方面又進入底層親自去體會勞作，他的道德焦慮是實實在在的，他的天性和信仰上的矛盾也是實實在在的。伯林認為托爾斯泰天性是狐貍，卻有自負是刺猬。這使得他在多元價值面前感到焦慮，因而退守他的頑固的一元識見。

當前世界，現代化的表現有相近也有不同。似乎出現了多現代性共存的現象。但這種“多”不是說并存在著多個具有不同價值體系甚至在價值完全相反的現代性，而是指在同一現代性內核的普遍價值指引下，表現出的特殊現代性。這些個體表現不一的現代性由于地域特色、文化傳統等方面的不同，因而以各自的特色表現現代性所內蘊的普世價值。這個“普世價值”，是啟蒙的產物，而啟蒙又是從一種普遍的人性和永恒的理性立場去描繪現代應該具有的精神品質和生活方式。起源于啟蒙的現代性的普遍價值完全可以有不同的描述，不同的表現方式。這樣理解起來，表現面相各不相同的現代性與現代性的普世價值之間是一種特殊與普遍的關系，其核心始終是以理性指導一切，按哈貝馬斯所說就是要“理性地塑造生活”。

伯林與上述見解不同。他信仰多元價值，因此并不認為只有一個普世價值。他理解的現代性是可以多樣的，并不是由一種普世價值衍生出的多種具體表現形式，而是從根源上就同西方不同的另一維度的價值取向導向的現代性。伯林欲用“多元現代性”否定西方的現代性，同時將非西方的現代性納入進來。在“多元現代性”的視域下，現存的每一種現代性都是獨特的，西方現代性的核心價值并不具備普世性，作為后進的非西方的現代性，同早已出現的西方現代性的關系并不是繼承和發展，而是應該用全然不同的眼光看待此二種。

伯林所說的文化與價值多元，不是簡單地指出人類存在多種價值而非一種。他堅持多種價值單獨存在，彼此之間沒有任何規律可循。在他看來，價值與價值，特別是那些具有終極意義的價值之間是一種特殊對特殊的關系，本質上相互排斥，實踐上也做不到將其糅合。因此，人們不可能為自己所追求的諸價值理想找到一個有說服力和公信力的共同尺度，來衡量、判別其他事物。更不能根據這個尺度為其他價值排定次序，建立所謂公約。

現代性作為現代人用來敘述自己所處的經歷了啟蒙之后的時代特質的概念，作為敘述現代生活品味和樣式的特定標簽，包含著一種來自啟蒙普遍性立場的普世價值理想。現代性的社會正是以這些價值理性為基礎而理性地建構起來的。在以賽亞·伯林看來，這種現代性概念不過是堅持“建構理性”的法國式啟蒙制造的美麗神話。然而人類不可能獲得至高的理性，根據人的理性而推出人類單一的、正確的永恒價值，并用它統治或取消其他價值，而實現至善的想法反而導致了極權主義的滋生。

正是看到了這一點，伯林想從價值多元的角度，為自由主義尋找到一個哲學根基。他拒絕在從形而上學的理論中再去尋找，他反對哲學家們在實在以外尋求真理、建構超驗的至高道德體系的幻想。伯林并不反對啟蒙的基本價值和啟蒙預設的目標——自由、理性、平等及正義與善的社會秩序。在他的談話錄中，他不吝對啟蒙運動的贊賞：“啟蒙運動的價值，也即伏爾泰、愛爾維修、霍爾巴赫和孔多塞這些人所提倡的東西深深地感動了我。他們也許太褊狹，對人類的經驗事實往往也會判斷失誤，但是他們是偉大的解放者。他們把老百姓從恐怖主義、蒙昧主義、狂熱盲目以及其他荒謬絕倫的精神枷鎖中解放出來。他們反殘忍，反壓迫。他們跟迷信無知以及許許多多敗壞人們生活的勾當進行了一場勝利的戰斗。”伯林反對的是啟蒙帶來的，人的自我的巨大膨脹，以及盲目自信導致的理性一元論。至此我們可以讀出，伯林運用自由主義來反對啟蒙，其主要目的是警告因為啟蒙而解放進而自覺追求自由的人，要時刻警惕一種意識形態上的妄自尊大。伯林“反啟蒙”主要是反對那證成啟蒙價值普遍性和啟蒙目標唯一性的、屬人的超越能力——人的理性。

從文藝復興開始，人開始從神學的束縛中醒過來，選擇依傍古人的智慧。而啟蒙運動，又使人從對前人的智慧中脫離出來，進而依靠自身的理性。但是，理性在近代出現了兩種不同的闡釋方式。一種是源自笛卡爾的歐洲大陸理性主義傳統，一種是從培根開始的英國經驗主義傳統。笛卡爾的理性上溯可以到柏拉圖的“理念”，是一種唯理論的理性。哈耶克稱之為“建構理性”。而經驗主義傳統的洛克，將理性發展為“進化理性”。“建構理性”否認理性有限度，賦予理性以自主、主動之品格，把理性理解為一種思辨、批判和否定的力量，因此，“建構理性”總是在設計人類的理想生活的藍圖，憑借這個創建社會的各種制度。“進化理性”則意識到了人的理性的局限，要求防止理性的濫用和超越使用，強調對常識和傳統的尊重，把理性理解為一種經驗觀察、歸納綜合，一種在實驗中進步的力量，因此，“進化理性”“總是在注重澄清思想，檢驗理論和假設，分析經驗的意義”①以賽亞·伯林所要反對的理性，就是出自笛卡兒傳統的“建構理性”。而這種“建構理性”正是法國式啟蒙的理性基礎。

“建構理性”以它的理性主義一元論，帶來的是一種激進啟蒙。人們相信用牛頓和笛卡兒的科學方法和建構理性組裝起來的巨大力量，通過人類可以預測歷史的沿革，理性地安排人類的未來。這種“建構理性”將人類追求至善至美境界的古老理想與近代科學帶來的工程技術思維想當然地合并起來，從而自負地認為通過理性可以用工程技術解決社會問題。伯林指出：“它們應對人類的挫折、罪惡和不幸負主要責任。”②

屠格涅夫在這方面有著敏銳的先見。這也是伯林將屠格涅夫的處境視為自由主義的處境的一個緣由。屠格涅夫面對方興未艾，此起彼伏的各種起義、革命，始終保持著自己內心的平靜，并沒有被外在的喧鬧的氛圍所左右自己的想法。他保持著自己的判斷，尊重、贊嘆著革命者的勇氣和犧牲，但他并沒有頭腦一熱地將自己投入到革命洪流之內，他冷靜地指出了革命的致命缺陷，并因此遭人嫉恨。屠格涅夫所意識到的革命的缺失，和伯林的反啟蒙的觀點有著相似之處。革命者將人文遺產視作浪漫的垃圾，屠格涅夫意識到這樣一個用狂熱與暴力創造的新世界里，值得生活的東西太少。伯林認為將社會生活理性化，無視了人性價值的社會模式，最終將導致人的異化。屠格涅夫和伯林的訴求都是呼喚一個彼此把人當人的社會，而不是一個由中央控制、自我推動的機械的生產消費社會。

這種一元論嚴重威脅到個人追求自身目的和價值的自由，使得啟蒙陷入吊詭狀態：通過啟蒙獲得解放的人們又身不由己地深陷奴役之中。《俄國思想家》體現了伯林反對歷史目的論，反對用單一理性來建構現代社會；主張價值多元，主張寬容立場，體諒不完美的生活以及拒絕用一元論思維解答人類生活、社會各方面問題的觀點和態度。

注釋：

①拉明·賈漢貝格魯.伯林談話錄[M].楊禎欽（譯）.南京：譯林出版社，2002：57.

②以賽亞·伯林.反潮流：觀念史論文集[M]馮克利（譯）.南京：譯林出版社，2002：1.

參考文獻：

[1]傅永軍.以賽亞·伯林的“現代性”[J].求是學刊，2017，7（4）.

[2]蔣柳萍.多元論與自由：伯林反啟蒙的自由主義思想研究[J].江西社會科學，2006，1.

作者簡介：賴力嘉（1992-），女，四川德陽人，四川大學文學與新聞學院研究生在讀，研究方向：世界文學與比較文學。