試論《西廂記》中紅娘形象的多重性

摘 要：紅娘是元雜劇《西廂記》中的關鍵人物，其形象具體鮮活，多重立體。她因文體需要、時代背景和作者的主觀訴求應運而生，無論在《西廂記》的結構、內容、主旨方面還是作者的情感寄寓上，都發揮著不可小覷的作用 ，可謂文學史和戲劇史上流傳千古，生生不息的藝術典型。

關鍵詞：《西廂記》；紅娘；人物形象；多重性

作者簡介：陳思晗（1993.9-），女，漢族，江蘇南通人，揚州大學文學院研究生在讀，研究方向：元明清文學。

[中圖分類號]：J8 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-12--03

《西廂記》是元代劇作家王實甫編撰的雜劇作品，以綺艷的詞句和扣人心弦的布局演繹了一個“天下有情人終成眷屬”的愛情故事。在情節和內容上，王實甫版《西廂記》借鑒了元稹的《鶯鶯傳》和董解元的《西廂記諸宮調》，以崔張二人與老夫人圍繞封建禮教的斗爭為主線，并在最后呈現了皆大歡喜的團圓結局。但在刻畫“紅娘”這一形象上，王實甫卻未遵循前人之路，他筆下的紅娘形象具有多重性，與全作的結構、內容、主題乃至作者本人的情感息息相關。

一、紅娘形象的多重性

王實甫在元雜劇《西廂記》所塑造的紅娘形象不落俗流，她的定位不再局限于為相思之人牽線搭橋的撮合者，而是被賦予了更具體、鮮明、立體的形象。

（一）第一重：地位卑賤、恪盡職守的丫環

王實甫在《西廂記》第一折的楔子中就通過崔老夫人的自白點明了紅娘的身份——相府的丫環。通觀全劇，老夫人門第觀念極重，在相府內部自上而下實施著嚴謹的封建等級制度，紅娘作為一個身份低賤的丫環，無疑處在崔家的最下層，無怪乎老夫人和鶯鶯時常帶有歧視意味地喚她“小賤人”，鶯鶯和張生夜會事發，老夫人不怨鶯鶯，卻說“這樁事都在紅娘身上！”[1]將責任全歸咎于紅娘，甚至是鄭家公子鄭恒搶婚不成也將紅娘當作替罪羊出氣，紅娘作為崔府的丫環，地位著實卑賤。

盡管如此，紅娘依舊恪守自己的職責，老夫人命她保護和監督鶯鶯，她便對鶯鶯“行監坐守”[2]，“但出閨門，影兒般不離身”[3]；作為鶯鶯的侍女，紅娘不僅關照著小姐的衣食住行，更是在小姐因情惹相思時“將被兒熏得香香的”[4]，叮囑她多歇息，時常勸慰深陷情愁中的小姐多進湯水，鼓勵她出去散心以減幾縷相思，體貼入微。作為崔家侍女，紅娘不僅要服侍老夫人和鶯鶯，還需走出西廂，承擔著作為崔府的代表與外界溝通的職責。紅娘面對外界行動上表現的“大人家舉止端詳，全沒那半點兒輕狂，啟朱唇語言的當。”[5]，語言上引經據典，孔孟之道，周公之禮脫口而出，詮釋了大戶人家的端莊有禮，家教森嚴，捍衛了崔家的形象，可謂盡職盡責。

（二）第二重：聰慧俏皮、善良可人的少女

《西廂記》第一本中介紹鶯鶯年一十九歲，后文中紅娘與鶯鶯常以姐妹相稱，可見紅娘雖是地位低微的相府丫環，卻也是個正值花樣年華的青春少女。

王實甫對于紅娘的刻畫多以語言和行動傳達，與內斂持重、傷春悲秋的相府千金鶯鶯形成對比，紅娘給人印象最深刻的就是一雙“胡伶淥老不尋常”的眼睛。聰慧如紅娘早就從鶯鶯和張生的一言一行中觀察到了兩人之間非同尋常的情愫，于是陪鶯鶯禱祝時便搶白鶯鶯“我替姐姐祝告：愿俺姐姐早尋一個姐夫”[6]，俏皮地調侃鶯鶯；紅娘替張生傳書，不直接交與鶯鶯，而是故作神秘放在鶯鶯的梳妝盒上，在一邊伺機觀察鶯鶯反應，既保全了小姐的臉面，又能察言觀色；紅娘奉命去探張生，用手指戳破紙窗，偷偷打量書房里的張生，大膽、好奇、調皮的情態都一一表露出來，一個依窗而立、毫不造作的少女形象栩栩如生。

紅娘也是個“刀子嘴、豆腐心”的善良姑娘，她幫助崔張二人，卻也曾被張生埋怨不肯用心，被鶯鶯斥責和假意欺瞞，紅娘因此委屈，私下頗多怨言，但宣泄情緒后她還是選擇原諒，她諒解鶯鶯作為相府小姐的驕矜，呵護鶯鶯的自尊；張生因情而病，紅娘不忍見原本意氣風發的書生日漸頹廢，常出言寬慰和鼓勵……紅娘之良善從她與崔張相處的細枝末節中顯露無遺。

（三）第三重：叛逆潑辣、仗義無私的俠女

明末的槃薖碩人曾以一句“紅固女中之俠也”[7]來評價紅娘，王實甫筆下的紅娘也的確稱得上是位具有俠肝義膽的奇女子。

紅娘雖是個丫環卻不逆來順受，她擁有獨立的思想和人格，在經歷老夫人“賴婚”之后，出于道義毅然決定急人之難、在張生處探病時就許下了“我愿為之，并不推辭”[8]的承諾，充當起崔張二人之間的“青鳥”。紅娘此舉與老夫人安排她監視崔鶯鶯的用意背道而馳，她贊成崔張二人違背封建禮法的結合，顯然棄當時社會的正統價值觀于不顧。

而接下來為了襄助崔張，紅娘更是直接挑戰地位遠高于自己的老夫人和鄭恒。在第四本第二折中，作為丫環的紅娘面對相府的最高統治者，不畏強暴，轉守為攻，指出“非是張生、小姐、紅娘之罪， 乃夫人之過也。”[9]，是老夫人的言而無信，背義忘恩釀成這樁敗壞家風的“丑聞”，以封建禮教和家族聲望兩座大山壓得老夫人不戰而屈；面對鄭恒的胡攪蠻纏，紅娘更是劈頭蓋臉譏諷鄭恒不過是倚父兄仗勢欺人，酣暢淋漓地表達了對鄭恒品行的鄙夷。

紅娘鋌而走險幫助崔張，卻在張生想拿金帛酬謝時，以“是我愛你金貲？”[10]反問，屢次重申“不圖你甚白壁黃金”[11]。對張生救命之恩的感激，對老夫人背恩忘義的忿恨，對鄭恒欺軟怕硬的不屑，對鶯鶯追求自由愛情的支持，幾種感情交織在一起，化作一腔熾熱的正義感，催生了紅娘的的“忠義”，只不過紅娘遵從的“義”是“信義”與“道義”。就這點來說，紅娘之形象倒是頗似民間故事里口耳相傳的俠女，總是如及時雨一般出現，不惜一切仗義助人，成人之美，卻又不貪名利，不得不教人欽佩贊嘆。

（四）第四重：冷靜從容、運籌帷幄的軍師

湯顯祖曾贊紅娘“真有二十分才，二十分識，二十分膽；由此軍師，何功不破，何站不克！”[12]，他忽略出身而給予紅娘如此高的評價，可見紅娘具有超乎年齡的膽識、氣度與謀略，在崔張二人坎坷的愛情道路上起到了可以說指點江山的作用。

紅娘超乎常人的冷靜和機智從一開始張生莽撞地沖到她面前時便已顯露，一個未曾謀面的陌生男子突然出現，沖撞了生活在封建社會的紅娘，若換作其余的女子，或許早已手足無措，呼天搶地，但紅娘很快就從慌亂中冷靜下來，驚愕之余大腦飛速地轉動，條理清晰地備好陳詞，有理有據駁斥得張生無言以對，盡顯從容之態。

張生的一番自白，讓紅娘從言語中窺得張生對鶯鶯顧盼之情，于是紅娘“不經意”在鶯鶯面前提起張生以探鶯鶯之意。證實了兩人確屬郎有情、妾有意后，紅娘先是給了張生“月下琴挑”的錦囊妙計，接著攛掇鶯鶯燒夜香，想促成兩人以琴相會，互訴衷腸；此計不成，紅娘又生一計，教張生趁著夜色跳過墻去與鶯鶯相會；后紅娘又讓張生揣摩鶯鶯之“藥方兒”，親送鶯鶯與張生相會，終成兩人好事；東窗事發后，紅娘又囑咐鶯鶯和張生準備說辭應對老婦人，以求婚配；直到最后鄭恒以奸計離間崔張二人之情，紅娘一方面與鄭恒抗爭，另一方面周旋于老夫人、張生、鶯鶯之間，警醒老夫人，質問張生，勸撫鶯鶯，最終使崔張之情歷盡艱辛、撥云見日。縱觀《西廂記》，紅娘始終在為崔張出謀劃策，從容地協助二人度過風浪，冷靜地從旁觀者角度指點二人在愛情的道路上穩步前行，可謂決勝之軍師。

二、紅娘形象多重性的成因

紅娘此人物并非王實甫的原創，“西廂”故事在文學創作史上由來已久，紅娘的形象也隨之幾經流變。唐代元稹所創作的《鶯鶯傳》中，紅娘僅在替崔張傳書遞簡時出現了幾次；金代董解元在《西廂記諸宮調》中增加了紅娘所占篇幅，在悲劇向喜劇的轉化中紅娘作為撮合者的地位大大提升。而王實甫筆下的紅娘經過他的藝術性再創造，形象從模糊逐漸變得清晰，較之前人更為鮮明、立體和飽滿，這樣的變化也與元雜劇的創作要求，作品所處時代背景以及作者主觀的情感寄寓有關。

（一）元雜劇的創作要求

與《鶯鶯傳》言簡意賅的傳奇小說體式和《西廂記諸宮調》曲白結合的民間戲曲體式不同，元雜劇是融合了各種表演藝術而形成的完整戲劇形式，是一種將歌曲、賓白、舞蹈融為一體的成熟舞臺表演藝術。元雜劇《西廂記》用五本二十一折演繹了一出愛情故事，情節容量增大，為演員預留了廣闊的施展空間，紅娘的形象也因此得到拓展。二十一折中，王實甫更是安排紅娘主唱了其中的八折，紅娘從一個配角躍升為全劇不可或缺的關鍵人物。元雜劇《西廂記》中，紅娘不僅要以唱詞抒發自己情感，以賓白展示心理活動，更是承擔了從客觀角度敘述故事發展，貫串場景和關目的任務，通過紅娘的表演，崔張二人情感的波折一覽無余，紅娘形象之重要性幾乎與主角難分軒輊，無怪乎王實甫在紅娘身上著墨最多。

（二）作品所處時代背景

崔張愛情故事雖以唐德宗時期為背景，但事實上王實甫的《西廂記》誕生于元朝。一系列戰亂之后，北方游牧民族覆滅宋朝，入主中原建立了封建統治政權。一方面蒙古統治者實施民族強權統治，將文人也歸為社會底層，切斷文人仕進之路，階級矛盾和社會矛盾尖銳；另一方面，元朝城市經濟繁榮，儒學和程朱理學的束縛雖存，卻難以阻擋新思想的迸發和舊觀念的松動。在主客觀條件的催動下，生活在社會底層的文士切身感受到封建統治者帶給下層階級的苦痛，創作重心從廟堂之高轉向江湖之遠。他們化憂憤為動力，以通俗易懂的雜劇揭露社會之弊病，積極反映人民的需求與愿望。于是王實甫筆下的紅娘應運而生，她既是被壓迫者，又是不屈的反抗者，她崇尚人格獨立，支持自由愛情，突破封建束縛，迎合了廣大人民群眾的斗爭性需求，可謂時代之強音。

（三）作者主觀的情感寄寓

鐘嗣成的《錄鬼簿》提到王實甫“名德信，大都人”[13]，大都即元朝都城所在，據此可判斷王實甫生活的時代大致在元代，而鐘嗣成此書記載的都是“門第卑微，職位不振，高才博識”的元雜劇作家，王實甫被記錄在冊，說明他也是一個生活于元朝強權統治下的下層知識分子。《西廂記》中的紅娘是有崇學意識的，她之所以輔助張生，不僅是因為在“白馬解圍”這一事件中折服于張生的勇與謀，更是贊嘆張生出口成章的文學素養和儒雅有禮的文士態度，她尊稱張生為“張解元”，希望張生心存功名，與現實社會輕視文人的風氣大相徑庭，王實甫以紅娘這一虛構形象抒發了渴望文人地位攀升，得到社會認可和尊重的愿望。

元末明初的賈仲明在《續錄鬼簿》中描述王實甫生活時，提及他常常流連于“風月營”、“鶯花寨”和“翠紅鄉”，元代經濟的繁榮催生了大量上演雜劇的勾欄行院，王實甫在這些瓦肆和教坊中接觸了許多來自社會最底層的女子，描摹他們的外貌形象，了解他們的性格喜好，記錄他們的親身經歷或所見所聞，最終雜取種種，合成一個，塑造出紅娘這么一位可愛可親的典型人物，紅娘之形象來源于生活，又高于生活，凝聚了多種元代女性的特征，體現了王實甫發自內心的喜愛與贊美。

三、紅娘形象多重性的作用

如果對于紅娘的分析止步于她形象的層次性，豐富性，顯然是浮于文本表面的，王實甫對紅娘形象的再創造，無論是在全劇的結構、內容還是主旨、情感上，都別具深意。

（一）次要人物推動情節發展

戲劇中人物的設置有主次之分，但并不意味著次要人物可有可無，王實甫筆下的紅娘推翻了次要人物作陪襯的舊例，在全劇結構上不可或缺，在情節中的地位不容小覷，在劇作的開端，作為崔府丫環，紅娘盡責地監督著自家小姐，屢次在崔張二人之間設置障礙；而紅娘在老夫人賴婚后卻成為了全劇的情節轉折點，她迅速轉變立場，站在了張生和崔鶯鶯一方，支持自由愛情，宛若姐妹般陪伴鶯鶯，反對封建禮教的捆綁與束縛，這就使得劇情急轉，節奏驟然變得緊張，劇中各方矛盾激化，迎來了劇情的高潮；紅娘此時又傳書遞簡，為二人牽線搭橋，促成了兩人夜間私會；繼而東窗事發后紅娘與老夫人及鄭恒的正面沖突，化身為猛烈抨擊惡勢力的戰士，直至張生中第而歸的大團圓結局，見證了兩人情路坎坷，在情節發展中的推動力顯而易見。

換句話說，若紅娘形象只局限于一種，那么不僅人物形象單薄，性格單一，且紅娘在情節就缺少了參與度，整出《西廂記》劇情也就相應地缺乏了一波三折的激烈感。

（二）插科打諢構成喜劇效果

《西廂記》是一部大團圓為結局的愛情喜劇，王實甫為了能使舞臺表演帶給觀眾更為強烈的愉悅感受，運用“插科打諢”的手段以喜劇化的舞臺動作和語言制造“笑”果。在《西廂記》中，大部分的插科打諢都通過紅娘的多重形象來完成。

紅娘一旦擺脫了崔府丫環的身份束縛，無論是作為俏皮少女，多智軍師還是仗義俠女，語言和行動都是自由無拘的，她出身在社會底層，又常能走出深宅大院，無可厚非的沾染了些市民氣息，與不食人間煙火的深閨小姐鶯鶯和書生張生格格不入，這種反差往往能給觀眾帶來趣味。紅娘在幫助崔張二人時常常在月夜以暗號喚張生潛入西廂，甚至“赫赫赤赤”學起了鳥叫，無所不用其極，逗人發笑；紅娘送鶯鶯與張生相會，在張生門前高呼“是你前世的娘！”，對于自己圓滿完成任務十分得意，這樣的諢語也能讓人切身體會到紅娘此刻的興奮，會心一笑；張生軟弱，紅娘恨鐵不成鋼，直接怒罵“呸！你是個銀樣镴槍頭。”[14]，氣急敗壞的情態引人發笑；而紅娘用拆字法諷刺鄭恒是“木寸”“馬戶”“尸巾”，這樣極具市井意味的諢語，倒是精準地刻畫出鄭恒的無賴形象，極易喚起觀眾的共鳴，使觀眾在激烈的劇情走向中能開懷大笑，緩解緊張氣氛。

（三）理想化形象揭示思想主旨

王實甫對于這個紅娘這個人物的塑造可謂不遺余力。首先她作為一個大戶人家的丫環，舉止有禮，照顧小姐鶯鶯盡心盡力；其次紅娘又是個聰明伶俐，心地善良的少女，她早已從察言觀色中揣摩出崔張二人情意，雖被鶯鶯斥責欺騙過，被張生埋怨過，紅娘卻不改初衷，依舊無怨無悔；同時紅娘追求一個“義”字的，面對老夫人的背信，她無論情感上還是理智上都果斷選擇站在崔張一側；最后紅娘也展現出自己智勇雙全的一面，一邊替崔張步步謀劃，一邊不屈地與阻礙自由愛情的惡勢力頑強斗爭……

王實甫筆下的紅娘形象近乎完美，顯然具有一定的理想主義色彩。紅娘自小與鶯鶯一同長大，不可能不知道鶯鶯早已和鄭恒有婚約，她慫恿鶯鶯與張生追求自由結合，跨越封建婚姻觀與等級觀，顯然不會被當時社會所容；作為一個地位卑微，無權無勢的丫環，紅娘公然違背老夫人的命令，甚至激烈頂撞以老夫人和鄭恒為代表的特權階級，無論是放在故事背景發生的唐朝還是創作時的元代，都是不可能輕易被饒恕的；再次紅娘多次出現潑辣大膽的語言，挑戰了當時處于社會主流地位的程朱理學、封建禮教。出于創作的目的，王實甫虛構出的紅娘是理想化的，她是王實甫反對封建壓迫的武器，揭露了封建禮教的虛偽殘酷，也是王實甫追求自我意識的人格載體。

四、結語

綜上所述，由于文體的需要、特殊的時代背景和自身的經歷，王實甫賦予了紅娘多重的形象，她雖是處于社會最下層的奴仆，卻也是玲瓏剔透、可愛善良的少女；她是富有正義感，熱心潑辣的俠義女子又是冷靜沉穩、足智多謀的軍師；她不慕金帛，無私慷慨，追求獨立的人格，反對封建壓迫，勇于向時代之弊病宣戰。紅娘的多重形象不僅使《西廂記》的內容情節更為豐富精彩，更是承載著王實甫的斗爭精神和民主意識，成為文學史上流傳千古，生生不息的藝術典型。

注釋：

[1]王實甫：《西廂記》，王春曉評注，北京：中華書局，2016，第159頁。

[2]同上

[3]同上，第60頁。

[4]同上，第61頁。

[5]王實甫：《西廂記》，王春曉評注，北京：中華書局，2016，第32頁。

[6]同上，第45頁。

[7]黃季鴻：《明清西廂記研究》，長春：東北師范大學出版社，2015，第17頁。

[8]王實甫：《西廂記》，王春曉評注，北京：中華書局，2016，第116頁。

[9]同上，第161頁。

[10]同上，第113頁。

[11]同上，第146頁。

[12]幺書儀：《元人雜劇與元代社會》，北京：北京大學出版社，1997，第170頁

[13]游國恩：《中國文學史：三》，第2版，北京：人民文學出版社，2002，第233頁。

[14]王實甫：《西廂記》，王春曉評注，北京：中華書局，2016，第164頁。

參考文獻：

[1]王實甫：《西廂記》[M].王春曉評注，北京：中華書局，2016。

[2]幺書儀：《元人雜劇與元代社會》[M].北京：北京大學出版社，1997。

[3]吳國欽：《西廂記藝術談》[M].廣東：廣東人民出版社，1983。

[4]黃季鴻：《明清西廂記研究》[M].長春：東北師范大學出版社，2015。

[5]段啟明：《西廂論稿》[M].成都：四川人民出版社，1982。

[6]游國恩：《中國文學史：三》[M].北京：人民文學出版社，2002。

[7]孫秀榮：《紅娘現象與民族文化心理》[J].沈陽：社會科學輯刊，1995（3）。