《資本論》中“二重性”圖式及其理論張力

王衛華

關鍵詞： 《資本論》；二重性；經濟空間的生產 ；社會動力系統

摘要： 馬克思《資本論》中始終貫穿著二重性思想，其二重性是一個結構嚴密的完整圖式。從勞動、商品到資本二重性的演繹，這構成了原初圖式，而資本要不斷生產與擴張就必須借助于一定的空間來進行，這其中經濟空間（社會流通網絡系統）成為它不可或缺的場域。經濟空間的生產同樣具有二重性，它是勞動力與勞動資料耗費的自然性與社會關系的生產和再生產（主要是人與人之間的權力關系）的社會性的統一，它構成了《資本論》中二重性的“新”圖式，而馬克思將勞動、商品、資本、經濟空間的生產二重性都沉將到資本主義的物質生產系統二重性之中，即生產力系統（自然技術系統）與生產關系系統（社會動力系統），這就構成了二重性的完整圖式，只有這樣才能真正把握《資本論》中二重性思想，并在此基礎上才能洞見到二重性本質——馬克思通過物與物的關系來抽引出人與人之間的社會關系，而這種社會關系的本質就是資本權力關系。

中圖分類號： F091.91

文獻標志碼： A

文章編號： 10012435（2017）02018708

Key words： capital； duality； production in economic space； social power system

Abstract：

Marx's Das Capital has always been permeated with duality and the complete schema is a highly structured. The interpretation of duality evolves from labor， commodities to capital， which constitutes the original schema. Capital keeps production and expansion， which should be carried out with the help of some space. This economic space （social distribution network system） becomes an integral part of its domain. Economic space of production also has duality， which is a combination of naturalness in labor and labor cost， and sociality in social relations of production and reproduction （mainly power relationship between people）. It constitutes a “new” schema in Capital. Marx puts duality of labor， commodity， capital， and economic space of production into duality in capitalist material production system， which is productivity system （natural technology system） and social relations system （ social power system）. This constitutes a complete schema of duality. Only in this way can the idea of duality in Capital be really grasped， and on this basis the nature of duality can be perceived-Marx draws out social relationships between people from relationship between substances， and the essence of the social relationship is a capital power relationship.

以往人們在研究《資本論》中二重性思想時，沒有將其看作一個完整的圖式，往往只是進行片斷式切割，這種切割產生了許多的弊病，它無法真正把握二重性思想的理論張力，更不利于對《資本論》的研究。在資本的生產領域，通過對勞動、商品、資本二重性解剖，馬克思在《資本論》中為我們構建了二重性的原初圖式；在資本的流通領域，通過對經濟空間的生產二重性探究，馬克思構建了二重性的“新”圖式，而生產領域中的原初圖式和流通領域中的“新”圖式，最后都被馬克思安放到資本主義物質生產系統——生產力系統（自然技術系統）與生產關系系統（社會動力系統）中去，從而構成了《資本論》中二重性的完整圖式，只有這樣才能真正把握二重性的理論張力，透過物與物的關系抽引出人與人的社會關系，即資本權力關系，從這個意義上來說，《資本論》是一本主要研究資本權力關系的巨著。

一、從勞動、商品到資本二重性演繹：《資本論》中二重性的原初圖式

我們要厘清《資本論》中二重性的完整圖式，首先，就應該以分析其原初圖式為著眼點，如果我們把原初圖式比喻為大樹的話，那么，勞動二重性則是大樹的根莖，離開了它，其他二重性都成為了無源之水、無本之末。基于此，我們以勞動二重性為切入點，以便把握從勞動、商品到資本二重性的演繹，即把握《資本論》中二重性的原初圖式。

（一）勞動二重性：具體勞動的自然性與抽象勞動的社會性之勾連

勞動作為《資本論》的前提之一，雖然這種勞動本質上來說是異化勞動，馬克思發現任何勞動首先都是作為一種具體勞動形式而存在，它通過人在具體的實踐活動過程中所體現出來，是人的腦力和體力的支出，也是一種有目的的生產活動的表征形式。當不同人的具體勞動按照一定的方式和程序進行有序地編碼之后，它們可以構成有用勞動的總和，“即表現了社會分工” [1]55，在具體勞動的過程中，隨著社會分工與合作進一步加強，生產效率也大大提高。馬克思進一步指出，這種具體勞動深刻地體現了自然性，它是“人和自然之間的物質變換即人類生活得以實現的永恒的自然必然性?！盵1]56換言之，具體勞動是人和自然連接的橋梁和中介，并表征著人的存在，人用它去感知和觸碰這個未知的外部世界，人的自然性也就是人通過具體勞動與自然界發生對象性關系，自然界的各種原材料通過人的具體勞動加工之后，把“自在之物”不斷翻轉為“為我之物”，正如馬克思指出，“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。”[2]161自然界之所以能夠成為人的無機身體，首先通過人的具體勞動，人才懂得自身與自然界不是征服與被征服、改造與被改造的關系，而是表征著一種對象性關系，自然界才成為了人的無機身體。從這種意義上來說，自然界就是人的身體，人離開了自然界就是“無”。

如果勞動僅僅只是具體勞動，那么馬克思的勞動價值論就失去了意義，勞動更體現為抽象勞動，馬克思稱其為“無差別的人類勞動”，進一步表述為無差別的社會化勞動，是生產社會關系的勞動，這種勞動是每個人通過自己的勞動來生產“社會人”的總體生命的勞動。顯然，馬克思對抽象勞動的理解和一般的形而上學世界觀對此理解完全不同，形而上學的“抽象”是一種先驗的、個體共有的個體屬性的“抽象”，西方的抽象人性論就采用這種方法，它把現實生活中的活生生的個人抽象掉個性，只保留人的共相，這是“個性——共性抽象法”，因此就得出了人的一般的抽象的本質；而馬克思對勞動的“抽象”顯然不是采用這種方法，抽象勞動是在為他人的勞動過程中產生的，是一種實體性抽象，屬于社會性存在，它顯然屬于“總體本質抽象法”。勞動二重性是馬克思的獨特發現，這也難怪他在《資本論》中指出，“商品中包含的勞動的這種二重性，是首先由我批判地證明的?！盵1]5455我們必須指出，具體勞動和抽象勞動不是兩種形式的勞動，對勞動來說是一體兩面的，正如硬幣的正反面一樣。雖然它們共存于勞動之中，但是，二者有巨大差別，具體勞動體現了勞動的自然性，它是人與自然之間關系的表征與確證，它不具有通約性，而抽象勞動則體現了社會性，反映出人與人之間的社會關系，將抽象勞動用貨幣量度之后，它便具有了可通約性，即通約這個生存化的世界。馬克思認為，在資本主義社會中，一切的具體勞動只有被換算成抽象勞動，它才有意義，否則就沒有意義，在對象性關系中，勞動的質的差別被抽空，它已然成為支配人們生產過程的唯一的、根本的原則，成為支配人們生活中的唯一原則。正是由于勞動具有二重性才決定了商品也具有二重性，具體勞動形成使用價，抽象勞動形成價值，換言之，勞動的二重性形成了商品的二重性，這樣馬克思就從勞動二重性過渡到商品二重性上。

（二）商品二重性：使用價值的顯性關系與價值的隱性關系之勾連

商品的使用價值體現了物對人的關系，這很容易被人們的感官直接感知與接受，因而，它只是一種顯性關系，無論商品的內部結構多么復雜，當我們最后對商品進行解碼之中，它的原在的自然性就會顯露出來，這沒有任何神秘可言，但是，馬克思對商品的分析并沒有就此止步，他指出商品之所以能夠獲得“同一的幽靈般的對象性”[1]51，在于抽象勞動對象化或者物化在產品之中而形成了價值，價值是商品中凝結的勞動者的生命，人們通過社會化勞動用生命生產他人生命，而建立起來的人與人之間的內在聯系，這種內在聯系是一方的存在通過另一方來實現自己的定在。例如，一個茶杯，是無數人的對象化勞動凝結在這個茶杯之中，換言之，茶杯中已經內含了許許多多其他人的生命，生產茶杯的人通過茶杯的存在來體現自己生命的價值與意義，購買茶杯進行使用的人，就是靠他人生命來養活自己的生命，因此，就茶杯這看似普通的商品中卻體現了一種深層的隱形關系。這種關系不是靠感官直接感知，而是要透過使用價值的物的屬性來洞見到人與人的社會關系，所以說，價值體現的不只是物的使用價值，更是人與人的關系，這才是價值的深層本質。傳統的流行的關于價值的定義，主要堅持效用價值論，即物對人的有用性，這種關于價值的界定只不過表述的是使用價值，是一種顯性關系，馬克思不會也不可能僅僅停留在事物的表象，而是要由物的表象深入到物的本質之中，由顯性關系的使用價值去洞見到隱形關系的價值，去揭開商品的神秘面紗。就像馬克思指認的那樣，“但是桌子一旦作為商品出現，就轉化為一個可感覺而又超感覺的物。它不僅用它的腳站在地上，而且在對其他一切商品的關系上用頭倒立著”[1]88，商品之所以具有如此神秘，就在于用物與物的關系掩蓋了人與人之間的社會關系，這也就是馬克思為何要批判商品拜物教的原因所在。商品的使用價值并不神秘，神秘的是價值，它的表現形態有價值的“原生態”、交換價值和貨幣符號：所謂價值的“原生態”只是一種形象的說法，它指的是商品的價值和使用價值同時被生產出來以后，價值以原先的使用價值為載體，而價值潛在地自我存在著；價值要通過交換價值來表現出來，交換價值以對方的使用價值為載體，它是價值的表現形式，是人與人之間的關系通過負載在物與物的關系之中表現出來；而貨幣符號可以使買賣分離，并且可以轉變成貨幣權力，對此馬克思指認，“一切東西拋到里面去，再出來時都成為貨幣的結晶。連圣徒的遺骨也不能抗拒這種煉金術，更不用說那些人間交易范圍之外的不那么粗陋的圣物了?！盵1]155價值的這三種表現形態使得商品的神秘性進一步加深，尤其是當貨幣對價值進行抽象之后就更加神秘了。在對商品二重性的指認之后，我們就容易理解商品二重性之間也是不可分割的，使用價值是負載著物的能指，商品的價值是被負載的人與人之間的關系的所指，價值這種“所指”要通過使用價值這種“能指”來實現。

商品二重性表面：它是物的有用性（使用價值）和負載著人與人的社會關系（價值）的統一，是顯性關系和隱形關系的統一，是“能指”和“所指”的統一，也是可感覺和超感覺的統一。隨著社會經濟的發展，商品價值不斷地被作為一般等價物的貨幣進行度量與抽象，當貨幣被不斷地聚合和擴容之后，這也就推動了貨幣向資本轉變成為現實，尤其隨著勞動者與生產資料的分離，資本家掌握了生產資料，而勞動者不得不出賣自己的勞動力，由此就出現了新的物化的社會關系——資本。資本一旦來到人間，便籠罩上了二重性的神秘面紗。

（三）資本二重性：表層現象的生產要素的資本與深層本質的生產關系的資本之勾連

從勞動、商品到資本二重性的邏輯演繹，這是《資本論》中二重性的一根明顯的紅線，我們將其稱為《資本論》中二重性的原初圖式，它貫穿《資本論》的始終。那么，究竟如何理解資本二重性？其實，馬克思在《資本論》中進行了指認，它是生產要素的資本與生產關系的資本二重性統一，這是我們理解資本范疇的關鍵，否則極易陷入到古典政治經濟學家對資本理解的幻象之中，而無法洞見到馬克思“資本”理論內核與現實張力。

對資本范疇的理解，古典政治經濟學家有過許多表述，但是，他們無一例外地都把資本指認為生產要素的“物”或預付金。 大衛·李嘉圖認為：“資本是一國財富中用于生產的部分，由進行勞動所必需的食物、衣服、工具、原料、機器等組成?！盵3]476不難看出，在大衛·李嘉圖的視野中，資本是用來進行資本主義生產和再生產的一種生產要素的表征形式，生產要素可以有多種構成，其只要用于來生產便可以被歸入于資本的范疇。而亞當·斯密對資本的理解比大衛·李嘉圖則前進一步，他指出，資本就是“‘一定量的積蓄的和儲存的勞動”[2]130，并找到了勞動是私有財產的主體本性，這就把資本與勞動鏈接在一起，他明確而完整地確立了勞動價值論，這是亞當·斯密偉大的貢獻，這也難怪馬克思把他稱為經濟學上的馬丁·路德。但是，國民經濟學家以之作為前提的勞動，卻是異化勞動。從根本上來說，亞當·斯密對資本的理解僅僅只是觸及了表層現象。一言以蔽之，他們只是看見了資本的“物”的形式，并且將“物”的形式就當作了資本的本質。就這方面來說，馬克思顯然不滿意國民經濟學家的做法。馬克思通過對國民經濟學家的理論進行考察之后，很快就超越了他們。他在《資本論》及其手稿中，大量論述了作為生產要素的資本的存在，它表現為資本家的廠房、機器和設備、原材料以及勞動力等。這些生產要素的存在對資本主義生產起到了重要作用，它們或者轉移自己的價值到新產品中去或者創造價值。但是，馬克思卻要透過表層現象抽離出資本的深層本質，對此，他批判地指出：“單純從資本的物質方面來理解資本，把資本看成生產工具，完全拋開使生產工具變為資本的經濟形式，這就使經濟學家們糾纏在種種困難之中?！盵4]89國民經濟學家找到了資本“物”的屬性，并把資本就等同于“物”，這種“物”的表層現象遮蔽了資本的深層本質，這導致他們的理論陷入這樣或那樣的混亂之中而不能自拔。馬克思在《1857-1858年經濟學手稿》中就一針見血地指出，“資本被理解為物，而沒有被理解為關系?！盵5]214在《資本論》第一卷中，他更明確地指認，“資本不是一種物，而是一種以物為中介的人和人之間的社會關系。”[1]877878馬克思意在表明，資本的本質不是物，而是一種關系，并且是“資產階級社會的生產關系”[2]724，這種生產關系也就是資本權力關系，主要表現為：通過貨幣資本，資本家獲得在市場上對生產要素的配置權；通過生產資本，對勞動力的購買之后，而在生產過程中對勞動力的使用權與支配權；通過產品資本，資本家獲得對產品的分配權和對剩余價值的占有權。只有這樣，資本才能增殖，并且資本唯一目的就是增殖，資本就像吸血鬼一樣，吸的血越多，資本的力量越強大。馬克思之所以反對把資本的本質理解為生產要素或者預付金的“物”，一個重要的原因在于，它們都是“死勞動”，而“死勞動”只轉移自身價值，不能創造價值，只有“活勞動”才能創造價值，但是，國民經濟學家卻把剩余價值的創造理所當然地歸屬于生產資料這種“死勞動”。

馬克思對資本二重性的指認，從物質形態的資本的表層現象穿透到生產關系的資本的深層本質中去，他大大超越了國民經濟學家對資本的單向度理解，而是由物與物的關系洞見到了人與人的社會關系，可見，在馬克思的視野中，資本范疇被深深地打上了社會關系的烙印，他不是僅僅停留在斯密的世俗時間中來考察資本，而是上升到黑格爾的精神時間中來洞悉資本的社會性，資本的背后所抽離出來既有勞資關系的對立與沖動，又有生產關系、消費關系、分配關系、交換關系的博弈；它既有異化、物化的擴大，又有幻化的加深，這更加凸顯資本與精神之間的緊張關系；它既有財富的不斷積累，又有貧困的不斷積累。

馬克思《資本論》在闡述勞動、商品、資本二重性之后，并沒有停止腳步，而是繼續推進對資本問題的研究，資本的直接目的就是為了增殖，要增殖就必須通過不斷地擴張來實現目的，為了滿足資本更好地擴張，資本必須要借助于一定的空間，而經濟空間對資本擴張具有極為重要的作用，更多的非經濟空間被不斷地翻轉為經濟空間并轉換為經濟空間的生產，這進一步加劇了資本的集聚效應。

二、經濟空間的生產二重性演繹：《資本論》中二重性在流通領域的“新”圖式

經濟空間的生產更加凸顯出資本在流通領域中的作用，它是資本在生產領域的繼續與延伸，只不過以往人們對《資本論》第二卷研究的力度比第一卷、三卷要薄弱些，近年來，隨著亨利·列斐伏爾、大衛·哈維等一批西方學者關于空間問題研究的著作被不斷地介紹到國內來以后，尤其是隨著資本的生產與擴張所帶來的對自然空間、都市空間、政治空間、社會空間的擠壓，經濟空間及其空間生產問題與人類的生存空間關系就日益凸顯，同時，經濟空間及其生產問題受到了學者們高度關注，同樣，經濟空間的生產也具有二重性問題，如果說從勞動、商品、資本二重性的演繹被言說為《資本論》中二重性的原初圖式，而經濟空間的生產這一問題在當下得到如此密切關地關注，那么，經濟空間的生產二重性構架則可以被言說為“新”圖式，以此凸顯該問題的重要性。

馬克思指出，作為剩余價值的資本不在流通領域產生，但是又離不開流通流域，它要在流通領域中才能實現?？梢?，流通領域對人們分析商品的價值同樣很重要。當商品生產出來之后，就需要進入流通領域中，這必然就涉及到流通領域的勞動。我們只有在厘清了流通領域中勞動的特點之后，才能更清晰地把握經濟空間的生產二重性，要探究這一問題，首先應該把握流通領域的勞動。

那么，流通領域的勞動究竟能否創造價值？這個問題長期困擾著學術界，而且引起了很大的爭議。對此，我們認為對該問題不能做機械式的單向度地理解，而應該辯證地分析。其實，流通領域的勞動可以分為生產性的勞動與非生產性的勞動。這里需要明確指出，生產領域和流通領域二者之間沒有不可逾越的鴻溝，它們之間往往是相互交錯的。生產性的勞動既可以出現在生產領域，也可以出現在流通領域里，而且時常相互貫通，比如商品的保管、儲備、運輸過程。正如馬克思指認，“在產品從一個生產場所運到另一個生產場所以后，接著還有完成的產品從生產領域運到消費領域。產品只有完成這個運動，才是現成的消費品?！盵6]168不難看出，運輸勞動既發生生產領域，又發生在流通領域中，都屬于創造了價值的生產性的勞動，投在運輸上的生產成本，一部分由于對運輸工具的使用而轉移了價值，一部分由于運輸勞動所形成的價值追加到運輸的產品中去。但是，馬克思進一步區分了流通領域中的生產性勞動與非生產性的勞動，他在《資本論》第二卷中指認，“由價值的單純形式變換，由觀念地考察的流通產生的流通費用，不加入商品價值。就資本家來考察，耗費在這種費用上的資本部分，只是耗費在生產上的資本的一種扣除。我們現在考察的那些流通費用的性質則不同。它們可以產生于這樣一些生產過程，這些生產過程只是在流通中繼續進行，因此，它們的生產性質完全被流通的形式掩蓋起來了?！盵6]154流通領域中的生產性的勞動，它提供了新的使用價值或者使用價值新的享有時間、空間和服務形態，這種勞動和流通領域中的勞動一樣創造價值，而流通領域中的非生產性的勞動，屬于純粹的流通性勞動，它屬于“價值的單純形式變換”、“觀念地考察的流通產生的流通費用”。這種非生產性勞動的作用，一是改變價值的所用者，如一種商品從甲這個人流通到乙那個，流通的過程中肯定要消耗勞動，但是這種勞動屬于非生產性勞動，本身不創造價值，它只是改變了商品價值的所有者；二是改變價值形式，即“同一價值由一種形式轉化為另一種形式”[6]147，如把美元兌換成人民幣，同樣需要耗費勞動，但是這個過程中不創造價值。其實，流通領域中的非生產性勞動，它不但不能創造價值，反而要消耗價值，馬克思所說的“流通費用”（從社會角度）就是指這種意思，而西方經濟學家則表述為“交易費用”（從個人角度）。這種價值的耗費，包過支付勞動力費用（工資），也包過了物質條件的耗費。這里可能有人會提出這樣一個疑問，既然流通領域中的非生產性勞動不創造價值，反而要消耗價值，那么，這種勞動還有意義嗎？我們的回答是肯定的，如果只有價值的生產而沒有價值的消耗，這個社會必然要崩塌，價值被創造出來了之后，只有真正被消耗之后，它才有意義，馬克思形象地將流通過程中的價值耗費與自然界的能量轉化作了類比并指出，“它同比如說燃燒一種生熱用的材料時花費的勞動一樣。這種燃燒勞動，雖然是燃燒過程的一個必要的因素，但并不生熱?！?[6]147非生產勞動和生產性勞動都屬于流通流域的勞動，其實，它們最重要的貢獻在于為價值的實現創造一定的網絡流通空間，在《資本論》第二卷中，馬克思將其指認為“流通機器” [6]153，也即資本流通的社會網絡系統，沒有這種網絡系統，資本無法流通，而“流通機器”或者社會流通網絡系統就是我們通常所意指的“經濟空間”。資本借助于這種經濟空間進行不斷地生產與擴張，這導致了人類整個生存化的空間越來越被資本侵入，原本上是非經濟空間被不斷地翻轉為經濟空間，馬克思在論述歷史向世界歷史轉變過程中的全球化問題，就是一個很好的的佐證。在全球資本擴張過程中，資本主義國家為了轉嫁自身的矛盾，不斷地擠占他國經濟空間，正如法國哲學家亨利·列斐伏爾曾深刻指出，“資本主義只是通過向整體空間的擴張才得以保存的（通過侵入它的發源地、侵入增長領域和權力領域：生產的統一性、企業、國內公司和跨國公司）?！盵7]78資本正是憑借著經濟空間而不斷地生產，那么，對這種經濟空間的生產二重性，我們如何理解呢？

資本在經濟空間的生產，它是勞動、商品、資本二重性在經濟空間里的繼續與延伸，同樣具有二重性：勞動力與勞動資料耗費的自然性與社會關系的再生產（主要是人與人之間權力關系）的社會性。正如我們在前面分析流通領域中的勞動，它們需要“耗費對象化勞動，如鋼筆、墨水、紙張、寫字臺、事務所費用。因此，在這種職能上，一方面耗費勞動力，另一方面耗費勞動資料。”[6]150無論是耗費勞動力，還是耗費勞動資料，從原初的意義上來說，這兩種耗費的對象都是來源于自然界所提供的原材料，這就必然會打上自然性的烙印。這一點容易理解，而社會關系的再生產的社會性，就比較抽象。對此，亨利·列斐伏爾在《空間的生產》新版序言中曾指出，“空間已經到達如此顯著的位置，它是某種‘行走在大地上的現實，即在某種被生產出的社會空間之中的現實，是社會關系的生產和再生產。” [8]180對上面引文我們可以解讀如下：一是經濟空間不是虛幻的存在，而是現實化的存在；二是經濟空間不是從來就有的，它是社會的產物，是現代性發展的必然結果，經濟空間的生產與現代性具有緊密的關聯度；三是經濟空間受社會權力支配，它既生產社會關系又被社會社會關系所生產。由此可見，經濟空間的生產不僅僅具有自然屬性，更深刻地體現了社會性。尤其是隨著資本借助于這種經濟空間的生產與擴張，其社會性更加凸顯：人與人之間的生產關系、社會關系，正如亨利·列斐伏爾指出，“空間是社會性的”，“空間里彌漫著社會關系” [9]48，而這種社會關系主要指的是人與人之間的資本權力關系，資本主義國家通過資本權力來控制全世界資本流通的經濟空間。在馬克思所生活的年代，現代信息技術與產業真正出現，但是，這并不妨礙《資本論》第二卷對經濟空間的生產問題的初探，為今天研究以物流、互聯網、都市社會為顯著標志與載體的空間提供了珍貴的理論原本。

三、物質生產系統二重性演繹：《資本論》中二重性的聚合與完整圖式

以上我們分別探究了《資本論》中二重性的原初圖式，從勞動、商品、資本二重性邏輯的演繹，再到流通領域的勞動為資本的擴張提供了經濟空間的闡釋，通過對經濟空間的生產二重性的分析，馬克思《資本論》為我們構建了經濟空間的生產二重性的“新”圖式，最后都被沉降到物質生產系統之中，并化歸于了這個系統中的一個部分或者環節，從而構成了一個有機的不斷循環的完整圖式，這個系統又遵循著自身的客觀規律而運動發展著。透過這個完整的圖式，可以洞見到資本的生產、流通等全過程，這對我們把握《資本論》具有重要的意義?！顿Y本論》二重性的完整圖式就內含在資本主義生產方式之中，并通過物質生產系統的運動而得到完美展現。

物質生產系統同樣具有二重性，它是生產力系統（自然技術系統）與生產關系系統（社會關系系統）的統一。生產力系統是人類的勞動與自然界進行自然物質的變換過程，它體現出人與自然界的關系，并以生產出具有使用價值的物質產品而為人類提供各種服務為目的。在人類勞動與自然界交換過程中，勞動起到主導地位，然而，自然界同樣是不可或缺的，如果只有勞動，而無自然界提供的材料，人類的勞動什么也不能創造。但是，我們必須指出，既然生產力系統直接關聯的是人類的勞動與自然界，而勞動又占據主導力量，因此，要推動生產力系統運轉起來，首先必須推動人類進行勞動，否則生產力系統必然處于停滯狀態。那么，人類進行勞動的動力在哪里呢？比如，原始人采取野果來充饑，要磨制石器來狩獵，這源于他們生存的“需要”；為何部落首領要不斷地加強防御工事、興修水利呢？這主要源于維護和捍衛自身的“利益”。這也難怪西方經濟學家和社會學家將人類勞動的動力主要歸結為人的需要和利益的經濟驅動所致，而人的需要和利益一定是受制于一定的階級、階層、集團的需要和利益，受制于一定的生產關系、交換關系、分配關系、消費關系等的制約，一言以蔽之，為人與人的社會關系所制約與推動，即受到生產關系系統（社會關系系統）的力量所驅動。英國資本主義在不斷擴張的過程中，就明顯體現了這一點。當農民或者手工業者在為自己勞動時候，此時他們的勞動還帶有隨意性、偶然性，但是，一旦農民失去了土地，小手工業破產之后，他們都不得不靠出賣勞動力時，這時他們的勞動和原來的勞動，就產生了天壤之別了，它被納入到資本主義生產過程中，驅動工人的勞動已經不再是自然資源、生產資料，而更深刻地體現為人與人的社會關系力量，即生產關系系統（社會關系系統）。由此，我們可以得出，真正驅動生產力系統（自然技術系統）運作的，不是自然資源，而是人與人之間的社會關系力量，即生產關系系統（社會關系系統）。我們還必須指出，雖然生產力靠生產關系來驅動，但是，人們在生產關系中的活動反過來又受到生產力的制約。而生產關系具有頑固性（利益的固化），作為掌握與支配生產關系的舊勢力，千方百計要維護自己的利益，當新的勢力或階級與舊的勢力或階級的利益發生根本上的沖突，這必然導致社會危機，新的生產關系要取代舊的生產關系，實現生產關系與生產力相適應。隨著資本的不斷擴張，資本不斷地吮吸自然界的自然力、人的自然力和社會的自然力，它必然帶來生態危機、人的發展和社會危機，當資本主義最終無法解決社會總危機時，資本在經濟空間的生產和資本擴張都無法進行下去，資本主義生產方式（生產力系統和生產關系系統）也無法維持下去，資本主義必然要被社會主義所取代，這就是馬克思《資本論》中物質生產系統二重性的理論張力之所在。

馬克思對物質生產系統二重性的分析，直接觸及到了資本主義生產方式的本質，它是勞動二重性、商品二重性、資本二重性、經濟空間生產二重性的聚攏與匯合，從而構成了《資本論》中二重性的完整圖式，并在資本主義物質生產系統中運行與演繹。

四、《資本論》中二重性本質：從物與物的關系中抽引出人與人的社會關系

那么，馬克思《資本論》中二重性思想究竟要告訴我們什么呢？換言之，它的本質是什么？馬克思在《資本論》中構建了二重性的原初圖式、“新”圖式以及完整圖式，其目的就是要透過物與物的關系，揭示出人與人的社會關系?！顿Y本論》中二重性濫觴于勞動二重性，具體勞動反映出人的腦力與體力的支出，它形成了商品的使用價值，體現出物與物的關系的自然性，而抽象勞動形成于社會之中，是社會勞動，也就是為全社會的他人生產產品和服務的勞動，這種社會勞動主要形成于社會分工之后，因此，社會勞動不僅僅是改造自然界的勞動，更是在改造自然界過程中所形成的改造人與人之間的社會關系的勞動，而商品的價值正是社會勞動的產物，它不是簡單的物對人的有用性問題，更深刻彰顯了人與人的社會關系，只不過這種社會關系通過負載在物的使用價值之上而表現出來。列寧曾指出，“凡是資產階級經濟學家看到物與物之間的關系（商品交換商品）的地方，馬克思都揭示了人與人之間的關系”[10]444。馬克思分析勞動二重性與商品二重性是為了引出資本二重性，作為生產要素的資本與作為社會關系的資本。但是，正是在這個問題上，古典政治經濟學家卻陷入了把資本僅僅當成為生產要素或者預付金的“物”，而看不到物與物的關系僅僅只是資本的表層現象，人與人的社會關系才是資本的深層本質，正如馬克思在《哲學的貧困》中所批判地指出，“黑人就是黑人。只有在一定的關系下，他才成為奴隸。紡紗機是紡棉花的機器。只有在一定的關系下，它才成為資本。脫離了這種關系，它也就不是資本了”[2]723。可見，馬克思對資本的本質把握，不是僅僅被生產要素或者預付金等“物”的表層現象所遮蔽，而是把資本同人與人之間的社會關系緊密鏈接起來，資本的社會關系本質上是資本支配的社會權力關系，就像馬克思在《資本論》第三卷中指認，“資本就意識到自己是一種社會權力，每個資本家都按照他在社會總資本中占有的份額而分享這種權力。”[11]217所以，馬克思在《資本論》及其手稿中多次批判國民經濟經濟學家僅僅把資本理解為“物”的簡單形式，常常陷入種種紛爭之中而無法抽離出來。當資本借助于經濟空間進行擴張之后，經濟空間的生產也具有了二重性，資本的流通過程是對自然資源消耗的過程，它必然發生人與自然的關系，而經濟空間歸根結底屬于社會空間，空間中必然發生產生多種關系，但是，隨著資本的不斷流通，在社會空間中呈現出來的主要還是人與人的生產關系、社會關系。資本的擴張對經濟空間的需求是無止境的，既需要國內經濟空間，又需要國外經濟空間，而且已經出現了進一步向國外經濟空間蔓延的趨勢。馬克思《資本論》中的二重性最后都歸屬于資本主義的物質生產系統，即生產力系統（自然技術系統）與生產關系系統（社會關系系統）二重性之中，馬克思依然是要揭示出“物”的背后所隱藏的人與人之間的社會關系。

因此，《資本論》二重性的深層本質，即從物與物的關系背后抽引出人與人的關系，這種人與人之間的社會關系實質就是資本權力關系，《資本論》的核心就是研究資本權力關系。我們無論是把握勞動、商品、資本、經濟空間的生產，還是把握復雜的物質生產系統，都必須關聯馬克思的二重性思想，它是我們分析與解剖《資本論》中各種經濟現象和經濟規律的一把鑰匙。正如馬克思對三大拜物教批判的核心也就源于此，在物與物的關系外衣的掩蓋下，商品、貨幣、資本對人與人之間的社會關系遮蔽。這也難怪海德格爾在《關于人道主義書信》中指出，“因為馬克思在體會到異化的時候深入到歷史的本質性的一度中去了，所以馬克思主義關于歷史的觀點比其余的歷史學優越。但因為胡塞爾沒有，據我看來薩特也沒有在存在中認識到歷史事物的本質性，所以現象學沒有、存在主義也沒有達到這樣的一度中，在此一度中才有可能有資格和馬克思主義交談?！盵12]383海德格爾之所以對馬克思評價如此之高，一個重要的原因在于，馬克思的哲學是深入到社會的本質之中去了，即把握到了各種紛繁復雜現象背后的“社會性”。這才是馬克思哲學的深刻之處，《資本論》中二重性圖式的理論張力正源于此。

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責任編輯：馬陵合