中國情法之辨

郭于會??

摘要：前些年，“親親相隱”制度引起學界大討論，被當成封建糟粕為人們所詬病，但這種以倫理道德為基礎的價值規范不正彰顯了“人之所以為人”的獨特之處嗎？本文試圖從“親親相隱”制度談起，通過分析“家國同構”的忠與孝，延伸至現代社會，探討當今社會道德與法律的關系問題。

關鍵詞：親親相隱；道德；法律

眾所周知，我國是一個以情為本的國度，一切皆離不開情：“人之常情”是情，“盛情難卻”是情，“通情達理”是情，“風土人情”也是情……而眾多情中，親情里的“親親相隱”制度源于先秦，貫穿我國法律發展的始終。先秦有“子為父隱”，漢代有“親親得相首匿”，民國有“對親屬不得提起自訟”等規定，“親親相隱”作為我國法律的基本原則而有別于西方之法。然而，法律的第一原則——公正：“法律面前人人平等”又揭示了法律作為剛性的、鐵面無私的“規矩”，要求人們公平、公正、公開地對待人和事。那情與法到底該如何取舍呢？許多學者的觀點不一而足，因此情法之辨在我國一直經久不衰。下面來談談我國語境下的情與法。

一、“情”與“法”之涵義解析

首先，“情”指人之常情，也即倫理道德，涉及人的內心向度。在我國，“情”某種程度上更傾向于“家國同構”中的“家”，如對長輩的孝敬之情，同輩間的手足之情等。父慈子孝，兄友弟恭是此情的表現。擴展至整個社會，“情”更多通過道德行為外化出來，“道德是非強制性地調節社會關系的規范”，以善惡為評價標準，主觀性較強，因為善惡沒有具體的準則來衡量哪種行為是善，哪種行為是惡；也沒有具體規定某一行為到哪種程度屬于善，到哪種程度就變成了惡。亞里士多德在《尼各馬可倫理學》開篇所說，“每種技藝與研究，同樣地，人的每種實踐與選擇，都以某種善為目的。”①他把善作為行為的目的，而我們把善作為評價行為的尺度。后又提到“幸福作為最高善”，那關于什么是幸福，又沒有具體的標準。“不同的人對于它有不同的看法，甚至一個人在不同時間也把它說成不同的東西……”②并且他不遺余力地列舉各種屬于善（德性）的東西：勇敢、節制、慷慨、誠實

……最后說：“善事物有兩種：一些是自身即善的事物，另一些是作為他它們的手段而是善的事物。”③由此可知，善并非無定論，但要界定善與惡，把握“適度”卻很難。因此，如何衡量“情”，如何判定親人間的“情”合乎人之常情的“親親相隱”，又是難上加難。

其次，“法”即法律，是國家機構制定的上升為國家意志的外化為具體的條文規范，以強制性措施來規定全體社會成員的行為，有明顯的導向性。“法”毋庸置疑就是“家國同構”中的“國”。“法”時常給人以冷冰冰的印象，內容多是禁止性規范，多以否定口吻來規定人們不準做什么，為人們設置了一個框架，框架內的行為合法，越界的行為非法，明確指出對與錯的邊界。

由此看來，“情”與“法”在形式或內容上都難以達成共鳴，甚至針鋒相對：道德以人內心的主觀信念為出發點，外在形式多為社會習俗，是軟性規定；法律以社會普遍意志為出發點，外在形式多為客觀公正的規章制度，是硬性律法。然而無論是不講情面的“法”，還是人之常情的“情”，本質上都是調整社會關系的手段。具體來講，情理上的“善”其實就是價值判斷中的“應該”，“惡”就是價值判斷中的“不應該”。而法律把哲學上的事實判斷與價值判斷融為一體，即“對”與“應該”是同義的，“錯”就等同于“不應該”。因此“情”與“法”就統一了。

二、“情”與“法”之關系辨析

從古至今“情”與“法”并非水火不容。但在古代，道德法律化趨勢更明顯。傳統社會最具代表性的是儒家道德中的“親親相隱”制度。

漢董仲舒推行“獨尊儒術”措施，開始了儒家倫理和傳統法律融合的進程。“情”在先秦時期，表現為孔子提倡的“仁”，主要重視人與人相處的規范。“先秦倫理主要是一種宗法倫理、家庭倫理，但也初步顯示政治倫理的色彩。”④兩漢時期，“情”最突出表現為“孝”，極大促進了“親親相隱”制度的發展。統治階級提倡以“孝”治天下，推行“舉孝廉”制度，且不論這種將“情”硬化為“法”的做法對子女而言有道德綁架之嫌，單講其后果就危害極大。在此影響下，以法令形式頒布養老令，孝文化促使子女極度維護父權，進而使父母擁有極大的權力，以致最終形成親親得相首匿法。以情入法，以孝制法，顯然將“情”極端化了，說明“情”對傳統法律產生的影響之大。“法”是“情”的實現形式，這里的“情”已經異化。到魏晉南北朝時期，“情”主要表現為“禮”，情法融合的特色就是以禮入律。晉律首立喪服制度，對違反喪服制度尊卑之間的行為進行量刑。由于統治階級多為父死子繼、兄終弟及的緣故，對長不孝即為對國不忠，這樣就把禮與法交融起來。在這種融合中倫理道德與傳統法律是不對等的狀態，“情”居于主要地位，對“法”有深刻的影響，一定程度上涵蓋甚至吞噬了“法”；而傳統“法”居于弱勢地位，淪為維護封建道德的工具，被動受到“情”的熏陶。至此，“道德法律化”、以“情”為“法”的現象越來越嚴重。由于這種源于血緣的“情”重于源于公理的“法”，因此“親親相隱”制度也就順理成章地盛行直至近代。

隨著現代社會的發展，“情”與“法”轉變為高要求與底線的區別——道德是教導人做好事，法律是要求人不作惡。而“法律面前人人平等”，這里的“人人平等”就暗含著“法不容情”的意味，不論是陌生或熟悉，不論敵人或親人，都必須拋棄一切“情”按照事先制定好的制度來依“法”行事。加之作為四端之情的惻隱之心似乎越來越缺乏，人們變得越來越冷漠。施韋澤曾說“道德的大敵是麻木不仁”。2010年河北省高院研究通過的《人民法院量刑指導意見（試行）實施細則》中關于親人舉報即可減刑的規定雖既不合情也不合法，但從側面說明了“法不容情”已經到了一種極端地步。由此看來，當今“法”的地位高于“情”，“法不容情”優勝于“親親相隱”。

道德與法律的關系不斷變化發展。人是有感情有溫度的，滿足正當情感需求是必要的，因此不可能存在不容情的“酷法”。法律是底線的道德，隨著人們道德素質的提升，法律道德化是必然趨勢，也是社會進步的標志。

三、“情”“法”沖突之我見

法律關注的是人的行為后果，道德更多關注人的內在追求與主觀動機。因此二者必定會存在一定的沖突。劉云林老師曾在《公民情感的法律確認》中指出，“人的本能要求人們以家庭和親情為重，信賴家庭，依賴親情。”⑤而法律卻規定：“凡是知道案情的人，都有作證的義務”。面對這兩難境地，該如何抉擇？

在我看來，道德與法律應該相輔相成，缺一不可。法律必須是有人情味的法，而非冷冰冰的條令；道德應該作為法律的基礎和補充，為法律指明方向，凈化人的內心世界。二者都是維護公平正義，“親親相隱”為了家庭和睦，是人的本性要求；“法不容情”為了社會正義，是社會穩定發展的需要。因此，在構筑法治社會時，要高度重視倫理道德的應有地位，處理好“親親相隱”與“法不容情”的關系，使“硬性的法”內化為“軟性的情”。

[注釋]

①亞里士多德著，廖申白譯注：《尼各馬可倫理學》，北京：商務印書館，2003年版，第1頁.

②同上，第9頁.

③同上，第15頁.

④劉紹云：“儒家倫理思想對中國傳統法律的影響”，《理論學刊》，2003年第6期，第33頁.

⑤劉云林：“公民情感的法律確認：立法倫理的應有視域”，《倫理學研究》，2007年第4期，第39頁.

[參考文獻]

[1]劉云林.公民情感的法律確認：立法倫理的應有視域[J].倫理學研究，2007（4）.

[2]劉紹云.儒家倫理思想對中國傳統法律的影響[J].理論學刊，2003（6）.

（作者單位：南京師范大學公共管理學院，江蘇 南京 210023）