淺析蘇格拉底之善

摘要：蘇格拉底認為，善是一切行為的目的，也是最高的道德價值，亦是人生的最高境界。他通過“精神助產術”來認識善、把握善、闡述善的豐富內涵，實現了對善的認知；進而提出通過奉行“真知必行”和“知識即德行”的原則來實現對善的通達；但是蘇格拉底之善尚有缺憾，是不完備的。

關鍵詞：蘇格拉底之善 認知 通達 缺憾

一、蘇格拉底對善的認知

蘇格拉底之前的哲學家，關于哲學，重在探尋天地之理，而蘇格拉底卻將哲學轉到人間，關注于哲學與人的相互發展。

（一） 蘇格拉底對善的提出

蘇格拉底的哲學是基于以人為本的價值探索，進而提出支配萬物之“命運”者，是為“善性”，乃“理性之神”給予人類靈魂的饋贈，據此，蘇格拉底得出結論：“絕對之善”是人的本性的自然追求，人對善的接受不是出于外部必然性的壓迫，而是出于理性的自由選擇。

在蘇格拉底看來，哲學的最高范疇就是善，對此，他從不同的角度對善進行了討論探究，他的整個哲學亦是對善在其普遍意義上的追求。蘇格拉底言道：“我們的一切行為，歸根結底目的就是善，所有事情都是為善而做，而不是為了其他目的。”

我們可以看出，在蘇格拉底的哲學里，無論是人的自我生活還是社會生活，皆都以通達善為旨歸。在個人層面而言，善是人生之最高目的和境界；從社會層面上講，即是全部社會生活之目的，亦是最高道德價值。因此，在蘇格拉底看來，城邦治理要使城邦和公民們盡可能成善。

總之，蘇格拉底的“善”，是一切行為的最終目的和最高境界，是人與社會最高的道德價值。

（二）蘇格拉底對善的切入

蘇格拉底強調，人類的靈魂中已先在的存有事物的理念和“善”的理念，對事物的認知便是對事物理念的認識，對道德的追求就是對善的理念的體認。

一般來講，人的認識常被各種意見所左右，而且極易受到主體自身價值判斷標準的支配。再加上生活狀態中的諸多妄念以及社會秩序的極度混亂，靠個人能力從蒙塵的靈魂中恢復對善的認識，蘇格拉底表示這十分困難。

經過“認識你自己”的神啟，蘇格拉底感到自己一無所知，由此他便以“自知無知”的謙虛、開放的態度開啟對話，遵循理性的指導來實現對善的認知，這種對話式的認知方法便是“精神助產術”。

“精神助產術”是基于善本身的要求，以認識善為目的而展開，最后實現對普遍意義之善的認知。

（三）蘇格拉底之善的內涵

對于善究竟是什么這個問題，在蘇格拉底那里始終是沒有定論的，他大多時間都是在討論美德和善，基于種種討論，我們也能發現，蘇格拉底的善蘊意豐富。

1.“善”是有秩序的安排。蘇格拉底強調，“任何事物的美德無論實現在身體靈魂或其他任何生物中，都不是只憑任意偶然性而能最好地得到的，只能由通過適合于每一事物的秩序和條理性才能得到。任何事物的美德都是一種有規則有秩序的安排，所以，正是這種適合于該事物的秩序的出現才能使任何事物成為善的。”

2.“善”是自由、自制、自主。蘇格拉底之善具有自由、自制、自主的內涵。首先，能夠做最好的事情就是自由，即從事善便是自由。另外蘇格拉底強調：“智慧是最大的美德，不能自制就使智慧和人遠離，并且驅使人走到相反的方向去，不能自制使人對眼前的快樂留連忘返，常常使那些本來能分辨好壞的人感覺遲鈍，以至他們不但不去選擇較好的事情反而去選擇壞的事情，所以健全理智和不能自制這兩種行為是恰好相反的”。由此，蘇格拉底認為，善就是一個人自主地自制而獲得從事善的自由，而能夠自主就是智慧，就是健全的理智。

3.“善”是使事物有益的原因。蘇格拉底認為，對于任何人有益的東西對他來說就是善。他強調，“一切可以達到幸福而沒有痛苦的行為都是好的行為，就是善和有益”[1]。在此，蘇格拉底絕不是同邊沁般將“產生幸福大于痛苦”的行為視作善，在他看來，善是使事物有益而稱善。另外，蘇格拉底認為，基于純粹肉體需要之欲望和情感而追求的利益，是虛妄不真的、不持久的，基于靈魂需要的滿足才能利益一切有情，才是真正的善。

二、蘇格拉底對善的通達

蘇格拉底提出“知識與德行相統一”的原則，認為“真知必行”、“知識即德行”。所以他認為，惟有通過知識，才能實現對善的通達，進而通向人生的最高境界

（一）真知必行

在蘇格拉底看來，“真知必行”，即認識了善是什么，就會行善，沒有人愿意過不善的生活。在蘇格拉底眼里，人能不能實現對善的通達，關鍵在于能不能獲得善的知識。

蘇格拉底在“認識你自己”的神諭下審視自己而“自知無知”，進而認為求得真知的第一步，就是承認自己一無所知。在蘇格拉底看來，人要承認自己一無所知，充分懷疑外在的具體意見，求諸自己內在的靈魂，才能從無知至知，從而實現各種美德，進而實現對善的通達。

（二）知識即德行

蘇格拉底認為，善表現為“知識即德行”，能不能實現對善的通達，關鍵在于獲得善的知識。“知識即德行”的原則主要表現在三個方面，即“無人有意為惡”、“無知即惡”與“知識的可教性”。

1.無人有意為惡。在蘇格拉底眼里，所有人對惡皆有趨避，對善皆有想往，沒有人比另一人更深切，而且，趨善避惡是人的本性，無人自愿趨惡，進而指出，面對大惡和小惡時也沒有人愿意選擇大惡。

2.無知即惡。蘇格拉底認為，無知即惡。在蘇格拉底看來，“有知必行”，德行基于知識，有知識便不可能為惡，無知才會導向惡行。人沒有知識，便會缺乏正見，極易受到傳統習慣的支配和各種流變意見的支配，以致主觀而武斷，失去對善的追求而跌入惡的深淵。

3.知識的可教性。蘇格拉底認為，所有美德皆因由共同的理性本性而有整體性，美德的共同本性便是知識，既然人的理智本性貫通其道德本性中，那美德就是有可教性的，人便可以通過學習獲得美德。雖然善的理念存在于每個人的靈魂之中，但是有些人由于感覺的迷失或者欲望的膨脹從而不能認識到善，為此便需要對其授以知識和道德教育來恢復對善的認識，使其洞悉善惡之別，進而對其培植美德，做有德行的人。

基于上述討論，無論是個人活動亦或是社會活動，人們都要熟悉自己的事業，了解事物的本性，按照規律行事，去實現善的通達；另外，人們還必須充分認識善本身，了解善之美德，如正義、虔誠、勇敢等，進而理性地去實現善的通達。

三、蘇格拉底之善的缺憾

蘇格拉底通過“精神助產術”來認識善、把握善、闡述善的豐富內涵，實現了對善的認知；進而提出通過奉行“真知必行”和“知識即德行”的原則來實現對善的通達；但是無論是對善的認知過程還是對善的通達過程，蘇格拉底之善尚有缺憾，是不完備的。

（一）普遍意義的善與非普遍內容的矛盾

蘇格拉底通過“精神助產術”來實現對普遍意義上的善的認知。在這個過程中，蘇格拉底混淆了普遍與特殊的辯證關系，這種混淆主要表現在：他的“善”具有普遍意義，但在其內容規定上卻缺乏普遍性。

蘇格拉底對具有普遍意義的“善”本身的認知過程，是通過各種不具有普遍意義的特殊“善”來說明的，即圍繞各種具體美德的討論，最后才得出善的普遍意義。

如《締邁歐篇》中，關于什么是美德，蘇格拉底與締邁歐展開了討論。討論伊始，蘇格拉底便指出人要追求美德；繼而認為沒有正義就不可能有美德，然后又通過對說誑、欺騙、搶劫等的不良行為的批判，來表征正義和不正義，最后說明，正義是一種美德。從這里看出，在說明抽象范疇“美德”時，蘇格拉底卻是基于對具體美德行為的討論。

這種由具體行為的討論得出抽象范疇的歸納論證方法，雖然十分高明，但是卻存在一定的問題。

總體上講，特殊和普遍是相互區別的，普遍是更加抽象、更加深刻的共性，而特殊是更加具體、更加豐富的個性，二者不能等同。具體講，矛盾表現在對美德討論的內容上，具體的美德并不是美德本身，而是美德的表現。如正義，被公認為是一種美德，但美德就是正義之說就不成立。

當然，我們應該明白，按照蘇格拉底的理論邏輯，蘇格拉底之善的缺憾是必然的，因為在其看來，人乃“一無所知”，“善”卻是“理性神”賦予的最高、最初的理念，人只能通過“愛智”而無限接近于“智”，但“人之為人”便永遠不可能達到那絕對的“智”，除非人變成了“神”，作為人的蘇格拉底亦是如此般近“智”而非“智”，因此他就必然為自己的理論留下缺憾。

而且蘇格拉底的最終目的不是建立一個精準的哲學體系，而是通過“精神助產術”幫助人們正確地思維，進而實現對真理和德行的認知，最終實現善的通達，過一種正當的生活。

（二）徹底把人思維化

蘇格拉底根據“知識即德行”和“真知必行”的原則來實現善的通達，在這個過程中，他的討論使人失去了自己的七情六欲，變成了一個只是思維著的東西，徹底把人思維化了。

亞里士多德批評道：“蘇格拉底關于美德的話說得比普羅泰戈拉好，但是也不是完全正確的。蘇格拉底總是把美德說成知識，這是不可能的。因為知識全部都包含著理性，而理性要在靈魂的理智部分去找。因此所有的美德在他看來都要在靈魂的理性部分去尋找。其結果，他在把美德說成知識的時候，是拋開了靈魂的非理性部分，因而拋開了感情，又拋開了品格。因此他對美德問題的處理是不正確的。”[2]

人因具有自然屬性而稱“自然人”，在感性上講，不可否認，人充滿生機和欲望等感性因素，無人能規避內心欲望的沖擊。而且，從理性上講，人的欲望的實現，也應被納入德行的一個方面。

當然，考慮到當時知識混亂、道德無序的社會狀態，蘇格拉底提出“知識即德行”和“真知必行”的原則，摒棄人性的非理性因素來實現善的通達，亦體現了蘇格拉底意圖徹底解決道德問題的苦心和急切心情，對當時的道德危機具有撥亂反正的現實意義。

參考文獻：

[1]柏拉圖.普羅太戈拉篇[A].希臘哲學史[C].第2卷第442頁.

[2]苗力田主編.亞里士多德全集[M].中國人民大學出版社，1993.

（作者簡介：楊星，哲學碩士研究生，黑龍江大學哲學學院，從事西方哲學研究。）