論生態價值與自我實現的統一性

摘 要：當前的生態形勢比較嚴峻，主要體現在人類對大自然的過度開發、對自然環境的肆意破壞、對自然資源的瘋狂攫取和自然界對人類的“報復”這兩方面導致的人與自然的尖銳對立上。如何軟化這種尖銳的對立并將其引導至積極、健康、和諧的狀態中，需要人類將實現自身生態價值和自我實現二者統一起來。在親近自然直至被自然同化的過程中，看清人類的本質，找尋到救贖與回歸的道路。

關鍵詞：生態價值；自我實現；人的本質；回歸

1 人類需要自我實現

“自我實現”理論在17世紀西方新興資產階級的人性論思想中萌芽，其從個體的主體存在出發，強調人的自我設計、自我奮斗和自我創造。人本主義大師馬斯洛認為自我實現的需要“可以歸入人對于自我發揮和完成的欲望，也就是一種使它的潛力得以實現的傾向。這種傾向可以說是一個人想要變得越來越像人的本來模樣，實現人的全部潛能的欲望。”因此，自我實現是一個人類的自我從“無”到“有”的顯示過程。要是沒有“自我”以及“自我實現”，人類跟機器沒什么兩樣。

原始社會的人類壓根兒談不上自我實現。他們整日為了獲取果腹的食物與飛禽走獸周旋，為了設置暫時棲身的場所與變幻莫測的自然天氣對抗，為了保證生命安全與突如其來的自然災害相抗衡。即他們的一切行動都只為著一個惟一的也是最高的目的：生存。在這一艱難的生存過程中既體現不出“自我”，也沒有“自我設計”和“自我奮斗”以及“自我創造”，當然也不可能有“自我實現”。

在工業時代，機器的發展大大提升了人類的勞動效率。在工作總量一定的情況下，工作效率的提高意味著工作時間的減少。被解放出來的閑暇被少數人所占有，故勞動者每天的工作時間并沒有減少，反倒有增加的趨勢。正如約翰.斯圖爾特.穆勒在他的《政治經濟學原理》中說道：“值得懷疑的是，一切已有的機械發明，是否減輕了任何人每天的辛勞。”[1]勞動者每天的工作量一部分屬于自己，另一部分則貢獻給資本家。在此種情況下，資本家們當然會盡可能地縮短工人為自己花費的工作日部分，以便延長他無償地給予資本家的工作日部分。因此，在這個生產方式發生變革的時代，人們所做的大部分事情當中根本沒有體現出工作者的設計、構思、創意、情感以及價值觀念，也看不到人們的“自我體現”和“自我實現”。他們是為金字塔頂端的資本家所擁有的“資本”，有共性而無個性；他們是被大機器支配著的對象，按部就班地進行著被設計好的流程；他們是工業時代里被機器所“綁架”的“生命體”，每天汲取著固定搭配好的養分，卻不知道“生而為人”的驚喜和希望在哪里。

如今社會，我們還記得人類最初與最終的目的嗎？我們的本意是想活得越來越接近人的本來模樣，卻似乎在這條路上越來越背離原本的目標。海德格爾說，“今天人類恰恰無論在哪里都不再碰得到自身，亦即他的本質。”[2]因為人類忽略了自身屬于自然的這一部分本質，故而在對自然的開發與利用中越來越背離自身。長此以往，將何談“自我實現”呢？如果不去碰及“自我實現”，人類豈不只是一具沒有“自我”的行尸走肉？

2 人類為何要實現自身的生態價值

“生態價值”概念是“生態哲學”的一個基礎性概念，它包括以下三方面含義：第一，地球上任何生物個體，在生存競爭中都不僅實現著自身的生存利益，而且也創造著其他物種和生命個體的生存條件。在這個意義上說，任何一個生物物種和個體，對其他物種和個體的生存都具有積極的意義。第二，地球上的任何一個物種及其個體的存在，對于地球整個生態系統的穩定和平衡都發揮著作用。第三，自然界系統整體的穩定平衡是人類存在的必要條件，因而對人類的生存具有“環境價值”。

正由于人類同花鳥蟲魚飛禽走獸一樣，也是一個生命體，與眾多生命體在自然界中共同生活，因此人類有必要從利我利它的雙贏角度來看待世界的統一性；正由于人與其他自然物種一樣，都是自然生態系統整體中一個普通的“存在者”，都依賴于作為整體的自然系統才能存在，因此人類也有責任和義務維護整個自然界系統的穩定，并在對自然的消費和生態系統的自我修復中找到平衡；正因為人類與所有生命寓居的自然界處于一種永恒的互動與對立中，且人類在多數時候還毫不客氣地將互動的主權握在手中，因此人類必須要培養一種全局意識和系統觀念，建立一種有別于征服自然、主宰自然、掠奪自然的近代西方發展觀的生態文明發展觀，實現整個自然生態系統生生不息的流動和欣欣向榮的穩定發展。

在實現自身生態價值方面，動物們的很多行為給人類樹立了榜樣，反倒是自詡萬物之靈的人類的一些做法顯得鼠目寸光。比如說，歐洲人剛到達美洲時，旅鴿可能是當時北美洲數量最多的鳥類。這些灰色的小鳥以植物籽為食，其數量如此之多，以致當它們在一個地點停留采食后，其它野生動物很難在該地找到足夠的食物。但旅鴿的作用之一就在于能夠有效控制橡子的數量，既養活了自身，又維持了生態系統的平衡。當人們大量捕殺旅鴿致其滅絕后，生態系統結構則發生了動蕩。橡子過度充足，以橡子為食的大家鼠迎來了種族的過度繁榮，大家鼠的種族大爆發又導致生物圈整體環境的改變。

在該案例中，人類擅自干預生物鏈中的能量流動，破壞生態系統結構，其所造成的后果卻由整體自然共同來承擔。這樣做對其他物種來說顯然并不公平，人類在實現自身的生態價值方面顯然缺乏努力。這樣的干預對人類的“自我實現”極其不利，因其以強制性的手段調控自然的同時，也以一種暴力的手段阻礙了人類通向“自我”的道路。其實，實現的手段已經蘊含在人類自身當中了，只等著我們去解除它們的“遮蔽”狀態，從而走上一條找尋自我、回歸自我的道路。

3 實現生態價值是人類自我實現的一種方式

為什么說如今的人類在對自然的開發與利用中越來越背離自身了呢？我們曾經因為自身力量的薄弱而不得不對自然俯首稱臣，一旦我們掌握了翻手為云覆手為雨的力量之后便開始肆無忌憚地控制自然和掠奪自然。長此下去，我們身邊的一切都被強制性地烙上了“人”的印跡。因此，我們才會見什么都似曾相識。殊不知，當一切對象被程序化、邏輯化之后，人類的本質被無限切割、分散、融入于萬事萬物之中再也無跡可循。當人的“自我”在這種與自然不對等的交互方式中消彌之后，人的“自我實現”也成了一句空談。

而實現生態價值正是人類找回自我并獲得自我實現的一種方式。人們在如今這個物欲橫流的社會中總是更傾向于實現自身的經濟價值，把人身化成一具賺錢的機器，并自以為就此可以獲得幸福。經過反思之后，人們又致力于追求豐富且有趣的精神空間，期待獲得人生的圓滿。但人的“自我”依然深深地埋藏于世界的各個角落，廣泛地散落在自然的山水石木之間，惟有人類將自身與自然融為一體，才可有望在這一“潤物無聲”的過程中實現自我的追尋與突破。

雖然實現人的生態價值并不容易，人們也不太習慣于超脫功利的目標而單純地面對自然、面向心靈，但人類的經濟價值、精神價值以及生態價值等方面常常可以從中擇其一二統一起來共同實現。比如說，在研發某個開發建設的項目時不忘將環境的治理與保護列為遵循的原則之一，或者就可以將自然資源的循環利用與再生研發作為項目開發的目標之一。比如說，人類所創建的精神家園不應該僅僅體現單獨的人或單獨的自然的意志，而應該體現人與自然共同的意志。與其調和兩個主體的意志，不如將兩個主體統一起來。這樣人與自然就實現了“合二為一”。人類在實現自身生態價值的同時也找尋到了迷失的“自我”，并逐步獲得自我的實現。

4 總結

人的自我實現既包括打造物質世界，也包括形成精神空間，更包括人類從始至終都渴望擁有的一種自我設計、自我奮斗、自我創造的自由。在這種對自由酣暢淋漓的體會中，人類充分地實現了自身潛能，越來越接近“生而為人”的本來面目，從而達到一種和諧的狀態。雖然目前的生態形勢并不樂觀，但正如一位詩人所言：但哪里有危險，哪里也生救渡[2]。人類需要將自身與自然統一起來，從自然中汲取靈感，感受救渡的契機與力量。生態價值就蘊含在人類自身，只待人類將其從“遮蔽”狀態中解放出來。

實現生態價值即最大限度地實現人在生物鏈中的潛能，在這方面人類能夠做到的應該能夠比動物做到的要多很多。動物們按照大自然的要求存在著，顯示或隱藏，溫和或暴戾，生長或衰亡，都被宇宙進化的規律統治著。人類雖然也受制于這一普遍規律，但可以更具主動性地調節生物能量的流動。無論如何，混亂之后世界又將重新流轉。正是在這些矛盾與統一中，對抗與和諧中，宇宙上下波動著，人類也朝著“天人合一”的狀態行進著。

在人類自我實現和實現人類生態價值這兩方面的努力中，人類越來越看清自己。當海德格爾在他的文章“技術的追問”中揣度：技術之本質現身，就在自身中蘊含著救渡的可能升起時，我們也可以在對人類的追問中揣度：人之本質現身，也在自身中蘊含著救渡的可能升起。

只要將人的生態價值實現與人的自我實現二者聯系起來，將人的生態價值實現列入人的發展需要序列中，人類自然而然地會積極投身于這一實現過程之中。當真理的曙光在黑暗當中閃現，人類自會朝著光芒閃爍的方向前進。不管世界向著哪個方向進化，人類始終有希望在漫長的旅程中找回被各類表象掩蓋著的“自我”，并獲得期望中的“自我實現”。

參考文獻：

[1]吳國盛《技術哲學經典讀本》.上海交通大學出版社，2008年8月第1 版.78-87.

[2]馬丁.海德格爾《演講與論文集》.三聯書店，2011年4月北京第2版.28-37.

作者簡介：母歐陽（1988-），女，漢族，在讀，碩士，專業：科技哲學。