雜舞曲轉(zhuǎn)隸清商考

黎國(guó)韜　黃皓

【摘要】 雜舞曲多為漢魏中原舊曲，具有很高的歷史文化價(jià)值；自北魏孝文帝、宣武宗與南朝齊、梁頻繁發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)，并大量掠得這些舞曲伎藝以后，開(kāi)始把它們劃入清商樂(lè)的范疇。隨后，北齊設(shè)立清商官署，這批樂(lè)舞更轉(zhuǎn)而隸屬此署管轄。不過(guò)，在東漢末以至南朝劉宋的漢人政權(quán)中，雜舞曲卻一直隸屬總章官署，而與清商樂(lè)關(guān)系不大；即使齊、梁、陳幾代，南朝雜舞曲也從未發(fā)生過(guò)轉(zhuǎn)隸清商官署的情況。近人籠統(tǒng)地把雜舞曲視為清商樂(lè)的組成部分，這種觀點(diǎn)值得商榷。

【關(guān)鍵詞】 雜舞曲；清商樂(lè)；轉(zhuǎn)隸；清商官署；總章官署

[中圖分類(lèi)號(hào)]J64 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A

宋人郭茂倩編撰的《樂(lè)府詩(shī)集》共一百卷，其中第五十二至五十六卷為“舞曲歌辭”；此五卷中又有四卷為“雜舞歌辭”，亦即配合“雜舞曲”而演唱的歌辭。這些雜舞曲多為漢魏以來(lái)的中原舊樂(lè)，具有很高的歷史文化價(jià)值；它們?cè)九c清商樂(lè)并無(wú)多少聯(lián)系，有的還產(chǎn)生于清商樂(lè)正式出現(xiàn)以前。但后來(lái)，所有雜舞曲都被劃入清商樂(lè)的范疇，此事開(kāi)始于北魏孝文帝、宣武宗時(shí)期，而轉(zhuǎn)隸于清商官署則發(fā)生在北齊建國(guó)以后。不過(guò)，有關(guān)“轉(zhuǎn)隸”的具體情況和原因、“轉(zhuǎn)隸”所產(chǎn)生的影響，以及“轉(zhuǎn)隸”以前雜舞曲隸屬何種樂(lè)官機(jī)構(gòu)等問(wèn)題，自來(lái)很少有人論及，故本文試作探討，以祈有所補(bǔ)闕焉。

一

近代多數(shù)學(xué)者認(rèn)為，中古時(shí)期極為流行的“清商樂(lè)”主要包括魏晉清商三調(diào)、南朝清商新聲、相和曲、雜舞曲、琴曲等幾個(gè)主要組成部分。（1）其中“雜舞曲”的歌辭在《樂(lè)府詩(shī)集》內(nèi)收錄頗為完備，據(jù)郭茂倩所撰的“解題”稱：

雜舞者，《公莫》、《巴渝》、《舞》、《舞》、《鐸舞》、《拂舞》、《白》之類(lèi)是也。始皆出自方俗，后寖陳于殿庭。蓋自周有縵樂(lè)、散樂(lè)，秦漢因之增廣，宴會(huì)所奏，率非雅舞。漢、魏已后，并以《》、《鐸》、《巾》、《拂》四舞，用之宴饗。宋武帝大明中，亦以《》、《拂》、雜舞合之鐘石，施于廟庭；朝會(huì)用樂(lè)，則兼奏之。明帝時(shí)，又有西傖、羌、胡雜舞，后魏、北齊，亦皆參以胡戎伎，自此諸舞彌盛矣。隋牛弘亦請(qǐng)存四舞，宴會(huì)則與雜伎同設(shè)，于《西涼》前奏之，而去其所持、拂等。按此雖非正樂(lè)，亦皆前代舊聲。故成公綏賦云：“鐸舞庭，八音并陳?！绷何涞蹐?bào)沈約云“鞞鐸巾拂，古之遺風(fēng)”是也。[1]766

通過(guò)上述不難看出，雜舞曲主要是周、秦、漢、魏以來(lái)殿庭“宴會(huì)所奏”的漢族中原“舊樂(lè)”，晉代以后則滲進(jìn)了一部分的“西傖、羌、胡雜舞”和“胡戎伎”，其中又以《鞞舞》《鐸舞》《巾舞》《拂舞》“四舞”及《槃舞》《白紵》《巴渝》等舞歷史最為悠久，也最具代表性。因此，在論述雜舞曲與清商樂(lè)關(guān)系之前，頗有必要先了解一下這批代表性雜舞曲的基本情況。首先看“四舞”中的《鞞舞》，據(jù)《宋書(shū)·樂(lè)志一》記載：

《舞》，未詳所起，然漢代已施于燕享矣。傅毅、張衡所賦，皆其事也。曹植《舞哥序》曰：“漢靈帝《西園故事》，有李堅(jiān)者，能《舞》。遭亂，西隨段煨。先帝聞其舊有技，召之。堅(jiān)既中廢，兼古曲多謬誤，異代之文，未必相襲，故依前曲改作新哥五篇，不敢充之黃門(mén)，近以成下國(guó)之陋樂(lè)焉。”晉《舞哥》亦五篇，又《鐸舞哥》一篇，《幡舞哥》一篇，《鼓舞伎》六曲，并陳于元會(huì)。今《幡》、《鼓》哥詞猶存，舞并闕。《鞞舞》，即今之《扇舞》也。[2]551

由此可見(jiàn)，《鞞舞》在漢代已用于“燕享”，是一種很古老的樂(lè)曲，遠(yuǎn)早于魏氏三祖時(shí)期的清商曲--清商舊樂(lè)；及至南朝，《鞞舞》又被稱為《鞞扇舞》，“并陳于元會(huì)”。其次看“四舞”中的《鐸舞》，據(jù)《通典·樂(lè)五》及《樂(lè)府詩(shī)集》“解題”分別稱：

《鐸舞》，漢曲也。晉《舞歌》亦五篇，及《鐸舞歌》一篇、《幡舞》一篇、《鼓舞伎》六曲，并陳于元會(huì)?！段琛饭识耍感⒓凑?，太樂(lè)遣眾伎，尚書(shū)殿中郎袁明子啟，增滿八佾。相承不復(fù)革。宋明帝自改舞曲，歌詞猶存，舞并闕。其《舞》，梁謂之《扇舞》也?！夺ξ琛?、《扇舞》今并亡。[3]3708-3709

《唐書(shū)·樂(lè)志》曰：“鐸舞，漢曲也。”《古今樂(lè)錄》曰：“鐸，舞者所持也。木鐸制法度以號(hào)令天下，故取以為名。今謂漢世諸舞，、巾二舞是漢事，鐸、拂二舞以象時(shí)。古《鐸舞曲》有《圣人制禮樂(lè)》一篇，聲辭雜寫(xiě)，不復(fù)可辨，相傳如此。魏曲有《太和時(shí)》，晉曲有《云門(mén)篇》，傅玄造，以當(dāng)魏曲，齊因之。梁周改其篇?！薄端鍟?shū)·樂(lè)志》曰：“《鐸舞》，傅玄代魏辭云‘振鐸鳴金是也。梁三朝樂(lè)第十八設(shè)鐸舞。”[1]784-785

由此可見(jiàn)，《鐸舞》也是漢代已經(jīng)流行之舊曲，亦早于魏晉時(shí)期始產(chǎn)生的清商舊樂(lè)；其特點(diǎn)是舞者持鐸而舞，亦常用于宴會(huì)，并迭經(jīng)南朝人的改動(dòng)。再次看“四舞”中的《巾舞》，據(jù)《宋書(shū)·樂(lè)志一》記載：

《公莫舞》，今之《巾舞》也。相傳云項(xiàng)莊舞劍，項(xiàng)伯以袖隔之，使不得害漢高祖，且語(yǔ)莊云“公莫”。古人相呼曰“公”，云莫害漢王也。今之用巾，蓋象項(xiàng)伯衣袖之遺式。按《琴操》有《公莫渡河曲》，然則其聲所從來(lái)已久。俗云項(xiàng)伯，非也。[2]551

由此可見(jiàn)，《巾舞》也非常古老，其特點(diǎn)是“用巾”而舞，這有可能源自于周代的《紱舞》（2）；而《琴操》的作者一般認(rèn)為是東漢末的蔡邕，這也說(shuō)明該舞歷史悠久。接下來(lái)看“四舞”中的《拂舞》，據(jù)《宋書(shū)·樂(lè)志一》記載：

江左初，又有《拂舞》。舊云《拂舞》，吳舞。檢其哥，非吳詞也。皆陳于殿庭。揚(yáng)泓《拂舞序》曰：“自到江南，見(jiàn)《白符舞》，或言《白鳧鳩舞》，云有此來(lái)數(shù)十年。察其詞旨，乃是吳人患孫皓虐政，思屬晉也?！盵2]551-552

由此可見(jiàn)，《拂舞》的歷史也比較久遠(yuǎn)，最遲產(chǎn)生于三國(guó)吳國(guó)末帝孫皓的在位時(shí)期（264-280）；它的別名為《白符舞》或《白鳧鳩舞》，應(yīng)當(dāng)就是某些典籍記載所說(shuō)的《白鳩》舞。約而言之，“四舞”的初出年代大部分不晚于漢朝（3），隋代牛弘亦注意到它們的價(jià)值，所以特別向文帝申奏“請(qǐng)存四舞”（見(jiàn)前引《樂(lè)府詩(shī)集》解題）。除上述“四舞”外，《槃舞》《白紵》《巴渝》三種“雜舞”也比較著名，先看《槃舞》的情況，據(jù)《宋書(shū)·樂(lè)志一》及《通典·樂(lè)五》分別記載：

又云晉初有《杯舞》、《公莫舞》。史臣按：杯，今之《齊世寧》也。張衡《舞賦》云：“歷七而縱躡?！蓖豸印镀哚尅吩疲骸捌哧愑趶V庭?！苯牢氖款佈又疲骸斑f間關(guān)于扇。”鮑昭云：“七起長(zhǎng)袖?！苯砸云邽槲枰??！端焉裼洝吩疲骸皶x太康中，天下為《晉世寧舞》，矜手以接反覆之?！贝藙t漢世唯有舞，而晉加之以杯，反覆之也。[2]551

《舞》，漢曲，至?xí)x加之以杯，謂之《世寧舞》也。張衡《舞賦》云：“歷七而縱躡?！蓖豸印镀哚尅吩疲骸捌哧愑趶V庭。”顏延之云：“遞間開(kāi)于扇。”鮑昭云：“七起長(zhǎng)袖?！苯砸云邽槲枰?。干寶云：“晉武帝太康中，天下為《晉代寧舞》，矜手以接反覆之?！敝了?，改為《宋世寧》。至齊，改為《齊代昌舞》。今謂之《舞》。[3]3708

由此可見(jiàn)，《槃舞》也是“漢曲”，其特點(diǎn)是“接槃”而舞，有點(diǎn)耍雜技的味道；至?xí)x又“加之以杯”，從而增加了雜耍的難度。次看《白紵》的情況，《宋書(shū)·樂(lè)志》亦有記載云：

又有《白舞》，按舞詞有巾袍之言；紵本吳地所出，宜是吳舞也。晉《俳歌》又云：“皎皎白緒，節(jié)節(jié)為雙。”吳音呼緒為，疑白即白緒。[2]552

由此可見(jiàn)，《白紵》與“四舞”中的《拂舞》有點(diǎn)相似，都是“吳舞”，其產(chǎn)生時(shí)間最遲不會(huì)晚于晉朝。最后看《巴渝舞》，據(jù)《通典·樂(lè)五》記載：

《巴渝舞》者，漢高帝自蜀漢將定三秦，閬中范且率人以從帝，為前鋒，號(hào)“板楯蠻”，勇而善斗。及定三秦，封且為閬中侯，復(fù)人七姓。其俗喜舞，高帝樂(lè)其猛銳，觀其舞，后使樂(lè)人習(xí)之。閬中有渝水，因以為名，故曰《巴渝舞》。舞有《矛渝》、《安臺(tái)》、《弩渝》、《行辭本歌曲》，有四篇。其辭既古，莫能曉其句度。魏初，使王粲改創(chuàng)其調(diào)。晉及江左皆制其辭。[3]3708

由此可見(jiàn)，《巴渝舞》的產(chǎn)生時(shí)間更可推到西漢初年，在諸雜舞曲中恐怕最為古老；其舞蹈特征也與前述各舞略有不同，因?yàn)樗７掳腿说摹懊弯J喜舞”而制，所以帶有較濃厚的“武舞”色彩。鄭樵曾在《通志·樂(lè)略一》中指出：“按《鞞舞》本漢《巴渝舞》。……其辭既古，莫能曉句讀。魏使王粲制其辭，粲問(wèn)巴渝帥而得歌之本意，故改為《矛渝新?！?、《弩渝新?！贰ⅰ肚_(tái)新?！?、《行辭新?！匪母?，以述魏德。其舞故常六佾，桓玄將僭位，尚書(shū)殿中郎袁明子啟，增滿八佾。梁復(fù)號(hào)《巴渝》。隋文帝以非正典，罷之?！盵4]（P892-893）鄭氏認(rèn)為《鞞舞》本即《巴渝》，此說(shuō)似于古籍無(wú)征，恐不可取。

約而言之，上述七種具代表性的“雜舞曲”都有著頗為悠久的歷史，絕大多數(shù)是漢魏以來(lái)的中原舊樂(lè)，一部分還明顯產(chǎn)生于“漢相和曲”及“魏晉清商舊樂(lè)”出現(xiàn)之前，原本和清商樂(lè)不存在直接的聯(lián)系，《樂(lè)府詩(shī)集》也沒(méi)有把它們和清商曲辭、相和曲辭混放在一起；如果未加區(qū)分和考釋就籠統(tǒng)地把它們視為清商樂(lè)的主要組成部分之一，是有點(diǎn)說(shuō)不過(guò)去的。

二

既然雜舞曲本非清商樂(lè)，那后人將其列入清商樂(lè)的原因到底是什么呢？原來(lái)，雜舞曲之與清商樂(lè)發(fā)生關(guān)系是從北魏時(shí)期才開(kāi)始的，據(jù)《魏書(shū)·樂(lè)志》記載：

初，孝高祖討淮、漢，世宗定壽春，收其聲伎。江左所傳中原舊曲，《明君》、《圣主》、《公莫》、《白鳩》之屬，及江南吳歌、荊楚西聲，總謂《清商》。至于殿庭饗宴兼奏之。其圓丘、方澤、上辛、地祇、五郊、四時(shí)拜廟、三元、冬至、社稷、馬射、籍田，樂(lè)人之?dāng)?shù)，各有差等。[5]2843

孝高祖即北魏孝文帝，公元471-499年在位；世宗即北魏宣武帝，公元499-515年在位。他們?cè)诤湍铣R、梁的戰(zhàn)爭(zhēng)中掠得了大批“聲伎”，其中包括了“《明君》《圣主》《公莫》《白鳩》”等“中原舊曲”，不少即前文提到的雜舞曲。由于北魏人對(duì)南朝清商新聲沒(méi)有過(guò)多的了解，所以便將掠自南朝的聲伎全部籠統(tǒng)地稱之為《清商》樂(lè)了。自從這次“誤會(huì)”之后，漢魏以來(lái)的雜舞曲便開(kāi)始了它們?cè)诒背摹稗D(zhuǎn)隸”清商樂(lè)部之旅：先是北魏人對(duì)其音樂(lè)類(lèi)屬的變更，繼而又引起其所屬樂(lè)官官署的變化。（4）

不過(guò)，后一種情況的“轉(zhuǎn)隸”并未發(fā)生在北魏一朝，因?yàn)楸蔽簭奈丛O(shè)立過(guò)專(zhuān)門(mén)管理清商樂(lè)的官署，外國(guó)傳入的樂(lè)舞一般由司職雅樂(lè)的太樂(lè)署兼管了事。（5）因此，這種“轉(zhuǎn)隸”直至北齊才真正開(kāi)始，據(jù)《隋書(shū)·百官志中》記載：

中書(shū)省，管司王言，及司進(jìn)御之音樂(lè)。監(jiān)、令各一人，侍郎四人。并司伶官西涼部直長(zhǎng)、伶官西涼四部、伶官龜茲四部、伶官清商部直長(zhǎng)、伶官清商四部。

太常，掌陵廟群祀、禮樂(lè)儀制?！珮?lè)兼領(lǐng)清商部丞（原案：掌清商樂(lè)等事），鼓吹兼領(lǐng)黃戶局丞（原案：掌供樂(lè)人衣服）。[6]754-755

由此可見(jiàn)，北朝建立清商官署以管理清商樂(lè)，實(shí)以北齊一朝為最早，這與侯景之亂后蕭梁清商新聲進(jìn)一步傳入北齊有直接的關(guān)系。（6）至此，北朝的雜舞曲無(wú)論音樂(lè)類(lèi)屬還是樂(lè)官隸屬，都與南朝的雜舞曲頗為不同了。而且這種“轉(zhuǎn)隸”也極大地影響了隋人的觀念，據(jù)《隋書(shū)·音樂(lè)志》記載：

清樂(lè)其始即《清商三調(diào)》是也，并漢來(lái)舊曲。樂(lè)器形制，并歌章古調(diào)，與魏三祖所作者，皆被于史籍。屬晉朝遷播，夷羯竊據(jù)，其音分散。苻永固平張氏，始于涼州得之。宋武平關(guān)中，因而入南，不復(fù)存于內(nèi)地。及平陳后獲之。高祖聽(tīng)之，善其節(jié)奏，曰：“此華夏正聲也。昔因永嘉，流于江外，我受天明命，今復(fù)會(huì)同。雖賞逐時(shí)遷，而古致猶在?？梢源藶楸?，微更損益，去其哀怨，考而補(bǔ)之。以新定呂律，更造樂(lè)器?！盵6]377-378

由此可見(jiàn)，隋朝平滅陳朝后又一次獲得了大批的南方音樂(lè)，其中有許多為“漢來(lái)舊曲”，自然包括前面提到過(guò)的多種雜舞曲在內(nèi)。雖然隋人一方面承認(rèn)“清樂(lè)其始”僅指“《清商三調(diào)》”，但另一方面他們又受北魏人做法的影響，把所有“漢來(lái)舊曲”都算入“清（商）樂(lè)”范疇，所謂“并漢來(lái)舊曲”就是這個(gè)意思。于是《鞞》《鐸》《巾》《拂》《槃》《白紵》《巴渝》等雜舞曲就再一次被“限定”在清商樂(lè)的范圍之內(nèi)了。

除此之外，隋朝還效仿北齊的做法，將雜舞曲統(tǒng)隸于清商官署之內(nèi)。據(jù)中唐杜佑所撰《通典·樂(lè)典》的“清樂(lè)”條記載：

清樂(lè)者，其始即《清商三調(diào)》是也，并漢氏以來(lái)舊曲。樂(lè)器形制，并歌章古調(diào)，與魏三祖所作者，皆備于史籍。屬晉朝遷播，夷羯竊據(jù)，其音分散。苻永固平張氏，于涼州得之。宋武平關(guān)中，因而入南，不復(fù)存于內(nèi)地。及隋平陳后獲之。文帝聽(tīng)之，善其節(jié)奏，……因置清商署，總謂之《清樂(lè)》。……

當(dāng)江南之時(shí)，《巾舞》、《白》、《巴渝》等，衣服各異。梁以前，舞人并十二人，梁武省之，咸用八人而已。令工人平巾幘，緋褶。舞四人，碧輕紗衣，裙襦大袖，畫(huà)云鳳之狀，漆鬟髻，飾以金銅雜花，狀如雀釵，錦履。舞容閑婉，曲有姿態(tài)。沈約《宋書(shū)》惡江左諸曲哇淫，至今其聲調(diào)猶然。觀其政已亂，其俗已淫，既怨且思矣；而從容雅緩，猶有古士君子之遺風(fēng)，他樂(lè)則莫與為比。樂(lè)用鐘一架，磬一架，琴一，一弦琴一，瑟一，秦琵琶一，臥箜篌一，筑一，箏一，節(jié)鼓一，笙二，笛二，簫二，篪二，葉一，歌二。[3]3716-3717

分析《通典·樂(lè)典》所述可知，隋人不但沿襲了北魏人的做法，也沿襲了北齊人的做法，將平陳所獲的雜舞曲統(tǒng)統(tǒng)隸屬于清商署；以至到了唐代，《巾舞》《白紵》《巴渝》等雜舞屬于清樂(lè)部已經(jīng)變成人們的一種共識(shí)?？梢哉f(shuō)，《魏書(shū)·樂(lè)志》《隋書(shū)·樂(lè)志》《通典·樂(lè)典》等歷史記載一步步影響并鞏固了后人“雜舞曲隸屬于清商樂(lè)”的觀念，所以更后一點(diǎn)的古籍以及近代的許多學(xué)者便直接將雜舞曲視為清商樂(lè)的重要組成部分之一。

不過(guò)，有的學(xué)者顯然并不清楚這段曲折的歷史，甚至認(rèn)為雜舞曲從一開(kāi)始就隸屬清商樂(lè)的范疇，比如王克芬先生曾經(jīng)指出：“經(jīng)過(guò)數(shù)百年漫長(zhǎng)的歲月，《清商樂(lè)》發(fā)生了許多變化。它們基本是向兩個(gè)方向發(fā)展：一類(lèi)是被作為‘前代正聲，進(jìn)入廟堂，歸入雅樂(lè)；另一類(lèi)則是經(jīng)過(guò)藝人的精心加工創(chuàng)作，成為精美的表演性舞蹈，數(shù)百年盛行不衰。前一類(lèi)如《鞞舞》?！硪徊糠謱佟肚迳虡?lè)》類(lèi)的舞蹈，如《巾舞》、《白纻舞》、《明君舞》、《前溪舞》等。”[7]132-134這種觀點(diǎn)顯然是倒果為因、甚為不妥的。

三

了解過(guò)雜舞曲的基本情況，及其在北朝的“轉(zhuǎn)隸”歷史和原因之后，難免會(huì)追問(wèn)以下一個(gè)問(wèn)題：雜舞曲傳入北朝以前由什么樂(lè)官機(jī)構(gòu)管轄呢？這是前人所未關(guān)注過(guò)的。而筆者的看法是，此機(jī)構(gòu)即總章官署。據(jù)《宋書(shū)·樂(lè)志一》所載南朝劉宋末年事云：

孝武大明（457-463）中，以《》、《拂》雜舞合之鐘石，施于殿庭。順帝明二年（公元478年），尚書(shū)令王僧虔上表言之，并論三調(diào)哥曰：……夫鐘懸之器，以雅為用，凱容之制，八佾為體。故羽擊拊，以相諧應(yīng)，季氏獲誚，將在于此。今總章舊佾，二八之流，服既殊，曲律亦異，推今校古，皎然可知。又哥鐘一肆，克諧女樂(lè)，以哥為稱，非雅器也。大明中，即以宮懸合和《》、《拂》，節(jié)數(shù)雖會(huì)，慮乖雅體。[2]552-553

分析王僧虔“上表”的內(nèi)容可知，（7）當(dāng)時(shí)的《鞞》《拂》等雜舞“合之鐘石”而“施于殿庭”，其表演者是“總章舊佾，二八之流”，也就是當(dāng)時(shí)宮廷內(nèi)部的一批“女樂(lè)”。據(jù)此可以推斷，雜舞曲原本應(yīng)隸屬于總章官署。這個(gè)官署大約始置于東漢時(shí)期，據(jù)《后漢書(shū)·獻(xiàn)帝紀(jì)》記載及后人的注釋稱：

（建安）八年冬十月己巳，公卿初迎冬於北郊，總章始復(fù)備八佾舞。（李賢注：“袁宏《紀(jì)》云：‘迎氣北郊，始用八佾。佾，列也，謂舞者之行列。往因亂廢，今始備之?？傉拢瑯?lè)官名。古之《安代樂(lè)》。”）[8]383

由此可知，“總章”樂(lè)官的出現(xiàn)最遲是在東漢末年；這種“樂(lè)官”以掌管郊祀“八佾舞”為主要職能，尤其是“迎氣北郊”時(shí)須用之。從功能上看，東漢總章官署與劉宋總章舊佾一樣，都掌管舞佾，這就為雜舞曲本隸總章署提供了有力的佐證。唐人李賢的注釋又提到，東漢總章官所舞為《安代樂(lè)》，亦即漢代的《安世房中歌》，李賢因避李世民諱，才改“世”為“代”。另?yè)?jù)《漢書(shū)·禮樂(lè)志》記載，《安世樂(lè)》是高祖唐山夫人所創(chuàng)制的“掖庭女樂(lè)”，這與劉宋總章舊佾的“女樂(lè)”性質(zhì)也適相吻合。

總章官署在東漢以后續(xù)有發(fā)展，據(jù)《三國(guó)志·魏書(shū)·明帝紀(jì)》記載：“是時(shí)，大治洛陽(yáng)宮，起昭陽(yáng)、太極殿，筑總章觀?！盵9]104對(duì)于此事，裴注引《魏略》作了較為詳細(xì)的說(shuō)明：

是年起太極諸殿，筑總章觀，高十余丈，建翔鳳于其上。又于芳林園中起陂池，楫越歌；又于列殿之北，立八坊，諸才人以次序處其中，貴人、夫人以上，轉(zhuǎn)南附焉，其秩石擬百官之?dāng)?shù)?！再F人以下至尚保，及給掖庭灑掃，羽伎歌者，各有千數(shù)。[9]104-105

由此可見(jiàn)，魏明帝所建“總章觀”為宮中建筑的名稱，里面蓄養(yǎng)了許多“貴人、夫人”及“羽伎歌者”，其性質(zhì)必然也都是“女樂(lè)”。由于魏明帝的時(shí)候清商官署已經(jīng)建立，而且宮中另筑有清商殿，專(zhuān)門(mén)蓄養(yǎng)清商伎樂(lè)，（8）所以，總章樂(lè)官與清商樂(lè)官可謂各別部居，不相雜廁。孫楷第先生《清商曲小史》曾指出：“（魏）明帝時(shí)后宮羽伎歌者有千數(shù)，此則宮中女伎，不在清商員內(nèi)者也?！盵10]303所謂“宮中女伎”便包括總章伎樂(lè)而言，“不在清商員內(nèi)”的話是對(duì)的。

到了西晉時(shí)期，總章與清商仍然各自發(fā)展，屬于截然不同的官署，雜舞曲當(dāng)然也隸于總章署而與清商署沒(méi)有關(guān)系，《晉書(shū)·樂(lè)志》所載可以為證：

泰始九年，光祿大夫荀勖以杜夔所制律呂，校太樂(lè)、總章、鼓吹八音，與律呂乖錯(cuò)，乃制古尺，作新律呂，以調(diào)聲韻。事具《律歷志》。律成，遂班下太常，使太樂(lè)、總章、鼓吹、清商施用。荀遂典知樂(lè)事，啟朝士解音者共掌之。使郭夏、宋識(shí)等造《正德》、《大豫》二舞，其樂(lè)章亦張華之所作云。[11]692

由此可見(jiàn)，在西晉時(shí)期總章署與清商署是并立于朝的四大樂(lè)官機(jī)構(gòu)中的兩個(gè)。（9）這種分立的狀態(tài)一直到劉宋時(shí)期仍然非常清晰，如《宋書(shū)·后妃傳》所載內(nèi)廷女樂(lè)有以下幾種：“樂(lè)正，銓六宮?！錁?lè)帥，置人無(wú)定數(shù)。（原案：有限外。）……清商帥，置人無(wú)定數(shù)。……總章帥，置人無(wú)定數(shù)?！盵2]1271-1275劉宋內(nèi)廷女樂(lè)分為樂(lè)正、典樂(lè)、總章、清商四職，顯然是模仿了西晉朝廷樂(lè)分四署的做法。它不但證明劉宋時(shí)期的總章伎是女樂(lè)，也證明總章署轄下的雜舞曲與清商女樂(lè)各自獨(dú)立，并不混淆。至此，已經(jīng)可以明確地回答前文提出的問(wèn)題：自東漢末年直至南朝劉宋，雜舞曲一直隸屬于總章官署，與清商官署無(wú)關(guān)。（10）

即使到了南朝的齊、梁、陳三代，北朝雜舞曲已經(jīng)開(kāi)始“轉(zhuǎn)隸”清商樂(lè)的情況下，南朝雜舞曲依然未見(jiàn)類(lèi)似變動(dòng)。如《隋書(shū)·百官志》記載梁朝官制有云：

諸卿，梁初猶依宋齊，皆無(wú)卿名。天監(jiān)七年，以太常為太常卿，加置宗正卿。……凡十二卿，皆置丞及功曹、主簿。而太常視金紫光祿大夫，統(tǒng)明堂、二廟、太史、太祝、犧、太樂(lè)、鼓吹、乘黃、北館、典客館等令、丞，及陵監(jiān)、國(guó)學(xué)等。又置協(xié)律校尉、總章校尉監(jiān)、掌故、樂(lè)正之屬，以掌樂(lè)事，太樂(lè)又有清商署丞，太史別有靈臺(tái)丞。[6]724

梁朝在清商署丞以外別置“總章校尉監(jiān)”，證明本隸于總章官署的雜舞曲并未轉(zhuǎn)隸清商官署；而陳朝基本沿用梁制，也是沒(méi)有發(fā)生過(guò)轉(zhuǎn)隸的。（11）只有當(dāng)隋朝統(tǒng)一天下以后，情況才出現(xiàn)了根本變化，據(jù)《隋書(shū)·音樂(lè)志》記載：“開(kāi)皇九年平陳，獲宋、齊舊樂(lè)，詔于太常置清商署，以管之。求陳太樂(lè)令蔡子元、于普明等，復(fù)居其職。”[6]349如前所述，隋人對(duì)于“清（商）樂(lè)”的概念是在北魏、北齊的基礎(chǔ)上發(fā)展而來(lái)的，所以隋人眼中的清商樂(lè)包括了所有漢魏以來(lái)的舊樂(lè)，雜舞曲亦在其中。復(fù)因此，當(dāng)隋朝“于太常置清商署”后，無(wú)論南朝的雜舞曲抑或北朝的雜舞曲，必然統(tǒng)統(tǒng)劃歸清商署管轄，這和前引《通典·樂(lè)典》所載完全一致。至此，全國(guó)范圍內(nèi)的雜舞曲都被列入清商樂(lè)部，并隸屬于清商官署，從而與總章官署徹底割裂開(kāi)來(lái)。（12）

余 論

自上所述可知，雜舞曲主要是漢魏以來(lái)流傳的中原“舊樂(lè)”，也有少量“西傖、羌、胡雜舞”，其施用場(chǎng)合多為宮廷宴會(huì)之間，其中尤以《鞞》《鐸》《巾》《拂》等“四舞”及《槃舞》《白紵》《巴渝》等舞的歷史較為悠久，也最負(fù)盛名。這些雜舞曲從東漢末開(kāi)始至南朝劉宋，一直隸屬于總章官署，與清商樂(lè)和清商官署并沒(méi)有多少聯(lián)系。

自從北魏孝文帝、宣武宗與南朝齊、梁發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)，并掠得一大批雜舞曲伎藝后，開(kāi)始把它們統(tǒng)稱為“清商樂(lè)”，由此改變了其音樂(lè)類(lèi)屬。隨后，北齊設(shè)立清商官署，這批雜舞曲又“轉(zhuǎn)隸”其下，由此進(jìn)一步改變了其音樂(lè)官屬。不過(guò)，南朝齊、梁、陳各代的雜舞曲依然與總章官署保持聯(lián)系，并未發(fā)生過(guò)“轉(zhuǎn)隸”清商樂(lè)部或清商官署的情況。

及至隋人統(tǒng)一天下，承襲北朝人對(duì)于清商樂(lè)的概念，始令漢魏晉南北朝以來(lái)所有的雜舞曲都隸屬于清商官署，從而與總章官署徹底脫離關(guān)系。由此可知，雜舞曲的“轉(zhuǎn)隸”有其特殊的歷史原因和歷史過(guò)程；同時(shí)也產(chǎn)生了較為深遠(yuǎn)的影響，比如前人研究中不加區(qū)分直接將雜舞曲視為清商樂(lè)的做法，就應(yīng)視為這種影響的后果，但卻是須加糾正的。

最后，擬補(bǔ)述兩個(gè)相關(guān)的小問(wèn)題：其一，前引《宋書(shū)·樂(lè)志》提到：“孝武大明中，以《鞞》、《拂》雜舞合之鐘石，施于殿庭?！笨梢?jiàn)雜舞曲可以和鐘、磬等雅樂(lè)器配合演奏，而據(jù)《隋書(shū)·音樂(lè)志》記載：

《清樂(lè)》，其始即《清商三調(diào)》是也，并漢來(lái)舊曲。樂(lè)器形制，并歌章古辭，與魏三祖所作者，皆被于史籍?！錁?lè)器有鐘、磬、琴、瑟、擊、琴、琵琶、箜篌、筑、箏、節(jié)鼓、笙、笛、簫、篪、塤等十五種，為一部，工二十五人。[6]377-378

由此可見(jiàn)，隋朝諸部樂(lè)之一的《清樂(lè)》也可以和鐘、磬等雅樂(lè)器配合演奏。但傳統(tǒng)認(rèn)為，清商樂(lè)出于漢代的相和曲，是“絲竹相和”的樂(lè)部，以使用“管弦樂(lè)器”為主，并不使用鐘、磬。因此，清商樂(lè)部摻入金、石等器，有可能是受雜舞曲使用鐘、磬的影響；由此反映出，雜舞曲雖與清商樂(lè)本無(wú)聯(lián)系，但其轉(zhuǎn)隸清商樂(lè)部和清商官署后，卻對(duì)清樂(lè)表演產(chǎn)生了一定影響。

其二，有學(xué)者認(rèn)為雜舞曲中的《鞞舞》在西漢時(shí)期可能隸屬于樂(lè)府，如蕭亢達(dá)先生《漢代樂(lè)舞百戲藝術(shù)研究》一書(shū)曾經(jīng)指出：

《舞》屬漢代雜舞，是天子宴樂(lè)群臣時(shí)演奏的雜舞曲，不屬于雅樂(lè)?？赡芫褪俏鳚h樂(lè)府中的縵樂(lè)。（原案：《漢書(shū)·禮儀志》：“縵樂(lè)鼓員十三人?！睅煿抛⒃疲骸翱z樂(lè)，雜樂(lè)也?！保12]27-28

這一說(shuō)法可能并不準(zhǔn)確。因據(jù)《漢書(shū)·禮樂(lè)志》稱：“今漢郊廟詩(shī)歌，未有祖宗之事，八音調(diào)均，又不協(xié)於鐘律，而內(nèi)有掖庭材人，外有上林樂(lè)府，皆以鄭聲施于朝廷?！盵13]1071所謂“內(nèi)有掖庭材人”中的“材人”，是天子后宮女官名號(hào)之一，故掖庭材人也就是“掖庭女樂(lè)”的意思。如前所述，劉宋時(shí)期的《鞞舞》由“女樂(lè)二八”表演，其性質(zhì)與西漢掖庭女樂(lè)最為相近。因此，西漢《鞞舞》實(shí)屬掖庭材人所掌，而非“西漢樂(lè)府中的縵樂(lè)”；掖庭在“內(nèi)”，是與在“外”的“上林樂(lè)府”相對(duì)的一個(gè)機(jī)構(gòu)，二者恐不宜混淆。

注釋?zhuān)?/p>

（1）如王運(yùn)熙先生《清樂(lè)考略》一文指出：“清樂(lè)（清商樂(lè)）主要的樂(lè)曲，除漢魏的相和歌和六朝的清商曲外，較重要的便是鞞、鐸、巾、拂等雜舞曲?！保ㄊ杖搿稑?lè)府詩(shī)述論》，上海古籍出版社2006年，第196頁(yè)）

（2）如蕭亢達(dá)先生就曾指出：“《巾舞》是漢代宴會(huì)上表演的一種雜舞。因舞人用巾作為舞具而得名。它的由來(lái)可能與周代的《帗舞》有關(guān)，《帗舞》是手持五彩繒而舞。漢代祭祀后稷的《靈星舞》還用這種五彩繒作舞具。持巾而舞大概便是受此啟發(fā)而產(chǎn)生的?！保▍⒁?jiàn)《漢代樂(lè)舞百戲藝術(shù)研究》，文物出版社1991年，第202頁(yè)）

（3）蕭亢達(dá)先生曾指出：“漢代的雜舞不止四種，除《鞞舞》、《鐸舞》、《巾舞》、《拂舞》四種外，至少還有《巴渝舞》。但以前四種最著名也最流行。這四種舞蹈都以舞人所持的舞具而得名。迄今發(fā)現(xiàn)的漢代考古文物資料中，就見(jiàn)有《巾舞》、《鞞舞》、《拂舞》的舞蹈圖像?！保▍⒁?jiàn)《漢代樂(lè)舞百戲藝術(shù)研究》，第200頁(yè)）

（4）案，早在魏晉時(shí)期，朝廷便設(shè)立了清商官署，專(zhuān)門(mén)用以管理清商樂(lè)，但當(dāng)時(shí)的雜舞曲與清商樂(lè)并無(wú)直接聯(lián)系，詳下文所述。

（5）案，有關(guān)太樂(lè)兼管清商樂(lè)的問(wèn)題，詳拙文《太樂(lè)職能演變考》（載《中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》第11輯，中山大學(xué)出版社2006年）所述，茲不贅。

（6）案，南朝新聲傳入北齊的情況詳拙文《清商樂(lè)流傳考略》（載《藝苑》2016年3期）所述，茲不贅。

（7）案，王僧虔談?wù)撾s舞曲時(shí)特意將它們與清商“三調(diào)哥（歌）”詩(shī)區(qū)分開(kāi)來(lái)，這就再次說(shuō)明，在南朝聲伎大量傳入北魏以前，雜舞曲與清商樂(lè)并無(wú)必然聯(lián)系。

（8）案，有關(guān)問(wèn)題詳拙文《清商官署沿革考》（載《中原文化研究》2013年3期）所述，不贅。

（9）案，李昉等編《太平御覽》卷一百四十五引《晉武帝起居注》云：“武帝出清商、掖庭詔曰：今出清商、掖庭及諸署才人、奴女、保林以下二百七十余人還家?！保ㄖ腥A書(shū)局1960年，第709頁(yè)）也是將清商與掖庭對(duì)舉，總章女樂(lè)即屬掖庭女樂(lè)之列。

（10）案，王運(yùn)熙先生《漢魏兩晉南北朝樂(lè)府官署沿革考略》一文曾認(rèn)為：“《宋書(shū)·樂(lè)志一》說(shuō)：‘《鞞舞》故二八，桓玄將即真，太樂(lè)遣眾伎?！俄@舞》在漢魏與相和同隸黃門(mén)鼓吹，現(xiàn)在改隸太樂(lè)，由此推測(cè)，大約這時(shí)清商曲已由太樂(lè)兼掌了。這也開(kāi)六朝太樂(lè)統(tǒng)轄清商的制度?！保ㄊ杖搿稑?lè)府詩(shī)述論》，上海古籍出版社2006年，第188頁(yè)）由于《鞞舞》屬雜舞，在東晉時(shí)期與清商樂(lè)無(wú)關(guān)，所以王氏此說(shuō)值得商榷。

（11）案，南齊官制承襲劉宋，所以在總章女樂(lè)問(wèn)題上也沒(méi)有區(qū)別，不贅。

（12）案，隋朝也不再設(shè)置總章樂(lè)官。

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