揚君子之風 偃小人之草

毛世英

自孔子將人劃分為君子與小人，二者就成了儒家文化的核心概念，并在二千多年里滲透到歷代權貴和百姓的日常生活中，變成傳統文化中應用極廣泛的道德觀念。其應用在當今職場也能看到，人們常說的職場君子與職場小人就是其表現，且后者更為人們所關注，反映出一種極其頑固難以對付的俗惡負能量。在職場揚君子之德風以偃伏小人，深入了解孔子的君子觀，可以使我們獲得重要的借鑒和啟示。

要提防小人，更要勇做君子

歷史上孔子在道德層面提出君子與小人之分，旨在以小人為參照讓人人都努力成為君子，《論語》一書中提到君子的次數高達107次，而提到小人的次數只有21次，可見古圣人的用心。相比之下，當今“職場小人”的使用頻率遠遠高過“職場君子”一詞，百度一下，關于職場小人的相關結果竟高達約307萬個，且許多文章都是圍繞如何識別、提防或對付職場小人為主題的；而勸人做職場君子的文章則少得可憐，即便一些文章標題帶著“君子”字眼，主題也是放在了如何識別和對付職場小人或偽君子上面。

孔子當時使用的“小人”一詞還沒有如現在那樣貶義，而如今“職場小人”一詞早已成為溜須拍馬、挑撥離間、混淆是非、造謠生事、恩將仇報、暗箭傷人、結仇使壞、落井下石等行為卑鄙無恥的壞人的代名詞。按百度百科給出的定義：“職場小人，是指職場中愛打小報告、散布傳聞、損人利己、表面笑內里刀、得志便猖狂、貶低他人抬高自己的小人?！蔽鞣接袑W者稱其為渾人。百度百科還將職場小人分成三謠小人、沒責小人、分裂小人、小貪小人等十種類型，并總結出其九大特點，給出了十種應對辦法。

可見，在君子和小人這二種人格中，當今人們更關注的是如何提防職場小人，尤其是偽君子，這從一個側面反映出當今職場的現狀，即：小人多，君子少；看似小人的不多，貌似君子的不少。而且更可悲的是，真正愿做正人君子的人，也愈來愈少了。

事實上，出于“害人之心不可有，防人之心不可無”的心理，許多老實善良的職場新人也謹小慎微地帶起面具來包裹自己，一些人甚至變得多疑、善變，而能大膽展現正人君子作風的人則愈來愈少了。再加上不少人相信“君子不跟小人斗，斗則必敗”的古訓，選擇了對小人“敬而遠之”的態度，以致小人常得志，氣焰常囂張，尤其是小人一旦爬上領導崗位，更是將職場弄得烏煙瘴氣，正氣難伸。

確實，歷史和現實的經驗證明，君子一般斗不過小人，不少君子甚至死在小人手里，主要是因為君子不屑于使用陰謀詭計等卑鄙無恥的伎倆，即便有時智謀遠勝小人，與小人相斗也易失去君子的德行，在世人眼里也變成了小人。

君子代表道德上的光明，小人則代表黑暗，難道光明還要怕被黑暗所吞噬嗎？答案無疑應該是否定的。但在歷史和現實的舞臺中，小人在位君子在野、小人得勢君子遭殃的情境屢屢上演。盡管如此，“君子上達，小人下達”仍是真理，君子不管如何吃虧，仍在從光明奔向光明，而小人機關算盡損人利己，卻在從黑暗走向黑暗，下場可悲，正所謂“君子樂得做君子，小人冤枉做小人”。

而且，君子的社會使命在于以身作則來感化民眾，使小人也能從自私的黑暗中走向光明，因而一般不會與小人爭名斗利。《論語》中記載孔子對季康子問及殺掉無德壞人以使民眾向善時回答說：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣！君子之德風，小人之德草。草上之風必偃?！边@段話成了傳頌千古的名言，指出了君子有教化小人使之向善的社會職責，體現出儒家的“德治”思想。當然，歷史證明光有德治也是不夠的，對少數極惡的小人予以法律嚴懲也是必要的，治國需要德治與法治相配合。

因此可以說，對職場小人采取提防和自衛的態度未免過于消極，那樣不僅對小人無法真正地遏制，而且也使個人因忌憚小人而延誤了邁向君子的步伐。軍事家常說：進攻是最好的防御。依此理，對職場小人主動“進攻”，才是應對小人的積極之道，這就要求職場人勇于做君子，向圣賢看齊，以君子之道待一切人，身體力行教化小人。尤其是管理者，不僅要以身作則廣行君子之道，而且要在職場大力弘揚高風亮節的君子之風，營造健康向上的君子文化氛圍，從而以潛移默化、潤物無聲的方式感化小人，使之脫胎換骨成為君子；同時，應嚴密制定有針對性的規章制度，以規則來遏制無恥小人的陰謀出牌，并伺機按規則將少數屢教不改的小人逐出團隊，以確保團隊的凝聚力。

其實，君子本身就帶有足以勝過小人并感化小人的優勢和長處，這就是孔子在《論語》中指出的君子區別于小人的多個特點。以下討論孔子所說的君子二大特點，可使我們對儒家君子的教化之道窺之一二。

君子講道義，示人求財正道

君子與小人的區別突出體現在對待義與利的態度上，如孔子所說：“君子喻于義，小人喻于利?！边@里的“義”指的是道義、公義，即做人處事的原則，“利”指的是私利私欲。孔子在《論語》中還說過類似的話，如：“君子義以為上”；“君子義以為質”。

在孔子看來，道義是君子為人處事的根本，是君子的價值導向；反之，小人則是以私利為其價值取向。如果說“利”體現著一種看得見的形而下的東西，那么“義”則代表著一種看不見摸不著的形而上的東西，一種對于社會公利或道德原則抽象概括的東西。胸懷道義這種形而上的東西，正是君子在品德和智慧上勝過小人的長處，如此可使君子凡事能夠見利思義、以義取利，以合乎倫理原則的正道發財獲利。而小人唯利是圖，不重道義，在缺乏嚴格監督的條件下，他們往往會在求利時做出損人利己、損公肥私的行為，甚至作奸犯科、觸犯法律，終招致天怒人怨、法律懲罰，如孔子所說“放于利而行，多怨”。

孔子并不排斥人的發財欲望，他強調的是發財要合乎道義，如他在《論語》中說：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也?！薄安涣x而富且貴，于我如浮云?！薄案欢汕笠玻m執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好?！焙笕怂^“君子愛財，取之有道”，就源自孔子這一思想。

因為道義、利欲都屬于人的心念，而人的心念常常會受到主客觀因素變化的影響，因此君子和小人也不是一定的。正如唐太宗李世民教兒子所說：“君子、小人本無常，行善事則為君子，行惡事則為小人?！毙猩剖率且驗榈懒x良心勝過了利欲，而行惡事則是因為私心貪欲壓過了道義良心。