如何理解經學的意義？

王生云

摘 要：經學在中國歷史上經歷了形成、輝煌、解體與消亡和今天的復興四個階段。重提經學的意義，必須首先了解其歷史意義及其解體與消亡的原因，再結合今天的實際來理解和定位其意義。經學的形成并得到廣泛認可，代表其對國人核心價值觀的提煉成功，而它在漫長歷史中的統治地位，又進一步塑造了國人的核心價值觀和思維方式。經學已成為中華文化之基因（根），所以經學的解體與消亡并不意味著其意義的完全喪失，而今天經學的復興將在重振文化主體性，重建政治合法性，重建國人精神家園以及彌補教育分科的不足等方面發揮不可替代的作用。

關鍵詞：理解；經學；意義

中圖分類號：B22 文獻標識碼：A 文章編號：1009 — 2234（2017）05 — 0027 — 04

一、形成與輝煌時期：提煉和塑造了國人的核心價值觀

經學是在漫長的歷史中形成的，是古代政治、社會和人生經驗長期的積累，而六經的形成提煉了先民的核心價值觀。徐復觀先生指出“經學是由《詩》《書》《禮》《易》《春秋》所構成的。它的基本性格，是古代長期政治、社會、人生的經驗積累，并經過整理、選擇、解釋，用作政治、社會、人生教育的基本教材”①。經學走向輝煌甚至成為主導意識形態，不僅僅是因為儒家提倡，統治者推崇，而是其本身具有高度的優越性，符合民眾的價值觀念。六經何以成為極高的地位，原因是其闡明的道理符合人性、符合人們的價值觀念，可以說六經就是對人性的深度挖掘或者人們的核心價值觀的提煉成果。馬一浮說“六藝本是吾人性分所具之事，不是聖人旋安排出來。……六藝之道即是此性德中自然流露的，性外無道也”②。

經學的形成并得到廣泛認可，標志著它對國人核心價值觀的提煉成功，而其在漫長歷史中的統治地位，又進一步塑造了國人的核心價值觀和思維方式。經學發端于以孔子為代表的先秦儒者對六經的研習、整理和闡述，至漢代而造及輝煌。自武帝“罷黜百家，獨尊儒術”之后，經學成為“吾國之大憲章”，為思想、政治、社會以及私人生活的楷式。李源澄曾指出“未有經學以前，吾國未有統一之思想。經學得漢武帝之表彰，經學與漢武帝之大一統政治同時而起。吾國既有經學以后，經學遂為吾國之大憲章。……聖君賢相經營天下，以經學為規范，私人生活，以經學為楷式，故評論政治得失，衡量人物優劣，皆以經學為權衡。無論國家與私人之設施，皆需于經學上有其根據。經學與時王之律令有同等效用，而經學可以產生律令，修正律令。在吾國人心目中，國家之法律不過一時之規定，而經學則日月經天，江河行地，萬古長存。”③。李源澄先生論經學在輝煌時期的意義，可謂精到。

自漢代定型到近代廢除共兩千余年，經學對中國思想文化和國人心靈的影響是非常深遠的。從學術意義來講，六經在歷史上兩千多年來都是最高的學術，其他一切學術均從它派生出來。徐復觀先生曾指出經學“自漢以后兩千年來，成為中國學術的骨干”①。錢穆指出“中國學術最大權威者凡二：一曰孔子，一曰六經。孔子者，中國學術史上人格最高之標準，而六經則中國學術史上著述最高之標準也”②。徐和錢皆高度稱揚經學在學術思想是上的崇高意義。馬一浮先生還提出“六藝該攝一切學術”的著名命題，說“六藝可以該攝諸學，諸學不能該攝六藝”③。他所說的諸學，不僅指中國學術，還包括西學，他還說“六藝該攝西學”，他說“自然科學可統于《易》，社會科學或人文學科可統于《春秋》文學，藝術統于《詩》《樂》，政治、法律、經濟統于《書》《禮》，宗教雖信仰不同，亦統于《禮》……全部人類之心靈，其所表現著不能離乎六藝也，全部人類之生活，其所演變者不能外乎六藝也”④。當代有不少學者認為“中國學術的所有領域，都是從經學派生出來的”⑤。經學在中國歷史上長時間的深遠影響，使之成為了華夏民族的文化基因以及“中國人的核心價值觀”⑥。

二、經學的解體和消亡：非經學意義的完全喪失

經學解體和淡出國家體制的原因主要是外部沖擊。經學的解體和消亡，不可否認有其自身發展的原因，但更重要的是外力強加所致。⑦從外部力量來說，是科舉制的廢除和現代學術的建立對經學的肢解。由于近代備受西方列強的欺凌蹂躪，古老的中國面對西方的堅船利炮不堪一擊。于是，有識之士開始學習西方，從器物到制度又到觀念。然而，在回應西方進攻的進而連三的失敗過程中，愛國急切的人們認為自身的制度和觀念阻礙了向西方學習動力和進程，進而否定固有的制度和觀念，廢除科舉，廢止經學科，建立西方所謂的現代學術體制，把經學被納入文史哲科目之中而導致解體。蔡元培說1937年回憶文章《我在教育界的經驗》中說“我以為十四經中，如《易》《論語》《孟子》等已入哲學系，《詩》《爾雅》已入文學系，《尚書》《三禮》《大戴記》《春秋三傳》已入史學系，無再設經學科的必要，廢止之。”⑧從學術內部的變化而言，先“夷經為史”（饒宗頤語），再疑史為史料。陳壁生老師說“經本位中國文明之核心，一旦成‘史，則失去其作為‘常道的價值，而一旦成為‘史料，則成了真偽并存的史料。在從‘史到‘史料的轉化中，經學的價值早已蕩然無存”⑨。正如干春松老師和陳壁生老師所主編的《經學的新開展·前沿》中所言“百年以來，鼎祚數易，國運變遷，經學不但無預于國家建制，而且退出日常生活。即便在學術研究層面，現代學科建立之后，經學一便而為史學，再變而為史料，經學之精神蕩然無存”⑩。

隨著傳統制度遭受否定，比如科舉制度的廢除，經學科的廢止和禁止讀經等手段，分科教育，白話文運動，簡化字教育，“打倒孔家店”等運動，以及后來“文革”對傳統文化的掃蕩，經學完全解體和消亡，甚至在一段時期內完全淡出學術視野。但是這并不意味著經學本身已經失去了意義，而是在中西文明碰撞、國難之際和政治浩劫中過程中導致的文化災難。經學的解體和消亡，并不是經學學術內部發展自然導致的，而是外部力量的沖擊所致。經學的生命不會因此而完全失去，相反，今天的國學熱、讀經運動和經學研究的復興，正好證明了經學不僅不容廢棄，而且可能是解決今天面臨的時代問題的重要藥方。

三、今日復興經學的意義

（一）重振文化主體性

全球化中民族國家的身份認同需要重建文化主體性。經濟全球化的今天，各國之間交流頻繁，就不能避免“我們是誰”的問題。亨廷頓臨死前寫了一本名為《我們是誰？》的書，引發許多人深思。全球化的時代，各國交往頻繁，文化就成為其身份標志，不同文化、宗教開始走向自身的認同，增強其凝聚力。作為世界第二大經濟體的中國，在國際社會中扮演著越來越重要的角色。而在中國逐漸參與構建世界秩序的同時，其自身的文化身份或者文化軟實力就顯得尤其重要。因此重新樹立中國文化主體性，就是今天不能回避的重要議題。從2006年北大清華等十博士的“圣誕節”正名公開信{11}到2015年多地高校、教育部門約束青少年過“圣誕節”的行動，且不論其效果如何，但可以說是中國文化“走出集體無意識”，開始樹立主體性的表現。樓宇烈先生在北大的課堂上反復講“我們應該樹立文化主體意識，對傳統文化認同、尊重、自信，再來繼承發展”。早在1935年就有王新命等十位教授發表《中國本位的文化建設宣言》，指出“要使中國能在文化的領域中抬頭，要使中國的政治、社會和思想都具有中國的特征，必須從事于中國本位的文化建設”①，其意義在今天尤其重要。

經學是中國文化的根，要認識中國和重振中國文化主體性，必須回到經學。正如陳壁生老師所言“要重新認識我們的歷史，重新認識中國之所以為中國，必須回到經學②。筆者使用“重振”而不是“重建”的原因是，中國文化或者中華文化主體性為基礎的文化體系，是中國歷史上的實存狀態。在古代，中華文化是代表文明、代表世界的中心，而近代張之洞等人也提過“中學為體，西學為用”，根據熊十力的說法這個“體”就是經學。我們今天要重建中國文化主體性，經學的研究和闡揚就是一件大事，隨著讀經教育運動的推廣和深入，以解釋和闡揚儒家經典解為務的經學將會在文化主體性的建設中越來越凸顯其重要的意義。

另外，只有堅持中華文化主體性，才能更好地學習西方。我之不存，將何以吸收和消化別的文明。在沒有文化主體性自覺的情況下，我們只會采取實用主義的態度，拿來西方的制度和技術，但是不能吸收其背后的文化理念（哲學、宗教），所以制造出許多麻煩，也難以實現真正自主創新。正如陳壁生所言“只有深層次地認識中國，認識華夏族群的歷史，才能真正有效地認識自己，學習西方，而中國的自我認識，只有回到經學之中”③。只有真正樹立中華文化的主體性，有主體，才能有心胸和容量來吸收其他各國的先進文明。經學作為中國文化之根，中國人長期形成的核心價值觀，就顯得尤其重要。通過研究經學，解釋和闡揚經典，不斷融攝西學，豐富和發展我們自身，才是正道。

（二）重建政治合法性

根據康曉光先生的看法，中國政治合法性危機已經很嚴重，并且還沒有得到有效解決。他指出“如今馬克思主義已經邊緣化，政府又明確拒絕競爭性選舉，傳統和宗教也被摧殘殆盡，結果中國政府既不能憑借歷史必然性證明其合法性，又不能借助選舉程序獲得合法性，也沒有傳統和神明來授予合法性”④。新中國是一個反傳統的浪潮中建立起來的，并且以外來的意識形態（馬克思主義）為指導的國家，又經過“文化大革命”的破四舊，把傳統文化的根基掏空，然而又是一黨執政，不能黨爭竟選的選舉程序而獲得合法性，在全球各國追求自身文化認同的今天，馬克思主義且不說被邊緣化，但對國人來說其吸引力在逐漸減弱。因此，國家只能以經濟不斷增長的“績效合法性”作為執政合法性。如今，環境破壞，資源枯竭，經濟已經難以持續快速增長。另外，國內外民主思潮的批評和攻擊，讓執政黨，難以回應。以人民民主或者協商民主是民主的一種形式或者民主的真諦之類的回應難以令西方學者或者國內崇尚民主的學者信服。以上諸多原因，可以歸結為一點，那就是我們還沒有形成一套能夠論證中國執政黨政治合法性的哲學理論，而經學對經典解釋和闡揚可以在這方面大有可為。

舉個簡單的例子。我們黨既強調要做人民的“公仆”，又強調“領導”百姓。公仆的觀念顯然源于西方，而領導的觀念更接近我們傳統的觀念。與公仆相對的是主人，而領導意味著要給百姓做表率，帶領百姓實現善的目的。這在今天的語境中就很令人費解，既然是公仆，為什么還能領導主人呢？但是我們回到中國傳統文化之中，重新以經學的方式來解釋和闡發，就可以讓貌似矛盾的兩個稱呼完全結合起來。比如“黨”字，其字形構造為“尚兒”，放在傳統文化之中來理解，可以用兩種解釋：（1）是做人民的兒子；（2）做人民的父母。古代最好的官員被稱為“民之父母”（《詩經》《大學》均有討論），民之父母意味著愛民、保民和養民，當然也包括給百姓做好榜樣。而黨做人民的兒子，借用《尚書》“天視自我民視，天聽自我民聽”以及《孟子》關于天意即民心的相關論述，結合歷史上的相關解釋，可以向“天之子”之說法轉化詮釋而得到理解。今天通過全國人民代表大會（最高權力機關，天），制定憲法，而黨是替“天”行道，依憲治國，依法治國。面對“天”（人大），黨就是兒子。天（人大）-黨-人民，之間家庭倫理式的父子關系，就是構成“黨”的基本涵義。如果我們，通過儒家經學，構建起來貫通古今的政治哲學，也就不會在民主或不民主的爭論中，顯得“理曲詞窮”了。

（三）重建國人精神家園

重建國人精神家園的需要已經非常凸顯。否定傳統、市場經濟和對外開放共同導致國人失去精神家園。近代以來反傳統的運動，直到文化大革命登峰造極。在橫掃“一切牛鬼蛇神”的瘋狂中，家庭倫理被破壞，民間信仰被砸碎，“孔家店”被打倒，把儒學和專制、封建、落伍等概念聯系到一起。其遺毒導致大多數國人對自己傳統不了解、不理解、甚至充滿誤解，讓靈魂無家可歸。自從十一屆三中全會，國家的工作重心轉移到“以經濟建設為中心”，建設社會主義市場經濟。高昂的斗爭精神轉移到市場的逐利之中，實現了經濟高速增長，同時也出現“一切向錢看”的拜金主義，享樂主義。國人物質化的現象已十分嚴重，以致很多人批評中國人“窮得只剩下錢了”，批評國人沒有信仰的聲音不絕如縷。雖然，其批評有所偏頗，并非所有的中國人都無信仰，也并非所有的中國人都物質化，但不可否認，重建國人精神家園的需要已經到了非常迫切的時候了。另外，對外開放，讓各種思潮涌入中國，令國人靈魂沒有依歸，四處游蕩，各種浮躁、不安等心理現象不斷凸顯。今天我們黨要求弘揚中華優秀傳統文化，培育和踐行社會主義核心價值觀，正是要解決國人重建精神文化家園的問題。

經學作為中國文化之根，在弘揚中華文化方面及其重要。由于近百年來的白話文教育，簡化字教育，國人面對儒家經典遇到了文字障礙，又加上今天的器物、制度嚴重西化，與經典時代的建制相差懸殊，很多人難以讀懂這些經典。一方面是難以讀懂經典原文，另一方面國人開始廣泛意識到重建家園的重要性。讀經運動、國學熱、祭孔典禮、成年禮等各種對傳統文化熱愛和追求現象不斷增多。但是要普遍提高國民對經典的認識和理解能力，就需要對經典尤其是六經做出在今日話語之中能夠被理解的解釋，讓兩千多年前的經典重新與我們今天的生活實踐發生聯系。這一方面是在激活經典，另一方面是在重建我們國民的精神家園。

（四） 彌補分科教育的不足

今天的教育界被一個叫做“錢學森之問”困擾著，培養不出創新人才。依筆者愚見，就是廢除經學之后，嚴格分科教育阻礙人們綜合創新能力的發展和健全人格的形成。所謂現代學術的特點就是分科治學。分科治學讓知識變得精細化而深入，但同時也出現專業之間“隔行如隔山”現象。甭說不同院系之間學生所學內容差距巨大，難以互相被理解，就是同一個院系的不同專業之間的對話也存在困難。如今高校如同工廠，不斷批量生產出各種品牌的產品，卻不見有完整人格的人。這就是馮友蘭先生所說的教育制度工廠化，依馮先生之見，教育制度工產化是社會化生產的需要，因而也是好的①。雖然教育制度工廠化能滿足社會分工的需要，但是對于整個國家來說，長期以社會分工為導向來培養人才，就會導致知識割裂、人格缺失等問題，從而導致綜合創新能力下降，道德素質降低，因而不利于長遠發展。目前，已有學校開始探索前言交叉學科的方式，期待綜合創新，比如北大；也有有識之士開始探索通識教育課程，以期能夠彌補這種分科導致的知識碎片化，人格不完善，比如甘陽教授；還有傳遍大江南北的讀經教育運動，比如王財貴先生。這些都是為彌補今天學校分科教育導致知識割裂，人格教育缺失等問題，基本上可以視為回答“錢學森之問”的一種嘗試。

經學整體的思維方式和強烈的道德啟迪，有助于人們實現綜合創新和為其提供強大的原動力。經學被認為是中國學術之根，其他一切學術都從中派生出來，因此一切學術可以收攝到其中而找到根源性的價值。對此，先儒馬一浮、熊十力均有精彩的闡述。正如前文已講，馬一浮先生以“六藝該攝一切學術”等方式進行闡明。他所說的“一切學術”既包括中國的諸子、四部之學，也包括西方學術；熊十力先生認為中國四科之學皆本于六經。熊先生在《經為常道不可不讀》中指出“中土學術，依過去情形言，可分為義理、經濟、考據、辭章四科。……四科之學，無一不原本于六經”②，佛教治學亦當折衷于六經，他說“印度之傳來之佛學，雖不本于吾之六經，而實吾六經之所可含攝。其短長得失，亦當本經義以為折衷”③，推而廣之“經者常道，萬理之所匯通，群學之所會歸”。熊先生還指出西方哲學與科學馳外，不能與本體冥應，如果無中國經學為輔助必顯支離。他說“夫西洋科學、哲學，其知日馳。……此方經學，由踐履而默識本原。……西學必歸于是，乃無支離之病。……中西之學，當互濟，而不可偏廢。若夫西人之治，獎欲尚斗，長此不變，人道絕矣。非講明經學，何以挽物競之橫流哉”④。熊先生認為經學由踐履而默識本原，由道德實踐而入，所以可以對治支離和逐外之弊。西洋哲學和科學未必皆如熊先生所言支離，因為他們也有其“經學”（比如聖經學）作為研究哲學和科學原動力和綜合創新的源頭。但對中國人來說，六經就是提供我們道德養成和綜合創新的源頭。

〔責任編輯：侯慶海〕