賢賢易色

摘 要：對《論語》中“賢賢易色”的理解，古今學者多有分歧，以楊伯峻先生為代表的一派認為“賢賢易色”即“尊敬賢者，輕視美色”，以王念孫為代表的另一派則認為“賢賢易色”即“以賢為賢，將對美色的渴慕熱望，更易為對賢人的渴望熱慕”。本文通過出土文獻帛書《五行》與《孔子詩論》中對《關雎》的闡釋提供的相關線索進行論述，結合新的語法成果，認為“賢賢易色”應該理解為“應該解釋為以賢為賢，改易顏色。”。

關鍵詞：賢賢易色；五行；關雎；以色喻于禮

作者簡介：段慧明（1990.11-），男，漢族，河北邢臺人，武漢大學文學院古籍所中國古典文獻學專業在讀研究生。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-17-0-02

《論語·學而第一》：

子夏曰：賢賢易色。事父母能竭其力；事君能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。

此條目是《論語》中子夏關于一個人待人接物恰當方法的論述。對句中“賢賢易色”的理解，古今學者觀點多有分歧，本文將對此進行詳細討論，結合傳世文獻和出土文獻的新材料，力圖作出令人信服的疏證。

一、古今學者對“賢賢易色”釋義

賢賢，與“親親”、“長長”句式一致，“于人之賢者賢之”。古今學者無異議。“易”字的解釋大致有三家：

1、更易。

三國時魏人何晏《論語集解》引孔安國注：“言以好色之心好賢則善。”南朝梁皇侃《論語義疏》承襲孔說并作進一步發揮：“凡人之情莫不好色重于好賢，今若有人能改易好色之心以好于賢，則此人便是賢于賢者，故云‘賢賢易色也。”至南宋朱熹在《四書集注》中承襲其說法：“賢人之賢，而易其好色之心。”

2、輕略、易怠。

清代學者劉寶楠在《論語正義》中引《漢書·李尋傳》顏師古注：“賢賢，尊上賢人。易色，輕略于色，不貴之也”，他同時引《公羊》文十二年《傳》：“俾君子易怠”為佐證，何休注：“易怠，猶輕惰也。”[1]證“易”有輕略、易怠之義。承襲其觀點的，有今人楊伯峻先生《論語譯注》：“對妻子，重品德，不重容貌。”和其孫楊逢彬先生《論語新注新譯》：“尊敬賢者，輕視美色。”

3、如、好像。

王念孫《廣雅疏證》：《論語》“賢賢易色”，易者，如也。猶言好德如好色也。

綜上所述，對“賢賢易色”的理解主要觀點有二：以皇侃、顏師古、朱熹、劉寶楠、楊伯峻、楊逢彬為代表的學者認為“賢賢易色”即：尊敬賢者，輕視美色。另一派則以孔安國、王念孫為代表，認為“賢賢易色”即以賢為賢，將對美色的渴慕熱望，更易為對賢人的渴望熱慕。

由此可見，對“賢賢易色”闡釋不同的關鍵點在“好色”與“尊賢”是否對立，即是要尊賢抑色，還是不抑。

二、從出土文獻梳理好“德”與好“色”關系

在先秦早期儒家觀念中，情欲（外在“色”）與禮（德、賢賢）是否沖突？

出土文獻帛書《五行》與《孔子詩論》中對《關雎》的闡釋為我們提供了相關線索。

1、帛書《五行》對“德”與“色”的探討

1973年湖南長沙馬王堆三號漢墓中出土了帛書《五行》。帛書《五行》篇提供了戰國時代儒家倫理學的新材料，展示了一個頗為完整、嚴密的倫理道德修養的體系，是孔子之后儒家思想的重要發展。[2]

帛書《五行》的29章是對《關雎》一詩進行的分析，對“色”與“禮”的關系進行了探討，對我們理解“賢賢”（“好德”）與“易色”（“好色”）有很大幫助。

二九：喻之也者，自所小好喻乎所大好。“窈窕【淑女，寤】寐求之”，思色也。“求之弗得，寤寐思伏”，言其急也。悠才悠才，輾轉反廁，言其甚【若是也】，如此其甚也。交諸父母之側，為諸？則有死弗為之矣。交諸兄弟之側，亦弗為也。【交諸】邦人之側，亦弗為也。【畏其】父兄，其殺畏人，禮也。由色喻于禮，進耳。[3]

這一章提及了《關雎》第四、五、六“窈窕淑女，寤寐求之。求之弗得，寤寐思服。優哉游哉，輾轉反側”三句的內容。這三句詩中主人公表達了他對一位女性的熱切思慕，但是正是由于這種肉體上的欲望，使他領悟了“禮”的含義。他認真思索并反問自己，在父母、兄弟、邦人旁邊向思慕的女子求愛是可以的嗎？這是不可接受的。盡管他對這位女性思慕至急，但在其他人面前，與其交往，他寧死不為，即《五行》說文所謂“則有死弗為之矣”，因為主人公認為色是“小好”，禮是“大好”。通過對色欲的調節和引導，意識到禮之可貴，即《五行》所謂“所小好喻乎所大好……由色喻于禮。”

2、竹簡《孔子詩論》對“德”與“色”的探討

《孔子詩論》第十簡：“《關雎》之改……《關雎》以色喻于禮。”

《孔子詩論》第十四簡：“其四章則喻矣。以琴瑟之悅，擬好色之愿，以鐘鼓之樂口口口口好，反內于禮。”

此處孔子以琴瑟和鳴比擬男女天性，美好其色而能以禮節之，“以色喻于禮”表達了早期儒家使情感得到禮的歸屬的思想，可見，“色”是可以通過有序的調節與“禮”相和的。

通過帛書《五行》和《孔子詩論》對《關雎》的闡釋，我們得出：此喻乃“自所小好喻乎所大好”，作為“小好”的色與作為“大好”的禮義皆為人情之所好，以“琴瑟之悅”、“鐘鼓之樂”表達的“好色之愿”，亦能“反納于禮”，二者原來是有相通之處的。在早期儒家觀念中，情欲和禮并不沖突，人們可以通過對情欲的渴望進一步領會到禮。

因此，對“賢賢易色”的理解，將“賢賢”與“色”對立的闡釋并不符合子夏當時所說的語境，釋為“輕略”或由“惡”層面轉向“好”的層面的轉換都不妥，孔安國和王念孫的解釋更為合理。即：以賢為賢，將對美色的渴慕熱望，更易為對賢人的渴望熱慕。或理解為“人們應該像愛好美色一樣愛好賢者。”

三、從古代漢語語法角度進行釋義

黃懷信《論語匯校集釋》中探討“賢賢易色”時，將“色”釋為顏色，他認為“《論語》‘色字凡十八見，指女色者僅二，因而本章之色不可能為女色。”[4]那么，易色，是否可理解為“改變顏色、神色”？“賢賢易色”，即以賢為賢，色轉恭敬？

那么，賢賢易色究竟是“以賢為賢，將對美色的渴慕熱望，更易為對賢人的渴望熱慕”還是“見賢人時心有所動，則顏色莫敢不有所動”呢？“色”到底是指美色還是人顏色的變化？

楊逢彬先生在《論語新注新譯》中運用現代語言學方法研究《論語》的最新學術作品，他將“賢賢易色”視為兩個動賓結構組成的聯合結構。他認為，解“易”為交換從語法上說不通。《論語》時代，表達“用……交換……”什么大多是“以……易……”句式，偶爾也會用“易之以……”或“與……易……”隨后作者舉了8條例子來佐證。[5]因此，從語法角度看，如果要表達“對美色的渴慕熱望，更易為對賢人的渴望熱慕”，應該是“以賢賢易色”或“易色以賢賢”，而不是“賢賢易色”。

總結：

通過帛書《五行》和《孔子詩論》可知早期“色”與尊賢“德”并不對立，所以“易”不可釋為“輕略”，又因為在《論語》時代沒有以“xx易xx”表示更易的用法，所以孔說不成立，王念孫說法存疑。關于“賢賢易色”的解釋，參考帛書《五行》第22章，應該解釋為以賢為賢，改易顏色，即聞道則面有齊莊溫潤之色。

注釋：

[1]劉寶楠.《論語正義》，中華書局。

[2]魏啟鵬《帛書<德行>研究札記》。

[3]魏啟鵬《簡帛文獻<五行>疏證》。

[4]黃懷信《論語匯校集釋》。

[5]楊逢彬《論語新注新譯》第7頁。

參考文獻：

[1]（清）劉寶楠.《論語正義》.中華書局，1980.

[2]楊伯峻.《論語譯注》.中華書局，2011.12.

[3]黃懷信.《論語匯校集釋》.上海古籍出版社.2008.

[4]楊逢彬.《論語新注新譯》.北京大學出版社，2015.12

[5]魏啟鵬.《簡帛<五行>箋釋》.萬卷樓出版社.2000.07

[6]馬承源.上海博物館藏戰國楚竹書.上海古籍出版社.2001.11.