因情生夢，為愛而生

摘 要：“臨川四夢”中的《牡丹亭》從表面上看是一個中國式的大團圓故事，但是細細推敲，不難看出其中蘊含的種種悲劇意蘊以及作者湯顯祖對生命的叩尋，戲曲中的主角天生多情，因時而發，在生死之間，在人間與地府之間，體現出鮮活的生命力，是對生命的一種尊重，充斥著強烈的浪漫主義與理想主義色彩。

關鍵詞：牡丹亭；至情說；生命觀

作者簡介：高圣怡（1996.8-），女，漢族，湖北荊州人，南昌大學中文系本科就讀。

[中圖分類號]：J8 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-17--01

我國偉大的戲曲家湯顯祖被稱為“東方的莎士比亞”，由于逝世之日的巧合，這一東一西兩大家不可避免被常常放在一起比較，但是由于文化的差異性，往往會產生一些思想上的誤解。例如英國利茲大學改編版的《夢南柯》，雖然完美地還原了情節，但是其中關于湯翁作品中更為深層次的東西并沒有完全表現出來。反而是加上了西方影視文學作品中經常出現的元素，諸如“孤獨”、“生命”、“合作”一類。頗有一種畫蛇添足之感。

但是這部戲劇能在廣受好評，除了國家友好交流的關系外，也必是有過人之處的。在這部劇中關于生命的探索與思考，似乎是跨過了文化的溝壑，從深層次來說最吻合湯翁思想的了。“生命”這個詞，無論古今中外都是經常性出現的。莎翁的《哈姆雷特》中提出了著名的“To be or not to be，thats a question.”生存還是毀滅，這是一個問題。這里的生命，似乎關注更多的“命”，即命運。莎士比亞的悲劇思想博大精深，他繼承和發揚了古希臘以來的悲劇觀念。戲劇的主人公大多是王公貴族，而他們也時常受到命運之力的指引。四大悲劇的逐步完成，似乎是已經回答了莎翁關于命運的矛盾思想與問題。

而在同時代的中國，明代著名戲曲家湯顯祖，就用至情四夢回答了這個問題。文學界一直都有這樣一個說法。中國的古代文學并沒有傳統意義上的悲劇。就臨川四夢而言，今人對影響最大的《牡丹亭》的結局頗有微詞。都認為似乎麗娘死去才能像哈姆雷特自殺一樣，彰顯出一個正確的價值觀，表現出一種反抗精神，體現作家自身的時代先進性。然而，這一種說法的預設就是愛情與生命是相互沖突的，是存在一種矛盾。很顯然，湯翁并不認同這種觀點。《牡丹亭》的題記也印證了這一點：“情不知所起，一往情深。生者可以死，死者可以生。生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也。”古往今來，為情而死易，為情復生難，“生而不可與死”揭示了湯翁的愛情觀，蘊涵著對生命的尊重，是一種生命與愛情的統一。

人之情愫，先天而具，因時而發。《牡丹亭》中的杜麗娘游園傷春，因夢生情，尋夢不得，為情而死。因情還魂，死而復生。杜麗娘的生而求死與之前談到的反抗精神是一致的，她的死亡正是彰顯了她的一種斗爭性。同時，從前文看，她的死也是解決宗法倫理的桎梏，從而能夠自由地追求愛情的起點。也就是說，麗娘“為情而生”的前提是必須要先“為情而死”，不破不立。這種一生一死，一死一生，看似充滿了神話色彩與強行大團圓結局的意味，但它反映出了中國古人在儒道釋思想影響下形成的特殊文化心理——只要一個故事的最終指向永遠指向一種對于生命的渴望與眷戀，那么就永遠會被觀眾接受。可以說《牡丹亭》集中代表了湯顯祖在執著追求個體的生命輝煌時對于人生價值和生命意義的思考，其中充滿了蓬勃昂揚積極進取的精神。也是湯顯祖至情四夢中生命觀與愛情觀最完美的交叉與體現。

生命的延續性與精神的不滅性，加之對人倫世俗的執著性才是中國文化中生死觀的重點，所以受這種生死觀抑或價值觀影響的中國式文學與審美，必然要求杜麗娘用死而復生來回避、隱遁死亡。從文化哲學的角度看，《牡丹亭》實質上是一種生命主題的文學表達。前人很多談到“至情”概念，并以這種“情”為核心，但是這一種“至情”我認為更多的是藝術化地闡示了作者的生命觀。就《牡丹亭》的思想特征和作者所處的時代環境來看，湯顯祖在《牡丹亭》中表達的“情”論，根本上是一種反對儒家禮教或理學禁欲主義的生命觀。“情不知所起，一往而深。生者可以死，死可以生。”“情不知所起”是生命沖動的“欲”，“一往而深”是由“欲”開始孕育出“愛”的過程。經歷了“生者可以死，死可以生”終于在生死之間參透了“情”。“情”作為一個生命哲學概念，具有兩個層次的涵義：一是在生命存在的基本內容上，“情”指的是感性具體的生命存在，包括人的本真的欲望、情感體驗等；而非完全受制于外在的規范、義理教條式的生命形式。二是在生命存在的精神意義上，“情”是一種生命存在的升華，是一種對于生命本身的摯愛和終極追求。

從這個角度來看，《牡丹亭》一文已經不僅限于是簡單的愛情故事了，麗娘與夢梅的“夢中情”到“人鬼情”再到“人間至情”體現的是一種反禁欲，尊重人性的生命觀。因情生夢，為夢尋情，因愛而死，為愛而生，湯翁的生命觀不外乎如此了。

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