丁銳
【摘 要】在當今多媒體時代,多樣的文化遺產保護與宣傳已經成為形勢所需、時代所需和文明發展所需,文化遺產已經融入到國家社會生活的方方面面。因此,文化遺產的保護與宣傳關系著現實的國計民生,關系著國家文脈的傳承,更關系著世界文化多樣性的實現。
【關鍵詞】非物質;文化遺產;多媒體時代;保護;宣傳
中圖分類號:G247 文獻標志碼:A 文章編號:1007-0125(2017)10-0279-01
與物質文化遺產保護相比,非物質文化遺產保護之路剛剛起步,且與見“物”為主的物質文化遺產保護相比,非物質文化遺產保護方法的選擇更注重如何留住看不見的文化傳承,2003年《保護非物質文化遺產公約》的出臺,其目的并不在于建立一個新興遺產名錄體系,更為重要的是通過該《公約》和名錄體系尋找一定的方法,促進處于瀕危狀態的非物質文化遺產生命的延續。同時各國應該制訂宣傳計劃、教育計劃和科學研究等活動,鼓勵社區和個人參與到非物質文化遺產保護和振興中來,促進非物質文化遺產的弘揚和傳承。
一、非物質文化遺產數字化保護與宣傳
計算機的誕生標志著一個新時代的來臨。隨著技術創新,數字化技術應運而生。數字博物館對非物質文化遺產的保護有很多優勢,但數字博物館不是萬能的,它的數字化技術在對非物質文化遺產保護的同時,也將具有“活態性”的非物質文化遺產進行了歷史定格,參觀者了解到的也只是固定在某一歷史時期的非物質文化遺產,而不是活態的、變化的文化現象,這對參觀者不能不說是一種遺憾。
二、非物質文化遺產保護與宣傳的條件
非物質文化遺產保護是一個綜合性的命題,對非物質文化遺產保護不能片面強調記憶工程或以人為本,應該對與非物質文化遺產相聯系的各要素做通盤考慮,在加強人才培養的同時,也要注意在非物質文化遺產生存、發展中與之息息相關的其他因素。
非物質文化遺產保護與宣傳方法和原則不是僵死的,要根據文化遺產項目的具體情況,根據區域文化發展的具體情況,在遵守《保護非物質文化遺產公約》和國務院《關于加強文化遺產保護的通知》中對文化遺產規定的具體方針和政策的條件下,對保護原則與保護方法靈活運用,不能拘泥于一種形式或方法。
三、加強非物質文化遺產保護與宣傳的意義
(一)有利于維護文化傳統的延續和弘揚民族精神。對傳統文化和文化傳統理解是見仁見智的問題,龐樸、朱維錚等學者都對文化傳統和傳統文化的本質進行了辨析,幾位學者都認為文化傳統是“活文化”。文化傳統是活態的,其在民族共同體中產生、傳承、延續,文化傳統中蘊含著民族精神,民族文化傳統的存在是民族存在的標志。近年來,“祭孔”、“祭黃帝”、“祭炎帝”等活動在各地悄然興起,這是中華兒女通過這種形式在表達自己對民族和祖先的情感,是文化上的一次次尋根,表達了他們在心理上和組織上的各種訴求。只要民族的文化不斷,民族精神就不會斷,民族文化傳統在延續,民族精神就會延續。
(二)有利于維護文化的多樣性。如我國東北和西南等少數民族的衣飾文化,云南地區保存有樹皮衣制作技藝,即用“見血封喉”樹的樹皮制作衣服;北方黑龍江地區保存有魚皮衣制作技術,這些技藝現在已經失去了它的實用價值,但這些少數民族保有的樹皮衣和魚皮衣制作技藝是鮮活的歷史材料,能夠生動地反映各民族文化的特異性,證明民族發展的歷程,具有重要的歷史和文化價值,它對民族文化傳統的證明功能是任何語言、文字都無法代替的。留存這些文化創造,就是留存民族的文化記憶,保持人類文化多樣性。
非物質文化遺產保護與宣傳是建設和諧社會的重要內容。非物質文化遺產保護在我國起步時間晚,法律和制度還沒有建立和完善,非物質文化遺產為民族精神的延續,維護世界文化的多樣性和構建文化和諧的社會作出了重要貢獻。
四、結語
文化遺產見證了民族或地區歷史與文化發展的歷程,體現了民族文明發展的高度和社會的進步狀態。19世紀以來,人類對自身文化遺產創造的認識輪廓日漸清晰,并在100多年來的保護歷程中形成了一套漸趨完整的保護框架體系,文化遺產的類別也從單純的物質性文化遺產逐漸跨界到雙遺產,從有形的物質文化遺產擴大到無形的精神文化遺產,并衍生出了線性文化遺產,比如鄉土建筑、記憶遺產、農業遺產、工業遺產等新形式,日漸豐富的文化遺產已經不僅包括歷史的饋贈,也涉及當下百姓的日常生產生活、起居飲食等。總之,多樣的文化遺產保護已經成為形勢所需、時代所需和文明發展所需,文化遺產已經融入到國家社會生活的方方面面。因此,文化遺產的保護與發展關系著現實的國計民生,關系著國家文脈的傳承,更關系著世界文化多樣性的實現。
參考文獻:
[1]張新宇.試析新媒體時代的大眾文化[J].牡丹江師范學院學報(哲學社會科學版),2009(04).
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基金項目:本文為黑龍江省藝術科學規劃項目“黑龍江省非物質文化遺產在多媒體時代的傳播式保護策略研究”項目論文,項目編號:2016D076。