黑格爾哲學(xué)之于馬克思主義哲學(xué)的意義

朱榮英+陳欣

中圖分類號：B18 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1009-3729（2017）03-0007-08

關(guān)鍵詞：黑格爾哲學(xué)；馬克思主義哲學(xué)；知性思維；辯證性；否定性

摘要：傳統(tǒng)的西方致思行上本體的哲學(xué)思維方式的局限性在于，它無法擺脫主客二分思維的束縛而通達(dá)無限。黑格爾運(yùn)用唯心辯證法使哲學(xué)終于突破了這種知性思維的局限，抵達(dá)了那種“說不可說、思不可思”的至高之境。黑格爾哲學(xué)所蘊(yùn)含的辯證性和否定性，是其哲學(xué)體系的特質(zhì)，這種理論特質(zhì)為馬克思主義哲學(xué)的創(chuàng)立提供了方法論指導(dǎo)。然而，黑格爾哲學(xué)體系中的辯證性、否定性的革命性質(zhì)與其唯心主義體系之間存在深刻矛盾。馬克思在實(shí)踐基礎(chǔ)上對黑格爾哲學(xué)的辯證性和否定性進(jìn)行了理論改造，創(chuàng)立了體現(xiàn)時代性、把握規(guī)律性、富于創(chuàng)造性的馬克思主義哲學(xué)，從而使馬克思主義哲學(xué)成為時代精神的精華和文明的活的靈魂。

在黑格爾之前，傳統(tǒng)的西方致思形上本體的哲學(xué)思維方式，如貫徹到底，最終必然會到達(dá)“不可說”的境地。這種知性思維的局限性在于，它無法擺脫主客二分思維的束縛而通達(dá)無限。首先發(fā)現(xiàn)知性思維這種局限性的是康德，在他看來，知性思維只能認(rèn)識現(xiàn)象，而不能認(rèn)識現(xiàn)象背后的“物自體”；如果強(qiáng)行運(yùn)用這種知性思維方式去認(rèn)識物自體，就會陷入先驗(yàn)幻象從而導(dǎo)致悖理。黑格爾運(yùn)用思辨的辯證法繼承、批判并發(fā)展了康德哲學(xué)，使哲學(xué)終于突破了知性思維的局限，抵達(dá)了那種“說不可說、思不可思”的至高之境。那么黑格爾哲學(xué)體系的特質(zhì)是什么？它對馬克思主義哲學(xué)的啟示是什么？馬克思主義哲學(xué)又是如何對其揚(yáng)棄和超越的？本文試圖對這些問題進(jìn)行探討。

一、哲學(xué)體系的完備性、全面性及其內(nèi)在矛盾

黑格爾作為唯心主義哲學(xué)之集大成者，創(chuàng)建了哲學(xué)史上最龐大、最全面的思辨唯心主義體系。凡是站在唯心主義立場上能夠說的話、能夠做的事，黑格爾幾乎都抵達(dá)了至高之境和獨(dú)造之域。他不僅從唯心主義立場出發(fā)，系統(tǒng)總結(jié)和高度概括了整個西方哲學(xué)史，而且對德國古典哲學(xué)進(jìn)行了深刻的理性批判，并將理性原則發(fā)揮到了極致，實(shí)現(xiàn)了對以往形而上學(xué)的終結(jié)——以獨(dú)特方式實(shí)現(xiàn)了形而上學(xué)成為科學(xué)之科學(xué)的最高理想。這是黑格爾哲學(xué)的價值之所在。黑格爾所構(gòu)建的思辨唯心主義體系，盡管有不少牽強(qiáng)附會、生搬硬套之處，但其思想的整體性、完備性依然是一座難以逾越的哲學(xué)思想之高山，除非徹底超越黑格爾哲學(xué)，或者徹底扭轉(zhuǎn)其哲學(xué)的致思路向，否則根本無法進(jìn)一步推進(jìn)哲學(xué)的發(fā)展。

哲學(xué)不是對個別事實(shí)的簡單斷定，也不是一枚拿來就可以直接使用的硬幣。哲學(xué)的可貴之處正在于它的整體性、體系性，“哲學(xué)如果沒有體系，就不能成為科學(xué)”[1]56。哲學(xué)只有通過特定的概念、范疇與邏輯論證方式，并經(jīng)過系統(tǒng)化、理論化的凝練和提升才能達(dá)到一種理論形態(tài)。然而，哲學(xué)體系的完備性和全面性的優(yōu)點(diǎn)，常常被眾說紛紜、莫衷一是的論爭所消解。在哲學(xué)史上，每一個時代的哲學(xué)家們幾乎都建立了自己的所謂哲學(xué)體系，都毫無例外地宣稱自己發(fā)現(xiàn)了終極真理，但又被后來更新的理論體系無情地取代。從表面上看，哲學(xué)猶如一個謬誤的陳列館，是各種異質(zhì)性話語的簡單堆砌；也猶如一個廝殺的戰(zhàn)場，每一個新的體系都戰(zhàn)勝了此前的舊體系。對此黑格爾深刻地指出，“讓那死了的人去埋葬他們的死人，跟著我來”，然而黑格爾沒有看到那前來埋葬自己的人“已經(jīng)站在門口”了。[2]382這說明哲學(xué)的發(fā)展是一個從低級到高級的歷史發(fā)展過程，哲學(xué)永遠(yuǎn)在路上、在途中，不會最終止步于某一點(diǎn)。歷史上后起的理論體系總是要比它以前的理論體系更加完備，它克服了前一個體系的缺點(diǎn)而又保留了其優(yōu)點(diǎn)。當(dāng)一個舊的理論體系被一個新的理論體系推翻時，舊的理論體系也會以同樣的方式保留自身的優(yōu)點(diǎn)，并成為哲學(xué)總體發(fā)展過程的一個環(huán)節(jié)。對此，我們既要反對獨(dú)斷論（認(rèn)為自己已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了終極真理），也要反對懷疑論（認(rèn)為哲學(xué)根本無真理可言）。其實(shí)，哲學(xué)既是真理又是意見，它是二者的內(nèi)在統(tǒng)一。因?yàn)槊恳粋€哲學(xué)體系都只是真理大全的一個具體環(huán)節(jié)，所有的哲學(xué)體系整合起來才構(gòu)成真理的全體。任何一個哲學(xué)體系，都要求超越有限的、具體的事物而把握其無限的、普遍的本質(zhì)。哲學(xué)的對象不同于科學(xué)，科學(xué)總是以特殊事物作為自己的研究對象，捕捉到的也是一些特殊規(guī)律，而哲學(xué)則將普遍的無限的世界作為自己的研究對象，它研究的是自然、社會和人類思維發(fā)展的根本法則，即一般規(guī)律。哲學(xué)家們之所以要建立各種不同的哲學(xué)體系，其根本旨趣就在于力圖找到超越有限而通達(dá)無限的思想通道，為此總是苦心孤詣地探尋認(rèn)識事物的新方法和解決問題的新方式。這表明，哲學(xué)史歸根結(jié)底是問題史，哲學(xué)所要解決的問題是永恒的課題，不可能有一個確定性的答案，“而只能采取各種各樣不同的解決方式”[3]。因此，哲學(xué)的根本意義和功能，恰恰不在于它在具體的問題上形成確定性的答案，而在于對崇高的人生理想境界的追求，對人生意義和價值的終極關(guān)懷。哲學(xué)不能成為某類科學(xué)，這并不是它的缺陷而恰恰是其不同尋常的特質(zhì)，當(dāng)然也是它的永恒魅力之所在。哲學(xué)史不是知識的累積史，而是對永恒的和終極的問題的求解方式的變換史，也是各種不同的哲學(xué)觀相互轉(zhuǎn)換的演進(jìn)史。哲學(xué)的真正價值不在于其提供了某種具體的知識和信息，而在于對時代課題的求解。哲學(xué)家們的思想和觀點(diǎn)雖總有一天會成為明日黃花，但它解決問題的方式永遠(yuǎn)不會過時，其思想價值和意義正在于它思考和解決問題的特殊方式，在于它給人們留下了不同尋常的東西。哲學(xué)家們不同的致思理路和研究方式，匯集起來就構(gòu)成了哲學(xué)發(fā)展的整個理論譜系。

二、黑格爾哲學(xué)體系的特質(zhì)及其內(nèi)在矛盾

黑格爾哲學(xué)體系的某些具體結(jié)論也許早已經(jīng)過時，然而它探尋問題的方法難以逾越，其思想體系中蘊(yùn)含的辯證性和否定性，更是其前的所有哲學(xué)體系無法比擬的。辯證性是黑格爾哲學(xué)體系的一大特色，也是其考察問題的特殊方法與路徑。黑格爾基于近代哲學(xué)的主體性原則，恢復(fù)了西方古代哲學(xué)的辯證法傳統(tǒng)，克服了近代機(jī)械論哲學(xué)的形而上學(xué)弊病，從而形成了一個自我封閉的、思辨的唯心主義體系。作為合理內(nèi)核的辯證法內(nèi)在于黑格爾哲學(xué)體系之中，是他解決一切哲學(xué)問題的鑰匙，也是他對人類思維做出的重大貢獻(xiàn)。辯證法之于黑格爾體系是最為根本的，是其一以貫之的靈魂和核心，也是其精神特質(zhì)或精髓。拋開辯證法就不能把握其哲學(xué)體系，就會導(dǎo)致其哲學(xué)體系的空心化。黑格爾以前的哲學(xué)在超越有限把握無限時，總是不可避免地陷入悖理，哲人們總是力圖找到一種新方法以擺脫這種窘境。黑格爾初登哲學(xué)舞臺之日，正是近代哲學(xué)陷入困境之時。近代哲學(xué)的困境源于思維方式的片面性，康德稱這種固守于主客二分的兩體思維為“知性思維”，同康德一樣，黑格爾也認(rèn)為這種知性思維只能認(rèn)識現(xiàn)象而不可能把握住事物的本質(zhì)。黑格爾把問題的解決訴諸辯證法。因?yàn)椋季S的辯證性為我們打破知性思維的固定界限、重新敞亮事物自身提供了一種可能性，即唯有揚(yáng)棄固定的僵化思維形式并使之流動起來，才能克服近代思維方式的局限性。黑格爾稱這種哲學(xué)思維的辯證法為真正的科學(xué)方法，它沒有任何前提和條件，是自己證明自己、自己完成自己，具有自我建構(gòu)和自我生成的特性，唯有這種辯證的哲學(xué)體系，才是最富于靈性和創(chuàng)造活力的。因此辯證法之于黑格爾哲學(xué)非常重要。一方面，如果對此沒有足夠深入的了解就貿(mào)然進(jìn)入這個龐大的哲學(xué)體系，就極可能沉陷其中而不可自拔；另一方面，辯證法不僅僅是黑格爾哲學(xué)分析問題的方法，也是事物自身的客觀法則，即事物自身內(nèi)在的生命、靈魂及其發(fā)展方式，“方法不是外在的形式，而是內(nèi)容的靈魂和概念”[1]432。這種辯證的思維方式是黑格爾哲學(xué)體系的獨(dú)特優(yōu)勢。對此，馬克思指出：“黑格爾的《現(xiàn)象學(xué)》及其最后成果——辯證法，作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性——的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我產(chǎn)生看作一個過程，把對象化看作非對象化，看作外化和這種外化的揚(yáng)棄。”[4]

否定性是黑格爾哲學(xué)體系又一獨(dú)特亮點(diǎn)。近代哲學(xué)的知性思維總是試圖調(diào)合主客之間的對立，以追求確定性的知識，對二者之間的差別性和矛盾性總是采取簡單的排斥態(tài)度，由此窒息了思維在自身發(fā)展中的那種活的靈性與生命本質(zhì)。在黑格爾看來，事物本身是一個包含諸多屬性的統(tǒng)一體，是包含著自我矛盾、自我否定、自我發(fā)展、自我生成的整體。恩格斯對此評論說，正是黑格爾發(fā)現(xiàn)了“一個偉大的基本思想，即認(rèn)為世界不是既成事物的集合體，而是過程的集合體，其中各個似乎穩(wěn)定的事物同它們在我們頭腦中的思想映象即概念一樣都處在生成和滅亡的不斷變化中，在這種變化中，盡管有種種表面的偶然性，盡管有種種暫時的倒退，前進(jìn)的發(fā)展終究會實(shí)現(xiàn)——這個偉大的基本思想，特別是從黑格爾以來，已經(jīng)成了一般人的意識，以致它在這種一般形式中未必會遭到反對了”[5]。也就是說，世界上任何一種事物都是一個過程性的存在，在其發(fā)展過程中所存在的各種差別和對立，不是外在的差別，而是事物自身的“內(nèi)在的差別”，“在一個作為內(nèi)在差別的差別里”[6]，那對立的一面其實(shí)就是內(nèi)在于事物之中的“對立面的統(tǒng)一”。在近代哲學(xué)家看來，事物的自我否定意味著事物自身的瓦解，因?yàn)椋谒麄兛磥恚顒e和否定就是某種通往死亡的因素，他們根本不明白事物自身的辯證否定恰恰是其生命的源泉和活力所在，正是這種否定性構(gòu)成了事物運(yùn)動變化發(fā)展的內(nèi)在動力和發(fā)展原則。如果消解了這種差別和自我否定，事物自身就會走向虛無和死亡。正是靠著這種內(nèi)在的差別和辯證的否定，事物才不斷走向再生和新生。辯證的否定是包含著肯定在內(nèi)的事物的發(fā)展原則，它既不是全盤肯定也不是全盤否定，在消極內(nèi)容被否定的同時總有積極內(nèi)容被肯定。“否定的結(jié)果其實(shí)是從否定中產(chǎn)生的有內(nèi)容的東西，由于它在否定了先前內(nèi)容的同時亦將其內(nèi)容以新的形式包含于自身之內(nèi)，這就使事物發(fā)展為更高、更新、更豐富的階段”[7]。黑格爾將這種辯證的否定稱為“揚(yáng)棄”，即既克服又保留、既批判又繼承，它既是事物聯(lián)系的環(huán)節(jié)又是事物發(fā)展的環(huán)節(jié)，是事物實(shí)現(xiàn)自我生成、自我發(fā)展的內(nèi)生性力量。否定性因而成為黑格爾哲學(xué)體系的核心、實(shí)質(zhì)與靈魂，他由此把整個事物的發(fā)展過程看成相互聯(lián)系、自我發(fā)展的具有內(nèi)在必然性的有機(jī)整體，從根本上超越了近代知性思維的思維方式。

總之，黑格爾哲學(xué)體系的獨(dú)特之處，就在于把世界萬物看作一個由于其內(nèi)在矛盾而自我運(yùn)動的過程，并將這一過程理解為一個自己構(gòu)成自己、自己完成自己的封閉性的圓圈。他把自己由此建構(gòu)的哲學(xué)體系看作所有真理之大全，認(rèn)為整個哲學(xué)史都將終結(jié)于此。黑格爾試圖從任何一點(diǎn)開始并使之貫穿于始終，這樣，起點(diǎn)便成了終點(diǎn)。黑格爾說：“哲學(xué)是獨(dú)立自為的，因而自己創(chuàng)造自己的對象，自己提供自己的對象。而且哲學(xué)開端所采取的直接的觀點(diǎn)，必須在哲學(xué)體系的發(fā)揮的過程里，轉(zhuǎn)變成為終點(diǎn)，亦即成為最后的結(jié)論。當(dāng)哲學(xué)達(dá)到終點(diǎn)時，也就是哲學(xué)重新達(dá)到其起點(diǎn)而回歸到它自身之時。這樣一來，哲學(xué)就儼然是一個自己返回到自己的圓圈。”[2]385本來，依據(jù)事物的辯證本性，沒有任何東西是永恒不變的、絕對神圣的，但是，黑格爾偏偏在自己的哲學(xué)體系當(dāng)中，形成了一個自我封閉的圓圈，讓哲學(xué)實(shí)現(xiàn)了科學(xué)的最大理想，建立起一個如此恢弘龐大、又如此嚴(yán)整統(tǒng)一的形而上學(xué)體系。這樣一來，黑格爾就使形上致思走向了自我終結(jié)，并為以后的哲人扭轉(zhuǎn)哲學(xué)發(fā)展方向提供了有益的啟示。黑格爾受其唯心主義體系的鉗制，企圖窮盡絕對真理并讓理性主宰世界，認(rèn)為事物的本質(zhì)就是某種精神，世界的發(fā)展史不過是精神的自我演繹罷了。這種思想表面看來很精致，實(shí)質(zhì)上只不過是某種夢幻而已。這導(dǎo)致他的思想既晦澀難懂又故弄玄虛，把一切事物都牽強(qiáng)附會地歸并到整齊劃一的三段論中，常常遭后人詬病。因此，我們對黑格爾要采取揚(yáng)棄的態(tài)度。

三、黑格爾哲學(xué)對馬克思主義哲學(xué)的啟示

毋容置疑，黑格爾哲學(xué)之于馬克思主義哲學(xué)研究的當(dāng)代意義，無論怎么估計(jì)也不會過高。因?yàn)楹诟駹栒軐W(xué)不僅是馬克思主義哲學(xué)的直接理論來源，而且是我們掌握馬克思主義哲學(xué)的思想前提。如果不懂得黑格爾哲學(xué)也就不能深入理解馬克思主義哲學(xué)，只有理解了黑格爾哲學(xué)的真精神，才能為馬克思主義哲學(xué)研究奠定理性基礎(chǔ)。有鑒于此，我們不僅要闡明馬克思與黑格爾在哲學(xué)上的原則差別，更要“把真實(shí)的黑格爾挖掘出來和清理出來”[8]，從黑格爾辯證法中批判地汲取和保留其合理成分。汲取其精華、剔除其糟粕，既需要一種求真務(wù)實(shí)的科學(xué)精神，更需要有一種立足于建構(gòu)當(dāng)代中國哲學(xué)新形態(tài)的批判精神。這對于今日中國馬克思主義哲學(xué)研究尤其重要。因?yàn)椋?dāng)社會急速轉(zhuǎn)型而引起多元文化強(qiáng)烈撞擊之時，對一個民族的文化或哲學(xué)思想的發(fā)展來說，既需要內(nèi)源因子也需要外源因子，即必須從外界吸收新鮮的、活生生的精神養(yǎng)料才能實(shí)現(xiàn)自身的長久發(fā)展。對外來思想重在消化、吸收和利用，但也必須對之加以改造，畢竟“外來的上層建筑搬過來，不加改裝，到底它生不了根，更不能發(fā)展”[9]。馬克思主義哲學(xué)新形態(tài)體系的構(gòu)建，“和任何新的學(xué)說一樣，它必須首先從已有的思想材料出發(fā)”[10]，無論從外部就其形式來說，抑或從內(nèi)部就其內(nèi)容來說，馬克思主義哲學(xué)體系的構(gòu)建都不能離開人類文明大道而閉門造車，相反，它要以人類歷史上一切優(yōu)秀文化成果為背景，即要在批判地汲取黑格爾思想體系的基礎(chǔ)上進(jìn)行新的創(chuàng)造。

黑格爾哲學(xué)作為法國革命的德國理論，它把近代以來的形而上學(xué)和主體性原則推向了極端，達(dá)到了知性思維所能達(dá)到的登峰造極的地步，“這種近代德國哲學(xué)在黑格爾的體系中完成了，在這個體系中，黑格爾第一次——這是他的偉大功績——把整個自然的、歷史的和精神的世界描寫為一個過程，即把它描寫為處在不斷的運(yùn)動、變化、轉(zhuǎn)變和發(fā)展中，并企圖揭示這種運(yùn)動和發(fā)展的內(nèi)在聯(lián)系”[11]26。這樣，黑格爾不僅徹底擊碎了知性形而上學(xué)的迷夢，而且以思辯的辯證法為支撐，把握到了世界運(yùn)動和變化的辯證圖景，并以理性思維的方式對之進(jìn)行了哲學(xué)論證。這樣一來，黑格爾哲學(xué)就為馬克思主義哲學(xué)提供了重要的思想方法。黑格爾哲學(xué)之所以比以往哲學(xué)體系高出一籌，不僅在于它不局限在某一民族歷史的狹隘視閾之內(nèi)，而且還在于它具有深度的思維模式和睿智的分析方法，使之不停留在分析歷史活動的思想動機(jī)的表層，這就為唯物史觀的創(chuàng)立做了很好的理論鋪墊。

然而，黑格爾的辯證法思想包裹在其唯心主義體系之中，其辯證性、否定性的革命性質(zhì)與真實(shí)意義則是以唯心主義的形式表現(xiàn)出來的，這樣，革命性的辯證法就與它封閉的哲學(xué)體系之間發(fā)生了深刻矛盾。這表明，黑格爾哲學(xué)的思想成果在其原有形式下是根本不能發(fā)揮作用的，而必須對之進(jìn)行根本性的改造，才能使之成為“思入”時代靈異的思想精華和活的靈魂。辯證法的“這些規(guī)律最初是由黑格爾全面地、不過是以神秘的形式闡發(fā)的，而剝?nèi)ニ鼈兊纳衩匦问剑⑹谷藗兦宄匾庾R到它們的全部的單純性和普遍有效性，這是我們的期求之一”[11]13。在這方面，費(fèi)爾巴哈走在了馬克思前面，他批判了黑格爾哲學(xué)體系的唯心主義性質(zhì)，恢復(fù)了唯物主義的權(quán)威，指出哲學(xué)研究必須以真實(shí)的自然和現(xiàn)實(shí)的人作為出發(fā)點(diǎn)，使哲學(xué)從虛無縹緲的天上回到了現(xiàn)實(shí)的人間。但是，這種對黑格爾哲學(xué)的批判是一棍子打死、全盤否定，而沒有拯救出其合理內(nèi)核即辯證法。而馬克思主義哲學(xué)是在集人類世代所創(chuàng)造的思想文化之大成的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的，是對作為直接理論來源的德國古典哲學(xué)的批判和繼承，是對人類一切優(yōu)秀思想文化的結(jié)晶和升華；是對唯心主義的徹底批判，也是對包括費(fèi)爾巴哈哲學(xué)在內(nèi)的一切舊唯物主義的徹底批判，是哲學(xué)思想史上的一次劃時代的革命變革。

四、馬克思主義哲學(xué)對黑格爾哲學(xué)的揚(yáng)棄和超越

馬克思主義哲學(xué)的革命性與科學(xué)性內(nèi)含于其實(shí)踐性之中。物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐蘊(yùn)含著人與自然的否定性關(guān)系，是人之自覺能動性及其力量的本源。人對自然的認(rèn)識和改造必然導(dǎo)致人與人、人與自身關(guān)系的革命性變革。唯有當(dāng)人與自然關(guān)系的革命性變革達(dá)到足以提供實(shí)現(xiàn)人與社會關(guān)系變革的基本條件時，人“才能實(shí)現(xiàn)真正的解放”[12]。馬克思主義哲學(xué)的這種革命性與科學(xué)性的統(tǒng)一，蘊(yùn)含著重要的方法論意義。通過對黑格爾哲學(xué)體系的批判，馬克思認(rèn)為，對現(xiàn)存事物不能僅僅從主觀方面去理解，而應(yīng)從人與對象的否定性關(guān)系上去理解，即把物質(zhì)世界當(dāng)作人類實(shí)踐活動的過程及其結(jié)果去理解，“在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解”，從事物的“不斷的運(yùn)動中”、“從它的暫時性方面去理解”。[13]作為在實(shí)踐中產(chǎn)生又在實(shí)踐中不斷接受檢驗(yàn)的開放性的哲學(xué)體系，馬克思主義哲學(xué)在其自身之內(nèi)就包含著內(nèi)容的客觀真理性、邏輯形式的嚴(yán)密性。當(dāng)然，作為一種植根于革命實(shí)踐而又不斷汲取營養(yǎng)的開放體系，馬克思主義哲學(xué)也經(jīng)歷了一個從不成熟到成熟的發(fā)展過程，這既是對包括黑格爾哲學(xué)在內(nèi)的一切舊哲學(xué)進(jìn)行批判和清算的過程，也是一個自我完善、自我發(fā)展的內(nèi)在超越的過程。馬克思主義哲學(xué)體系的開放性促使它不斷向現(xiàn)實(shí)和時代開放，從而獲得自身發(fā)展的不竭動力。

一種哲學(xué)理論體系的構(gòu)建，一方面有賴于外在必然性條件的成熟，另一方面也有待于內(nèi)在必然性條件的完備，即當(dāng)時的思想文化成果足以為破解時代課題提供理論支撐。作為集理論家與革命家于一身的偉大學(xué)者，馬克思并沒有試圖去構(gòu)建一個像黑格爾哲學(xué)體系那樣的終極真理體系，而是致力于求解時代提出的各種課題，為人類的解放探求科學(xué)真理。他認(rèn)為，任何一種思想體系都是暫時的、歷史性的東西。馬克思主義哲學(xué)體系雖是由馬克思恩格斯所創(chuàng)立的，但不是由他們完成的，在其后歷經(jīng)了一百多年的發(fā)展過程，不斷實(shí)現(xiàn)著內(nèi)在的自我超越。對此，恩格斯說：“我們的歷史觀首先是進(jìn)行研究工作的指南，并不是按照黑格爾學(xué)派的方式構(gòu)造體系的方法。必須重新研究全部歷史，必須詳細(xì)研究各種社會形態(tài)存在的條件，然后設(shè)法從這些條件中找出相應(yīng)的政治、私法、美學(xué)、哲學(xué)、宗教等等的觀點(diǎn)”。[14]恩格斯反復(fù)告誡他的戰(zhàn)友、學(xué)生與后來者：“包羅萬象的、最終完成的關(guān)于自然和歷史的認(rèn)識的體系，是和辯證思維的基本規(guī)律相矛盾的；但是這絕不排斥，反而肯定，對整個外部世界的有系統(tǒng)的認(rèn)識是可以一代一代地得到巨大進(jìn)展的。”[10]27換言之，馬克思主義哲學(xué)體系外在形式的松散性，絕不意味著它是一堆各自分散的、互不聯(lián)系的碎片，相反，在它對各個領(lǐng)域進(jìn)行深入研究時，總是內(nèi)在地貫穿著同一的哲學(xué)世界觀和方法論。其中，科學(xué)實(shí)踐觀作為一種全新的唯物主義——實(shí)踐唯物主義哲學(xué)觀，不僅貫穿于社會科學(xué)和人文學(xué)科中，而且還貫穿于許多自然科學(xué)和思維科學(xué)中，成為區(qū)別于包括黑格爾哲學(xué)和費(fèi)爾巴哈哲學(xué)在內(nèi)的所有舊哲學(xué)的特質(zhì)。總之，馬克思主義哲學(xué)批判地汲取了黑格爾哲學(xué)的合理內(nèi)核，實(shí)現(xiàn)了對旨在解釋世界的舊哲學(xué)的根本變革。

列寧認(rèn)為，作為“社會科學(xué)的最高成就”[15]311和“科學(xué)思想中的最大成果”[16]83，馬克思主義哲學(xué)之所以對世界各國社會主義者具有不可遏止的吸引力，根本原因就在于它是扎根于社會實(shí)踐活動之中，把科學(xué)性與革命性高度統(tǒng)一起來的科學(xué)體系，就在于它把高度的科學(xué)性和徹底的革命性內(nèi)在結(jié)合起來，并且不是那種偶然性的結(jié)合，“而是把二者內(nèi)在地和不可分割地結(jié)合在這個理論本身中”[16]83。這種科學(xué)性與革命性的統(tǒng)一，集中表現(xiàn)為對黑格爾辯證法的批判改造。由此，馬克思主義哲學(xué)確立了世界的物質(zhì)性、認(rèn)識的實(shí)踐性、真理的客觀性等原理，力求按照世界的本來面目去認(rèn)識和改造世界，力求透過事物的現(xiàn)象揭示事物的本質(zhì)和規(guī)律，自覺接受實(shí)踐的檢驗(yàn)并在實(shí)踐中不斷獲得創(chuàng)新發(fā)展。要言之，馬克思主義哲學(xué)堅(jiān)持的是唯物辯證法徹底的批判精神，它“不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的”[17]，并公開申明自己為無產(chǎn)階級和廣大人民群眾服務(wù)的階級立場和階級本性。“越是毫無顧忌和大公無私，它就越符合工人的利益和愿望”[5]265，而它越是能夠做到這一點(diǎn)，就越是能在實(shí)踐中證明自己理論體系的先進(jìn)性、正當(dāng)性。作為唯一科學(xué)的、正確的世界觀和方法論，馬克思主義哲學(xué)不僅在理論上能夠確立以總結(jié)自然科學(xué)、社會科學(xué)、思維科學(xué)的最新成就為依據(jù)的、關(guān)于整個物質(zhì)世界的普遍聯(lián)系和永恒發(fā)展的科學(xué)認(rèn)識，從根本上捕捉住了自然、社會和人類思維發(fā)展的歷史必然性及其規(guī)律，而且還在方法論意義上，能將其理論和思想與無產(chǎn)階級革命實(shí)踐完整地結(jié)合起來，給無產(chǎn)階級提供了實(shí)現(xiàn)自身解放的銳利思想武器。正如馬克思所說的，“它把無產(chǎn)階級當(dāng)做自己的物質(zhì)武器”[18]，無產(chǎn)階級也把它當(dāng)做自己的精神武器；也如列寧所說的，“馬克思的哲學(xué)是完備的哲學(xué)唯物主義，它把偉大的認(rèn)識工具給了人類，特別是給了工人階級”[15]311 。馬克思主義哲學(xué)以此科學(xué)地闡明了無產(chǎn)階級的階級本性和歷史使命，指明無產(chǎn)階級不僅是資本主義制度的掘墓人，而且也是建設(shè)社會主義的領(lǐng)導(dǎo)力量。這表明，馬克思主義哲學(xué)實(shí)質(zhì)上就是無產(chǎn)階級立場的理論表現(xiàn)和解放條件的理論概括，其鮮明的階級性和哲學(xué)上的黨性（唯物主義與唯心主義對立和斗爭的派別性）實(shí)際上就是馬克思主義哲學(xué)對于黑格爾哲學(xué)辯證性和否定性在實(shí)踐基礎(chǔ)上的理性改造，它既體現(xiàn)了時代性，又把握了規(guī)律性，還富于特定的創(chuàng)造性。

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