吳汝綸古文“聲氣論”與桐城家法

周曉坤 （河北大學文學院 071000）

吳汝綸古文“聲氣論”與桐城家法

周曉坤 （河北大學文學院 071000）

“因聲求氣”論是桐城派始終傳承不絕，奉為圭臬的文藝思想，該理論繼承古代文論關于“聲”、“氣”的理論傳統，亦有創制之處。吳汝綸作為晚清桐城派的代表人物，也在“因聲求氣”的具體實踐方面做出了貢獻，同時進行了文章創作的創新，以保護桐城派在新的時代語境下的延續。

吳汝綸；“因聲求氣”；桐城派

“聲”“氣”在傳統文論中早已不是陌生的話題，而真正在它們之間建立密切的聯系則始于桐城派劉大魁的探索。吳汝綸“因聲求氣”的實踐需要聯系文學的、時代的雙重背景，以探討其理論樣式形成的原因，以及由此表現出的文章創作方面的新變。

一、有跡可循：桐城派“聲氣論”流變與實質

“聲”是文學的聲律，或與音樂配合的樂律。在中國古代文論傳統中，對“聲”這一概念的定義，以及對“聲”的作用的感知很早便產生。荀子在其《樂論》中提出音樂的重要教化作用：“先王惡其亂也，故制雅頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、節奏足以感動人之善心，使夫邪污之氣無由得接焉。”已經提出了樂教之“聲”感化人心，教人從善的作用，以及對于邪污之氣的摒除。漢代《樂記》更是強調，在“聲”的審美過程中可以體驗到作者、讀者之間情感的傳遞，是所謂“君子聽磬聲，則思死封疆之臣。”、“君子聽琴瑟之聲，則思志義之臣。”（《樂記·魏文侯篇》）。《毛詩序》另有“情發于聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。”的句子，亦此意。文字之聲韻與文本的意蘊有根本上的聯系，共為一體。聲音即為文本有機生命體的內在之氣韻的表現。聲音、氣韻、生命情態互為表里。用聲言觀人，觀世，是由外及內，由形于色入于文學生命氣韻的重要途徑。

魏晉之后，文學的聲律化更是建構“自覺文學”的核心要素，從南朝四聲八病到唐代音律鏗鏘的近體聲律。從鋪張揚厲的兩漢大賦，到句齊韻協的駢體律韻，都體現了這一變化。

曹丕“文氣說”提出“氣”這一命題，并以音樂設喻；陸機《文賦》、鐘嶸《詩品》、劉勰《文心雕龍·聲律》，此皆古代文論關于“聲”“氣”的傳統。

宋元以后，到了明代前后七子時期，復古主義的詩學和文論，使漢唐文學的聲律批評，以及由聲律探尋詩文興象、意旨、氣韻的風格論，鑒賞論更加自覺和系統化。明清古文的八股化，以及文學觀念復古思潮下詩文體制的交融和匯通，亦使古文家重視古文聲律的本體特質。明末以來，古文的閑適化情調和審美追求，亦從美文文學觀的視域推波助瀾。因此“因聲求氣”成為桐城古文家借以悟入漢唐兩宋古文技法，風調，神情的法門。他們的古文評點，詩文吟誦均是特定表現。而由此又拓展至創作。形成特定的創作論。

桐城派“因聲求氣”的學說在繼承古代文論資源的同時，經過幾代人的努力，建構起了“聲”、“氣”之間的橋梁，使“氣”有跡可循，不再抽象杳渺，而桐城派內部各家的偏重點亦有所不同。吳汝綸畢生推崇的“因聲求氣”肇始于桐城先祖劉大魁的《論文偶記》，也正是在劉大魁處，基本明確了“聲”、“氣”間的關系。劉大魁論“聲”，總結為“音節”、“字句”，與“氣”之關系是為：“神氣者，文之最精處也；音節者，文之稍粗處也；字句者，文之最粗處也；然論文而至于字句，則文之能事盡矣。蓋音節者，神氣之跡也；字句者，音節之矩也。神氣不可見，于音節見之；音節無可準，以字句準之。”（《論文偶記》）。劉大魁認為，文章的“神”是最高的審美追求，氣由神主，而音節字句的差異就直接決定了文章氣勢、神貌的高下。這種論說具有里程碑式的意義，因為它首次將抽象的“神”、“氣”化為音節、字句這些可以感知與把握的具體存在，而桐城后輩也在此基礎上不斷添磚加瓦，為使“因聲求氣”的理論更為具體而進行探索。

根據劉大魁的思想，姚鼐提煉出文章的八目，即“神、理、氣、味”與“格、律、聲、色”，前者為文之精處，后者為文之粗處，兩者是不可偏廢的。姚鼐對于“因聲求氣”理論的創制之處在于具體誦讀方法的論述，他指出：“急讀以求其體勢，緩讀以求其神味，得被之長，悟吾之短，自有進也。”（《與陳碩士》），提出了先急讀后緩讀，從字句、音節求得感“氣”的方式，在劉大魁理論的基礎上使之更加具體可行。

曾國藩小學功力深厚，對“因聲求氣”理論的繼承發展體現在讀文、作文的“字”、“句”意義的重要性方面，表現出極大的細致性。他主張在閱讀古人文章時，盡可能疏通每個字、句的意義，甚至可以參照《爾雅》《說文解字》等工具書來進行考據。只有這般，才能在大聲朗讀時繼承古人的“神韻”，下筆成文，氣在其間，這也正是吳汝綸論曾國藩“以漢賦之氣運之”所描述的作文之法。曾國藩在日記中寫到：“輿中讀《上林賦》，千余言略能成誦。少時所深以為難者，老年乃頗能之，非聰明進于昔時，乃由稍知其節奏氣勢與用意之所在，故略記之。”（丁卯同治六年正月），將老年進一步理解《上林賦》歸功于對文章節奏、氣勢、用意的把握，體現出曾國藩深諳音節字句，又精于意義探求的文藝思想。

“因聲求氣”理論到了吳汝綸這一代，依然得到桐城弟子良好的傳承與實踐，張裕釗在《答吳摯甫書》中與吳汝綸探討“意、辭、氣、法”，又云：“欲學古人之文，其始在因聲以求氣；得其氣，則義與詞往往因之而并顯，而法不外是也。故必諷詠之深且久，使吾之氣與古人之氣契合于無間，然后能深契自然之妙，而究極其能事。”指出吟誦是古文入門的絕佳途徑，讀古文必要追求與古人心靈境界的契合，而這種“契合”是把握文章自然神韻的必經之路。吳汝綸觀點大體與同門兄弟張裕釗相同，日記曾描繪吳汝綸與張裕釗商榷文章氣脈貫注直至子夜的情形，表現出后輩桐城人對此課題進行的深掘。

二、身體力行：吳汝綸“因聲求氣”的實踐與具體方法

桐城派對于吟誦實踐的執念之深重，在張裕釗好友方存之話中便可知一二：“長老所傳，劉海峰絕豐偉，日取古人之文縱聲讀之；姚惜抱則患氣羸，然亦不廢哦誦，但抑其聲，使之下耳。”（《答吳摯甫書》）觀吳汝綸日記可知，吳汝綸繼承了這種勤于誦讀文章的精神，未嘗一日去書卷，并以讀書為緯地經天，代不數人之大事、難事。其具體的“因聲求氣”方法，大體可以歸為兩點。

一是不拘泥于字句。李景濂曾在《吳摯甫先生傳》中記錄吳汝綸關于“因聲求氣”的言行，有言曰：“故其為教也，一主乎文，以為中國之文，非徒習其字形而已，綴字為文，而氣行乎其間，寄聲音神采于文外，雖古之圣賢豪杰去吾世邈遠矣，一涉其書，而其人之精神意氣，若儼立在吾目中。務欲因聲求氣，凡所為抗隊、詘折、斷續、斂侈、緩急、長短、伸縮、抑揚、頓挫之節，一循乎機勢之自然，以漸達于精微奧窔之域，乃有以化裁而致于用。”自劉大魁將追尋“氣”的關鍵列為“音節”、“字句”之后，不少人深陷在對字、句考據的執念中，甚至偏離讀文的本來目的，著意于生僻字的考究。與此相反，吳汝綸不拘泥于字句，他更關注對文章整體文氣起伏變化的把握，追求隨音節變化而變化的，一以貫之的文氣，倡導避免因小失大，過于重視個別字、句的釋義而人為地割斷了對文章氣脈的整體感覺、體驗。然而，這并不代表吳汝綸的訓詁之功有失精鑿，在《吳汝綸全集》中，日記卷考證部分，曾記錄了吳汝綸考證的“異字”的認真程度：“五月丁酉抄尚書異字，乙巳尚書異字抄畢。此但就陳樸園書中摘出，未盡詳備，他日仍當就江艮庭、段懋堂、孫淵如諸書抄之。”（戊辰二月乙巳日記）正是“若漢之相如、子云，文章極盛，小學尤精”，同此理。

二是力求實現自身與古人的冥冥相合。吳汝綸自幼受到姚鼐思想的熏陶，稱“自少讀姚氏書”，力主吟詠誦讀的重要性，其誦讀觀念與姚鼐甚為相似。同時，又受到恩師曾國藩與友人張裕釗的影響，深受“貫通”之說的浸潤。所謂“冥冥相合”，是指在誦讀時把自己與古人想象為一體，忘我而仿佛代替原著者讀其文，此時文章氣脈貫通，對文意理解自然更加深刻。吳汝綸致力于秦漢文章，友人張裕釗稱贊其文“深邈古懿”，這般下筆的氣勢與其平日追求“冥冥相合”的閱讀訓練是分不開的。吳汝綸在誦讀時，尤其注重聲音的抗對起伏，認為于此中可以體味原作者的情緒節奏，好像攝取古人文心，與自己合而為一。上文中提到張裕釗追求“契合”的吟詠方式，在這一點上，吳汝綸與好友張裕釗所見略同。劉聲木言張裕釗論文“聲音最要”，“盡得古人聲音抗墜昂揚之妙”。吳汝綸對王安石銘文的深刻感知，亦得益于聲音的感受，最終達到“漸覺身非我，都迷王與吳”的境界。

三、推陳出新：吳汝綸創作的新變

在吳汝綸生活的歷史年代，桐城派受到了來自多方面的沖擊。一方面，維新思想的興起，很大程度上挑戰了洋務派的政治地位，造成了桐城派的統治地位及政治基礎的動搖；另一方面，新文學方興未艾，使有著與傳統程朱理學一脈相傳的“義理”文藝思想的桐城文派成為被攻擊的對象，從林紓“桐城謬種”的稱號之中，我們便可以想見新文學愈來愈猛烈徹底的攻勢了。在這種情況下，吳汝綸的創作也適時地發生了自覺的新變，集中體現在西方文化、思想的引進以及“義理”的淡化。

最大的改變體現在西方文化對于桐城文章的浸染。吳汝綸絕不是一位冥頑的衛道士，他在時代中迅速吸收了新鮮事物，甚至做出“直抒大畫，奏除科舉”的舉動，提出：“變通書院，并課天算、格致等學，自是當今切務。然不改科舉，則書院勢難變通。”十分具有革新意識。這與他廣覽新書，了解了涉及地理、天文、動植物、法律、醫學等多方面的知識是離不開的，在《與姚叔節》中，他感慨“不信西醫者，皆愚人也。”這些言論在晚清都具有振聾發聵的作用。施培毅在為《吳汝綸全集》編寫前言時談到：“讀過吳汝綸全集，我印象最深的是吳氏積極探求西學、介紹西學、主張廢除科舉興辦學校，為我國近代教育奮斗不息的精神。”這種精神吳汝綸的文集中的確俯拾皆是，如《送曾襲侯入覲序》：“制度因革，每代不同茍其當于人心，不必悉于經典，至若格于時勢，雖法出于古圣，必須變通。”倡導學習西方新文化，不必恪守“經典”。再如在著名的《天演論序》中，吳汝綸贊美此書“斯以信美”，對于《天演論》以及進化論思想的傳播起到了重要的影響。這些篇目都把西學納入討論范圍，宣傳新的思想，這是桐城派前所少有的，他在為桐城文章注入新鮮時代因素的同時，也掃除著本派文章的弊病。

桐城派得以成為統治清朝文壇時間最久的文派，與“義理”二字迎合了清朝統治階級的思想控制不無關系。“義理”要求文章內容符合程朱理學，比較典型的有劉大魁“義理、書卷、經濟”說，姚鼐“義理、考證、文章”說。這在維新思潮興起，封建統治江河日下的清末，必然因失去實用價值，阻礙思想更替而成為眾矢之的。這種情況引起了吳汝綸的時代焦慮，發出“化雅為俗，中文何由通哉”的感喟，但是，為了順應時代潮流，保證桐城文章的延續，吳汝綸也同時做出了淡化“義理”，而向審美追求靠近的努力，不失為對桐城家法的一次大膽革新。

所謂“義理”，其實不外乎用傳統道德統攝文章創作，為了淡化“義理”，吳汝綸除了很少在文中宣揚“義理”，引入西學新話題而避之為上之外，還致力于對文章“雅潔”的追求。“雅潔”的重點在于對文章語言簡練潔適的追求，另一方面，吳汝綸也有用“雅”來表示對白話文雛形時期的“俗”的反擊。昔者方苞提出“清真雅潔”，是為控制知識分子思想，適應封建統治，而此時吳汝綸再倡“雅潔”，更注重的是避免文章的繁縟，加強實用性，這一定程度上是與新文學的要求一致的。對時代要求的迎合，文章創作向審美層次的轉移，正體現了吳汝綸對于保全桐城派的良苦用心。錢基博評吳汝綸：“造語潔適，特為簡練”，吳孟復也稱其：“氣清詞潔，確是姚、梅本色。”都體現出吳汝綸文章這種“雅潔”的特點。

吳汝綸作為晚清桐城派的代表人物，自幼諳習桐城古文，又曾入曾國藩幕，列“曾門四弟子”之屬。光緒十四年，吳汝綸辭官赴保定任蓮池書院主講，兼有著學者、教育家等多重身份。其“因聲求氣”論上承劉大魁、姚鼐、曾國藩等桐城先祖，而又在理論闡釋、創作立意等方面有其發展新變，體現出對維護桐城派的努力。作為“蓮池學派”的代表人物之一，對吳汝綸文藝思想的研究是“蓮池學派”文藝理論研究中不可缺少的一部分，具有特殊的價值。

[1]劉大櫆.論文偶記[M].郭紹虞，羅根澤《中國古典文學理論批評專著選輯》北京： 人民文學出版社,1959

[2]曾國藩.求闕齋日記類鈔[M].光緒傳忠書局本

[3]吳汝綸著 施培毅 徐壽凱校.吳汝綸全集·四[M].安徽：黃山書社，2000：1125

[4][5]同上p1131、p2

[6]吳孟復.桐城文派述論[M].安徽：安徽教育出版社，2001，p156

[7]曾光光.變法維新思潮中的吳汝綸與桐城派[J].江淮論壇，2001，第3期

[8]鄧心強，史修永.桐城派文體學研究[M].安徽：安徽大學出版社，2012

[9]趙建章.桐城派文學思想研究[M].北京：北京圖書館出版社，2003

10.任雪山.桐城派“因聲求氣”理論源流考辨[J].合肥學院學報（社會科學版），2013年3月，第30卷第2期

11.味經山房選本.吳摯甫文[M].北京：中華書局，1937

河北省社科基金一般項目《“蓮池學派”文藝思想研究》（HB16WX009）

周曉坤（1996- ），女，河北省保定人，河北大學文學院本科生，研究方向為漢語言文學。