瀏陽祭孔古樂活態保護內涵及措施研究

張璨

【摘 要】瀏陽祭孔活動歷經百余年，遭遇的重大社會變革讓一度繁盛的祭孔活動日漸式微，瀏陽祭孔古樂由此面臨生存的巨大考驗。隨著祭孔活動的恢復以及時代的變遷，瀏陽祭孔活動不斷被賦予新的內容，儀式用樂也顯現出豐富多樣的形態，鑒于此，我們需秉承“活態保護”之理念，在傳統與現代碰撞的當下，要抓住機遇，科學有效地提升和應用古樂，實現瀏陽祭孔古樂自身的存續和發展。

【關鍵詞】文廟祭孔；古樂；禮樂并置；活態保護

中圖分類號：J648.7 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2017）11-0060-03

一、瀏陽祭孔古樂簡述

瀏陽文廟祭孔古樂始于清道光九年（1829年），是瀏陽禮樂局首任教習清監生邱之稑專為瀏陽文廟祭祀孔子而創編的融禮、樂、歌、舞于一體的極具特色的祭孔儀式樂舞。瀏陽祭孔古樂表演包括三個部分，歌工分兩行手持物板站立演唱祭孔六樂章，樂生演奏八音古樂器，舞生則分別在第二至第四樂章以舞合樂。每次祭孔奏樂的開始時間為凌晨三時，歷時兩個小時，參加古樂表演的人數約為200人，規模宏大，氣勢壯觀。①瀏陽祭孔古樂一直被稱為“中國雅樂的活化石”。②歷史上曾名揚天下，瀏陽也因其獨具特色的古樂得名“南方禮樂中心”。③1956年，中央民族音樂研究所專家楊蔭瀏教授專程來到瀏陽，用五線譜記錄下了祭孔六樂章，這也是國內唯一記錄完整的祭孔儀式音樂樂譜，現在曲阜孔廟祭孔亦引用瀏陽古樂樂譜。早在20世紀80年代，瀏陽文廟祭孔就得到了瀏陽市委、市政府的重點關注，以瀏陽首任文化館館長潘信之為首的一批文化人士也一直在為恢復及保護古樂積極奔走。2014年7月，瀏陽祭孔古樂被列入第四批國家非物質文化遺產保護名錄。

二、瀏陽祭孔古樂保護現狀

由于清末之后時局動蕩，瀏陽古樂遺失及損毀情況嚴重。“在軍閥混戰期間，北軍劫去一個極寶貴的玉質特磬，抗戰時期樂器被埋在土里，以致原制的銅質‘鳳簫音質損壞，8個編鐘被盜。1945年10月在耒陽的一次演出中又丟失了很多樂器。”④所以，1962年，雖有文化部撥款修復古樂器，但歷經多年滄桑，瀏陽祭孔古樂瀕臨消亡。究其原因，一方面由于專門組織祭孔古樂表演的瀏陽禮樂局在解放后解散，古樂表演失去了可以依靠的組織機構，以及賴以生存的演出及發展平臺；另一方面，一些造詣頗高的歌工、樂生、舞生年事已高，相繼離世，沒有能力再從事古樂的教習和表演，以及培養通音律的古樂表演傳承人，包括樂生對古樂器的演奏，歌生演唱歌曲的音準節奏，舞生動作的規范及統一，甚至通贊喊禮的腔調都面臨消失的危險。目前瀏陽祭孔古樂的傳承人僅剩一位88歲高齡的邱少求老先生，表演技藝面臨后繼無人的尷尬境地。

另外，修復各類古樂器、培養表演人員、恢復祭孔大典需要龐大的經費支撐，政府的專項撥款對于激活瀏陽祭孔古樂來說是杯水車薪，這也在一定程度上限制了瀏陽古樂保護工作的順利開展。

即使是困難重重，瀏陽市委、市政府對于瀏陽祭孔古樂保護和管理工作一直秉持“保護為主，搶救第一，合理利用，繼承發展”的原則，在成立瀏陽文廟祭孔古樂搶救保護工作組后，迅速制定了相關保護方案。同時，相關部門還發掘整理出近40萬字的瀏陽祭孔古樂資料，組織老佾生們錄制了百余分鐘的音像資料，為再現祭孔盛況提供了最直觀的參照。

三、瀏陽祭孔古樂活態保護內涵

瀏陽祭孔古樂作為國家非物質文化遺產保護項目，相關的保護工作還處于起步階段，引入非物質文化遺產保護領域較為成熟的“活態保護”概念，無疑對瀏陽祭孔古樂的后續發展，即其在現代社會中的生存、應用、提升及功能實現有著積極的促進作用。“活態保護強調的是‘非遺的現代生存空間的構建和現代功能的運用，目的是幫助‘非遺實現現代價值，也可理解為在對‘非遺活態流變性認可的基礎上，依托現代社會生存方式，構建‘非遺新的生存空間，實現‘非遺的現代價值，使‘非遺在現代社會重新煥發生機，得以繼續傳承發展的一種保護方式。”⑤從20世紀80年代以來，“活態保護”這一概念就得到了專家們的重視。⑥此后，諸多學者也都普遍認為“活態保護”是實現“非遺”保護和傳承必不可少的途徑。⑦

針對瀏陽祭孔古樂這一類極具表演性、參與性、集體性及互動性的非物質文化遺產項目，保護工作一直在政府的領導下進行，畢竟過度開發會導致非物質文化遺產項目喪失原貌，甚至遭到破壞，使項目價值貶損。但是，在瀏陽祭孔古樂本質屬性下，由于當前經濟文化大潮的影響，瀏陽祭孔古樂需要在領悟傳統文化精髓的基礎上去親自感受古樂。也正是由于這一屬性，瀏陽祭孔古樂的活態保護有了產業化發展的商機，將傳統文化與瀏陽祭孔古樂緊密結合并加以利用，依據自身特色發揮其文化資源產業化優勢，這才是對瀏陽祭孔古樂實現存續和發展的有效途徑，更是實現瀏陽祭孔古樂活態保護的有效方式。

四、瀏陽祭孔古樂活態保護的具體措施

（一）搭建與相關學校的教育傳承聯系

邱之稑在創編瀏陽文廟祭孔音樂之時，成立了專門掌管音樂教育和表演的瀏陽禮樂局，該禮樂局不僅教學體制完善，規章制度嚴苛，個體分工也十分明確。通常在禮樂舞傳承教習方面，需經過層層篩選，擇優為用。自從禮樂局解散，專事音律的人員已不復存在，瀏陽祭孔音樂面臨活態傳承的斷裂，唯一一位參與過解放前祭祀大典的樂生邱少求老先生已是88歲高齡，實難參與演出。在采訪邱老的過程中，老先生多次強調，祭孔音樂的傳承，政府單一關注是遠遠不夠的，樂器制作以及各類樂器的演奏技巧才是瀏陽祭孔音樂活態傳承的關鍵。

如今，祭孔活動的參演人員都是文化館、體育局臨時抽調的職工，現場采用音頻播放，歌工、樂工“依葫蘆畫瓢”，未能真正表演出古樂之美。因此，在教育傳承方面，我們可以采取兩種路徑，其一，與高校音樂專業建立聯系，定期進行古樂舞的表演培訓，保證音樂活態傳承的專業水準。高校的音樂專業學生都有相應的專業知識和表演功底，表演會更得心應手；其二，可以由政府或企業聯合成立培訓機構，或者政府指定培訓機構，安排專業人員對幼兒進行祭孔音樂的教習，學費優于其他的音樂培訓，并定期舉辦相關儀式活動，在活動內容、服飾、表演等方面吸引民眾的關注。

（二）對瀏陽祭孔古樂生存環境的構建

首先要完善基礎設施建設。目前，瀏陽文廟祭孔保存下來比較完整的只有祭孔場所—文廟，大部分盛器、古樂器早已損毀，服裝、道具也已老舊無法使用。為了再現祭孔盛典，所需重建和改造的項目繁多，花費巨大，積極把握當下地方政府大力扶持的時機，完成基礎設施的重建和改造工作，恢復必備的一些盛器、樂器、服飾、道具，為祭孔禮樂的傳承提供基本的物質保障。

其次在意識上引導禮樂并置，不宜有所偏頗。在中國早期禮制中，禮樂總是相伴出現的，瀏陽文廟祭孔禮樂則不然，佾舞教習李春煇在邱之稑所編《律音匯考》序中描述“文廟向無樂舞。戊寅歲余同谷士與修邑乘得讀頒定文廟樂章，谷士謂可遵而譜之也，余心志不忘。”⑧故邱之稑根據文廟樂章開始專事音律譜曲，自制古樂器，考究古舞譜，瀏陽文廟祭孔大典才算真正意義上再現了中國傳統文化的禮樂文明。

作為“中國雅樂的活化石”，瀏陽文廟祭孔古樂一直受到關注。1956年，中央民族音樂研究所專家楊蔭瀏先生組織老佾生們于長沙表演，對六樂章的樂譜做了五線譜的詳細記錄；1962年文化部撥款修復古樂器，訓練樂生進行表演，并由湖南省群眾藝術館錄音；瀏陽縣還編印了《瀏陽古樂資料》，將祭孔六樂章譯成了簡譜。很顯然，瀏陽文廟祭孔音樂不能脫離禮制儀式而單獨論之，因為即便有演唱、演奏、舞蹈等本體形態表演，卻未能承載樂德、樂化等文化理念內涵，如此表演必定空洞乏味，也失去了存在的意義。所謂“凡三王教世子，必以禮樂。樂，所以修內也；禮，所以修外也。禮樂交錯于中，發形于外，是故其成也懌，恭敬而溫文。”（《禮記注疏.卷二十》）。只有兩者內外結合兼修，方具塑造人格之功能意義。所以，在活態保護方面一定要兩者兼顧，不能顧此失彼。

禮制上要積極收集上古時代的相關祭祀史料，加大祭孔禮制的理論研究力度，最大限度發掘禮制儀式中仁以處人、見利思義、禮貌待人、學無止境、誠實不欺、寬以待人、廉潔奉公、孝順父母、尊老愛幼等優秀品質；多考察不同地方的祭孔大典，清楚自身特點，力求開創獨具瀏陽特色的祭孔大典，并使之逐步發展為瀏陽特有的“名片”。

所以，作為用于儀式且固定化的禮樂，樂與禮制儀式要相須為用，并置互融，缺失了禮樂的任一方面而單獨解讀禮樂文明，都會導致曲解和誤讀。

再次，善用政府資源，同時吸收社會各級力量。在當代經濟社會的利益驅動下，個體或小團體利用現代傳媒進行宣傳所需費用驚人，時間和推廣范圍也無法保證。但是，以政府部門牽頭，與報紙、廣播、電視、雜志、互聯網等各種媒體達成一致，進行全方位非物質文化遺產宣傳，不僅可以節約推廣經費，而且還會提升宣傳效果。通過媒體的立體式宣傳，更容易將瀏陽文廟祭孔禮樂帶入公眾視野，擴大社會影響力，為傳承提供基本的人員保障。

當前，我國非物質文化遺產保護及傳承的主要思路是“政府主導，社會參與”，這也表明了政府具有所有權和主宰權，而“社會參與”通常只是“客串”或者“陪襯”，無法發揮社會各階層的力量。只有調動社會上的各種力量，將祭孔禮樂融入民眾生活，成為生活的一部分，才能真正完成祭孔禮樂文化的自我良性傳承。因此，若能成立瀏陽文廟祭孔有關禮或樂的大小民間協會，以定期集會的方式展現其風采，形成一個普通民眾參與的運作機制，必能與政府主導的操作模式形成真正意義上的互補。

最后是在本體形式上充分發揮祭孔節日及文化空間的作用。俗話說“活魚要在水中看”，祭孔之禮樂就如同“活魚”，祭孔活動就當屬“活魚”賴以生存之“水”。因此，祭孔活動是瀏陽祭孔古樂的物質載體，也是瀏陽祭孔古樂得以生存的不可或缺的土壤。2005年，國家相關部門頒布《關于運用傳統節日弘揚民族文化的優秀傳統的意見》，號召通過節日來保護民族文化遺產。可見，保護和傳承瀏陽文廟祭孔古樂最好的辦法之一，就是每年定期開展春祭、秋祭、誕祭等祭孔活動，吸引民眾關注，弘揚祭孔文化，如此才能將祭孔古樂生生不息傳承下去，并且這種形式的保護有助于祭孔古樂的整體性保存，也利于實現祭孔活動的群體性傳承。

（三）對瀏陽祭孔古樂產業化途徑的嘗試

1.傳統基點下的新型儀式開發。所謂傳統基點下的新型儀式開發，是指所開發的項目有助于民眾文化生活的發展，滿足市場需求，是與時俱進的。對于瀏陽祭孔古樂的開發利用，首先要確保建立在有效保護基礎上，只有在良好的保護運行機制下才能開發能夠持久延續的相關新型儀式和環節，如果只注重創新開發，遺忘傳統之根，勢必導致嚴重后果。因此，在推廣祭孔活動的同時，必須以傳統祭孔禮樂為基點，再拓展新型的活動環節和儀式項目，使祭孔禮樂的活態保護具備更廣闊的功能意義。

瀏陽市政府在這一點上已經邁出了堅實的第一步，如開筆禮、場外朗誦等。雖然地方政府更傾向對項目旅游的發展，但客觀上卻為祭孔活動提供了更廣闊的文化空間，尤其對祭孔文化內涵的挖掘更加深入。在保護傳承中創新，使傳統文化在現代社會保持活力，同時通過儀式的增設，多方位詮釋儒家文化內涵及孔子教誨，讓人們進一步感受到儒家文化的厚重。從產業化角度出發，新型活動儀式的培訓及參與都可以適當收取費用。

2.物質文化遺產依托下的古樂展演。瀏陽祭孔古樂的展演必須依托文廟這一物質文化遺產載體，因此，定期在瀏陽文廟進行祭孔活動，將瀏陽祭孔古樂呈現在世人面前。瀏陽祭孔古樂與瀏陽文廟有著密切的關系，依托特定的環境以及特定的祭孔時間，才能進行祭孔古樂的展演。當然，在瀏陽文廟建筑、景觀及其文化價值的多重影響下，瀏陽祭孔古樂增添了文化韻味，且高質量的定期古樂展演也能吸引大量游客。如今，曲阜孔廟每年游客在500萬人以上，瀏陽即便以其十分之一即每年50萬的游客量計算，古樂演奏門票按40元/人計算，僅門票一項，每年收入可達2000萬元。⑨可見，這也是瀏陽祭孔古樂產業化發展的有效途徑之一。

3.打造瀏陽祭孔古樂的品牌特色。瀏陽祭孔古樂在展演時，可能會促進一些物質性產品的生成，這些物質性產品可以在一定程度上代表瀏陽祭孔古樂，甚至成為其品牌標志。所以在發掘瀏陽祭孔古樂典型特色的基礎上，根據大眾的生活需要及市場需求，制作出符合時代審美和消費特點的工藝產品，如各類古樂器的縮小版紀念品；身著演出服的各類玩偶；各類演出道具等。如此，不僅打造了瀏陽祭孔古樂的品牌特色，也滿足了游人購買瀏陽當地紀念品的需求。此舉也是瀏陽祭孔古樂實現產業化發展的途徑之一。

五、結語

瀏陽祭孔古樂是依托瀏陽祭孔活動而存在的，從社會生活角度來看，瀏陽祭孔活動雖不是民眾生活中能產生經濟效益的載體，卻是普通民眾所追求的精神文化生活方式，特別是在古樂表演中，不僅寄托了民眾對傳統文化的崇敬之情，也是民眾精神追求下的一種情感表達。借非物質文化遺產項目盛行之勢，發揮瀏陽祭孔活動的平臺優勢，促進瀏陽祭孔古樂項目的活態保護，最終實現瀏陽祭孔古樂的完美呈現和持久延續。

注釋：

①喻意志，章瑜.瀏陽祭孔音樂初探[J].天津音樂學院學報，2008（2）.

②朱用休，唐壽明.瀏陽古樂——中國雅樂的活化石[M].長沙：湖南文藝出版社，2009.

③④⑨王娟.試論瀏陽古樂及其開發構想[J].湖南科技學院學報，2010（5）.

⑤丁燕妮，鄭耀星.非物質文化遺產活態保護與旅游利用研究[J].福建師大福清分校學報，2015（6）.

⑥趙宋光.確立傳統文化活態保護系統化機制[J].內蒙古大學藝術學院學報，2006（3）.

⑦王麗芳.我國非物質文化遺產活態保護的可行性分析[D].中南大學，2007.

⑧朱用休，唐壽明.瀏陽古樂[M].長沙：湖南文藝出版社，2009，3.

參考文獻：

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[7]廖國強.文廟與云南文化[J].云南社會科學，2006（2）.

作者簡介：

張 璨，中南林業科技大學音樂學院教師，非物質文化遺產保護與傳承研究所研究員，三湘音樂文化研究所研究員。

基金項目：2016年湖南省社會科學成果評審委員會項目 “瀏陽文廟祭孔禮樂文化價值及其有形化利用研究”的部分成果。項目編號：XSPYBZC079。