女媧神話的N級編碼分析

摘 要：女媧神話是近當代以來備受學者們重視的一個研究課題，而新興于本世紀的N級編碼分析理論在分析這一神話時有異于尋常的視野。運用這一理論對女媧神話的大小傳統進行探析，對其形成的過程即“編碼程序”進行解析，對“女媧”女神的身份建構進行解析，進一步探尋女媧神話在學術界以及在中國歷史上的重大意義。

關鍵詞：女媧神話；大傳統；小傳統；編碼程序；多重身份；意義

“女神”是現今社會的流行詞語，那么“女神”究竟是什么，葉舒憲教授給出了一個簡單的描述，即：“女神是以女人為原型的一種神話形象，是神化、圣化女性的多棱鏡中折射出的形象。她忽遠忽近，變化莫測。”女媧神話是中國神話研究中的重點對象，對于其各方面的研究都較多，目前學界運用N級編碼理論對其分析甚少，所以將這一神話與N級編碼理論相結合，讓人們對于這一神話有更深層的理解，亦明白這一新興方法論在學界不可小覷的地位。

一、女媧神話的編碼程序探析

早期的女媧傳說出現于《山海經》《楚辭》等書中，長沙子彈庫楚帛書經同位素測定為戰國中后期文物，是我國先秦唯一完整的創世神話，這些說明在戰國以前，女媧故事已經存在。而女媧神話的一級編碼中，也就是考古文物與圖像中，最直接與女媧神話有關系的就是在山西所發現的謂之的“女媧”遺體，而這只是一部分人的見解，而對于其真實性還需要進一步的考證。而在“1963年后在我國北方新石器遺址中，也陸續出土了一批女神塑像。這些佐證都支持了女媧作為史前女主神的看法。”另外，研究女媧神話的一級編碼，神話思維的貫穿是非常重要的，也就如卡西爾在《神話思維》中所描述：“這種客觀性既不在于其后的玄學實在，也不在于隱藏其后的經驗—心理的實在，而在于神話本身，在于神話所造就的東西，在于神話完成的客觀化過程的方式與形式。”這種思維與弗萊在《批評的剖析》中所闡釋的文學的概念有著異曲同工之妙，“文學是一種假設的創造實體，它沒有必要陷進真實與事實的世界里，也沒有必要同其背離，而是可以進入同他們的任何一種關系之中，從最清晰的到最不清晰的。”而且弗萊在書中將文學與數學作了比較，最終得出“當它被應用于外部事實時，被證實的不是它的真實性，而是它的應用性。”史前時代的人們由于自己的愿望以及對于世界模糊認知，使得他們創造了神話，繼而在完成了神話的創造之后，就將這一神話投注在具體的物品之上。本著這種思想，于是一級編碼的研究對于研究女媧神話有著重要的意義。誠然，如上述所說，對一級編碼的研究不僅僅是停留在對于真實性的證偽上，更為重要的是發現這一神話在當時社會中的實用功能。

女媧神話的二級編碼便是有關這一神話的文字的出現，如“媧”字的出現，最早出現的便是秦朝統一之后的小篆體的出現，在小篆體中，“媧”字如下“ ”，其中對于這一字的解釋是“古之神圣女，化萬物者也。從女咼聲，古蛙切。”對于這一說文解字中的解釋進行細微的考證，這一字的出現就是指代女媧的存在，是上古時代神圣的女子，在世界中承擔著生化萬物的責任。這一字的讀音是從屬于咼的，而咼在古時所指代肚子的鼓與大的意思，也有學者認為在 字出現之前，就是由單獨的“咼”來指代女媧的，后來加上女字旁是考慮到其性別。而從神話思維出發，也可以對這一字進行一系列的解釋，“媧”音同“蛙”音，在史前時代，生殖崇拜自是早期人類臨對自然之“強力”而自身繁殖力之孱弱而生發之本能性且原初性觀念與意識。由是而知，處于生殖崇拜核心之女性，實為兼具有繁衍、豐產、致福等諸多的“功能性隱喻”，而“蛙”這種動物正好是當時人們所期盼的那樣，它的外部形體與女性懷孕時期的形態很像，具有旺盛的生命力與生殖能力，所以人們希望女性也能夠像“蛙”一樣，具有它的這一特征，所以“蛙”在當時是女性的象征，人們對于“蛙”的崇拜具有普遍性。而有可能“女媧”就是“女蛙”在歷史的過程中逐漸的演化而來。從這一層面進行考慮，在考古之中所出現的有關“蛙”的玉石或者是畫作、有關生殖崇拜的物件等都可以將其看作是女媧神話的一級編碼，只不過存在著一些編碼需要我們去更加精確的考證。

女媧神話的三級編碼就是指有關女媧神話的古代經典。一個神話的最初記載年代也是判斷真實性的依據，這些考證結論愈接近史前期，其可信程度就愈高，經過后人杜撰的可能性就會越小。國內以歷史學角度的研究為主流，普遍認為《山海經》是一部上古百科全書。其中記載女媧傳說的《大荒西經》中如是說：“有神十人，名曰女媧之腸，化為神，處栗廣之野，橫道而處。”在這一記敘中就描述了她的生化萬物的貢獻。基于此，女媧傳說出現年代判斷可大幅度前推。我們所熟悉的《天問》，作者與在文中的具體敘事明確，東漢的王逸認為，屈原僅以“女媧有體，孰制匠之”兩句提及，今人受聞一多等人的啟發，多認為可前推為四句甚至八句，其尊崇程度自然不同。增加了前面的“登立為帝，孰道行之”兩句，比較清楚折射出女媧在早期商周文明中的創世地位。先秦時期的相關著作為后續有關女媧神話的再創作提供了本土與根基。

女媧神話的N級編碼是指在經典時代之后的數不勝數的編碼，即與之有關的寫作。在較早的作品中，對于女媧的描述還比較簡單，從文獻中所能分析出的就是女媧有化生萬物的作用，而隨著時代的變遷，這一神話在流傳中的不斷變異，女媧神話的內容不斷地豐富，這一神話在這一過程中更也不斷地經歷著編碼與再編碼，最終達到現今的有關女媧神話相關作品出現的頂級編碼。葉舒憲教授在《文化符號學——大小傳統新視野》中所記敘的關于希臘神話的編碼程序——八面雅典娜的分析之中，從一個全新的角度對雅典娜進行闡釋。而受這種思路的啟發，女媧這一歷史角色在中國歷史的建構中也是如此，這也不失為一塊為學術界在這方面鉆研創新的“磚”。

二、“女媧”女神的多重身份建構解析

女媧在中國是被視為女神的，從最初的文獻記載來看，女媧可以被視為“創世女神”，她的最重要的能力就是“化生萬物”，她的創世能力也得以體現，之后在《風俗通義》與《華陽國志》中明確記載了女媧摶土造人，在對傳世文獻分析的基礎上，輔以出土文獻，即在戰國中后期長沙子彈庫帛書中，完整地記述女媧伏羲共同創造宇宙和人類。文學的產生是對社會的能動的反應，神話的產生亦是如此，而女媧作為“創世女神”，在中國封建社會中是不太可能的，所以據此可推出這一神話的產生應是在中國的封建社會形成之前，或者在向前追溯，可追溯到母系社會中“以女為尊”的史前的神話中。即使在女媧與伏羲后期支系融合而形成的新神話中，也表明女媧的實際存在可以追溯到商周以遠。而隱藏在背后的思想有許多，諸如女性在社會中的地位，以及當時對于大自然的依賴和對于生存的渴望等。

在后續的記載中，女媧作為“音樂女神”出現，其中關于其詳細的文獻記載不多，其中史籍《世本》和儒典《禮記》中有關笙簧的記載，是女媧“音樂女神”的來源。此兩本文獻是后世考證世系族源和禮樂制度的根據。近年郭店楚簡出土，進一步證實后者為先秦著作。其中《世本》中的“女媧制笙簧”，《禮記》中的“女媧之笙簧”，可以看出其行文明確且一致性程度較高，而且關于這一記述并列于醒目位置。僅僅五個字，“女媧制笙簧”，就可以看出女媧在古時與音樂之間的密切聯系。首先是肯定了女媧在歷史上存在的真實性，不少學者都認為歷史上是存在女媧族的，而經過對文獻的挖掘與思索以及對于后世考古發現的探析，也很大程度上證實了這樣一種觀點。其次是笙簧在商周時期具有正統地位。在先秦的文獻中，對“笙”都不乏詳盡的描述，在《周禮》中宮廷樂官稱為笙師，其中主要是司音。而且在對“笙”進行分析之時，可以發現它與生、聲、升同音，在古代社會中，“生”有崇高地位，代表著孕育與希望；而“聲”主要蘊含著節慶意味，通過這一分析，可以感知笙簧同中華古文字系統的深厚淵源。而在殷商甲骨文中有“和”、“竿”兩種笙的記載，它的出現可前推至商以前。于是我們也可以知道，笙是古代中原禮樂的基本樂器，主要在各類儀式和慶典中吹奏，是中華正統樂器。而正如先秦古籍所記載，女媧是制作笙簧的人。所以由此給女媧冠以“音樂女神”的稱號是情理之中的。

“女媧補天”的神話是中國社會中眾人所熟知的，所以將她奉為“救世女神”是眾所能接受的。最早在古代經典中的記載是《淮南子.覽冥訓》：“往古之時，四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載，火火監炎而不滅，水浩洋而不息，猛獸食山而頁民，鶩鳥攫老弱。”于是，女媧“煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極，殺黑龍以濟冀州，積蘆灰以止淫水。”在這一記載之中，關于“女媧補天”的事跡的來龍去脈記敘的較為完整。關于這一傳說的研究頗多，但都是各家之言，部分學者認為這一神話是次生神話，是在原有的關于女媧的神話傳說的基礎上的再次編碼，主要將這一神話放諸在當時的歷史現狀中，深層次進行探析。運用文學、歷史學以及人類學等相關方法對其進行綜合考量，可從全新的角度去認識與了解。出現“女媧補天”傳說的最早記載最早出現在道家的所編撰的《淮南子》中，道教是中國的本土宗教，其中的“天人合一”的思想一直是眾人所知的，在他們的觀念之中，“天”是可大可小的。在《說文解字》中，“宇”的釋義是值得我們去探究的，它既有天的意思，同時也有屋的意思。所以對這一神話進行溯源，“補天”的神話可以理解為“補宇”，這樣對于這一神話的理解就可以簡單，從最初的巖洞穴居到人類自己搭棚建屋，住所都是人類賴以生存的重要條件。在史前，人們面臨著各種各樣的來自大自然的威脅，饑餓、寒冷、疫病、等，對當時的人們都構成致命威脅。“女媧補宇”可將其理解為一系列自救措施。從這一角度進行理解，對于“女媧補天”我們便可以追溯到史前，而不是到漢代之時才出現的次生神話。

在《風俗通義》中記載：“女媧禱神祠祈而為女媒，因置婚姻。”“以其（女媧）載媒，是以后世有國，是祀為皋禖之神。”女媧在造人之后，便在神祠中禱告，祈求任命她做女媒，因此女媧來安排男女之間的婚姻。而在先前的記載中，如《山海經》中描述：“女媧，古神女而帝者，人面蛇身，一日中七十變。”“有神十人，名曰女媧之腸，化為神，處栗廣之野，橫道而處。”《淮南子.說林篇》中“黃帝生陰陽，上駢生耳目，桑林生臂手，此媧所以七十化也。”所以女媧亦可被稱作“婚姻生育女神”。葉舒憲教授在《高唐神女與維納斯》中對女媧作為“地母”進行了描寫，突出了女媧作為母親的這一角色以及生殖繁衍的功能。女媧神話的由來是以一定的社會事實為依據的，而女媧的存在亦不是憑空產生的，女媧的幻化除了與“蛙”聯系在一起之外，也與史前的母系社會聯系在一起，男女之間的結合于孕育新的生命在氏族的生活中就顯得重要，所以在集體生活的時代就會對這方面加以重視，而衍生了“女媧為高禖”的神話。聞一多先生說過：“古代各民族所祀的高禖全是各該民族的先妣。”據考證姜塬氏是周的高禖，商的高禖是狨簡狄，而女媧是中華民族的高禖女神。在后世的社會生活中，仍然可以見到許多人到女媧廟去求姻緣以及求子。

女媧神話的編碼需要從歷時性與共時性兩個角度進行綜合探討，這樣才能更加深刻地理解女媧神話中隱藏的諸多意義以及對于中華文明的重大影響。女媧神話這一原型編碼是一種神話概念，而其后的二級編碼、三級編碼直至多級編碼都是對原型編碼的置換變形。所以在女媧神話的研究中仍然需要加強對于一級編碼的研究，同時，正確與恰當地運用四重證據法，人類學家認為，“世代相沿襲傳承的儀式就是文化記憶的重要活載體，是古老的文化信息經過象征編碼和保存的絕好儲藏庫。”所以對于女媧神話的研究需要與非物質文化遺產的相關領域聯系，從儀式以及風俗等活態載體入手，從而對特定時代的意識形態進行正確的考古，以期使國人以及世界對“神話中國”有更加準確與清晰的認識。

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作者簡介：

林翠云，女，湖北民族學院文學與傳媒學院2016級文藝學碩士研究生，研究方向為文學人類學。