關于《詩經》中興詩類別的思考

李瑤俐

“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”、“桃之天天，灼灼其華。之子于歸，宜其室家。”《詩經》中有很多此種結構的詩篇，先吟詠自然界中的事物，再繼而表達自己的情感，朱熹把這類詩歌的表現手法歸為“興”，下定義為：“興者，先言他物以引起所詠之詞也。”而早在春秋時期，孔子對“興”便有了一定的研究。《論語·陽貨》中記載：

子日：“小子，和莫學夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君；多識于鳥獸草木之名。”

葉舒憲先生認為這里的“興”是“發動”、“起”的意思，引申為“興盛”，并舉出許多了《詩經》相同用法的詩篇。葉先生更多的是從產生源頭和文化特質上來闡釋“興”這一范疇，本篇將注重于對“興”這一表現手法在詩歌中的不同運用而形成的不同類別進行簡要分析。

“肅肅兔置，椓之丁丁。赳赳武夫，公侯干城。”（《國風·周南·兔置》）《兔置》篇共三章，每一章都先以“肅肅兔置”起興。就本章看，前兩句描寫捕獵的兔網結得又緊又密，捕獵時傳來一陣陣響亮的打樁聲，后兩句則寫武夫有著雄赳赳的氣概，是公候的好護衛。朱熹認為這兩句稱贊了文王德化之盛：“化行俗美，賢才眾多。雖置兔之野人，而其才之可用猶如此，故詩人因其所事以起興而美之。”由此可知，兔置和武夫之間有一定的相似性，兩者雖同為粗俗之物，但都能發揮出自己的作用。作者采用聯想的方式將兩類事物聯系在一起，并且兩類事物有著或隱或顯的關聯。此類興詩在《詩經》的所有興詩中占有較大比重，有學者統計，《詩經》中興詩總計125篇，其中使用“喻興”手法的興詩有107篇。可見這類具有相似性的起興是《詩經》興詩中最常見的表現手法。其中《邶風·綠衣》、《陳風·防有鵲巢》、《鄭風·山有扶蘇》和《小雅·四月》與前文所述興詩有些許不同，以《綠衣》第一章為例：

綠兮衣兮，綠衣黃里。心之憂兮，曷維其已。

朱熹在《詩集傳》中解釋為：“比也。綠，蒼勝黃之間色。黃，中央土之正色。問色賤而以為衣，正色貴而以為里，言皆失其所也。”朱熹把此篇定為“比”詩，但其實“比”詩和興詩有很多相同之處，有時也難以嚴格區分，這篇《綠衣》便是如此。在當時，衣服顏色搭配是有講究的，通常是正色在外，問色在內，這樣才合乎禮義。歌者先詠衣服搭配不合乎禮義，以此引出自己對高低顛倒、正庶不分的擔憂。詩中前后吟詠的兩件事物關聯十分明顯，并且前一事物是反常的事物和現象，帶有明顯的言外之意，這一點與《兔置》、《桃天》、《穆木》等直接以常見事物起興有些不同。再如《陳風·防有鵲巢》也是如此：

防有鵲巢，邛有旨苕。誰俯予美？心焉忉忉。

中唐有甓，邛有旨鸝；誰俯予美？心焉惕惕。

這首詩興句的意思是，堤壩上有了鵲巢，丘地上長出了紫云英。后兩句則寫作者擔憂心愛之人被他人欺騙。堤壩上有了鵲巢和丘地上長出紫云英都是反常現象，表明愛人被他人所騙（或者可以理解成被他人橫刀奪愛）也是一種很難令人相信的事情。二者之間有一定關聯，可歸于興詩。此篇與《綠衣》一樣，興句都描寫反常之物，有強烈的言外之意，凸顯了作者的思想感情。

還有少量興詩，起興之物與實際歌詠之事之間并無直接關聯。比如《國風·卷耳》第一章：

采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，置彼周行。

前兩句寫所“嗟”之人在采摘卷耳，后兩句轉而寫懷念遠人。朱熹在《詩集傳》中把此詩劃定為“賦”，但前兩句確實起到了引出詩歌主體的作用，符合朱熹對興詩的定義：“興者，先言他物以引起所詠之詞。”故也可以把它當做興詩。很明顯，這首詩前后兩句并沒有什么內在相關性，歌者在采摘卷耳的時候突然想起了許久未歸的游子，兩件事情之間具有跳躍性，這和《兔置》、《綠衣》等興詩都不同。

總而言之，《詩經》中的興詩數量較多，并且大致上有兩種不同的類型：一是起興物與實際歌詠之物具有內在聯系，如《桃天》、《兔置》等；二是兩者之間并無實質性關聯，如《卷耳》、《采薇》、《園有桃》等等。其中第一類興詩中有個別詩篇的起興物為非日常事物，這類興詩突出了歌者所詠之事的反常性，突出了歌者的思想感情，增強了詩歌的藝術感染力。