略論先秦諸子與梁漱溟“文化三路向”說

摘 要：梁漱溟是現代新儒家的早期代表人物之一，他曾在《東西文化及其哲學》一書中提出了著名的“文化三路向”說，即遇到問題時，一是采取奮斗的態度，勇于面對，向前面下手；二是調和持中，隨遇而安，尋求自我的滿足；三是反身向后，回避問題，從根本上把問題取消。這三種路向分別對應西洋文化、中國文化和印度文化。然而，如將這三種文化路向置于先秦諸子思想范疇內，則分別能從荀子、孔子、宋子三人的思想中找到與之相契合的部分。

關鍵詞：梁漱溟；“文化三路向”說；荀子；孔子；宋钘

作者簡介：李兵（1991-），男，湖南新邵人，山東大學儒學高等研究院2015級中國古典文獻學碩士研究生，主要研究方向為古典目錄學、學術思想史。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-24-0-03

一、荀子與“意欲向前”的西洋文化

荀子是先秦儒家代表人物之一，也是法家的開創者，他的弟子李斯和韓非子都是法家代表人物。荀子最具代表性的思想主張有三個方面，分別是“明于天人之分”（《荀子·天論》）的自然觀、“化性起偽”（《荀子·性惡》）的道德觀和“禮儀之治”（《荀子·王制》）的社會歷史觀，特別是“明于天人之分”的自然觀，在荀子所創立的思想體系中尤為重要。這里我們重點討論荀子這一思想與梁漱溟所說“意欲向前”的西洋文化之間的關系。

荀子提出“明于天人之分”具有開創性和超前性，特別是“天行有?！薄爸铺烀弥币约啊疤烊讼喾帧钡人枷?。荀子認為“天”是客觀存在的，反對將“天”視為神。在《荀子·天論》中，荀子還給“天”下過定義：

列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神；皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。

在荀子看來，“天”是自然的“天”，有其自身客觀存在的規律，不以人的意志為轉移，但人卻可以適應這一規律，所以荀子說“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇”“受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也”（《荀子·天論》）。荀子明確強調人在自然面前要發揮主觀能動性，主張“裁萬物”（《荀子·王制》）、“制天命而用之”（《荀子·天論》）、“騁能而化之”（《荀子·天論》），將客觀自然的“天”為己所用。

梁漱溟認為西洋文化是“意欲向前”的，其基本特征就是向前看，對待事物持“奮斗的態度”[1]。由此可見，荀子的“明于天人之分”思想和西洋文化的“意欲向前”有著共通之處，二者都強調發揮主觀能動性，不回避問題，也不隨遇而安，而是直面問題的核心，積極解決問題。梁漱溟指出，西洋文化的三種組成部分即“征服自然之異彩、科學方法的異彩和德謨克拉西的異彩”[2]。“征服自然”不難理解，從第一次工業革命開始，西方國家就開始逐漸擺脫自然條件的限制，征服自然、駕馭自然成為西方國家不斷追求的目標；而“科學方法”和“德謨克拉西（democracy）”，即“科學”和“民主”，正是有了對此二者的不斷追求，西方文明才得以擺脫中世紀的黑暗，順著“第一條路向”越走越遠。

二、孔子與“意欲調和持中”的中國文化

孔子及其所開創的儒家學派，毫無疑問，對中國文化的發展影響最為深遠。一般認為，孔子的思想核心是“仁”，其他思想都是圍繞“仁”來闡發的。然而，孔子作為當時沒落貴族階級的代表，面對逐漸“禮崩樂壞”的局面，自始至終都在維護周禮，并主張用“仁”來調節“禮”，所以孔子說“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉”（《論語·顏淵》），并用“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語·顏淵》）來規范日常行為。而中庸思想可以說是孔子“克己復禮”的重要體現，不僅在孔子思想中占有重要地位，也對儒家學派的發展產生了巨大影響。再看梁漱溟所說的中國文化，在遇到問題時，基本路向是“意欲調和持中”，這與孔子的中庸思想關系密切。

《論語·雍也》載：“中庸之為德也，其至矣乎！”可見，中庸思想是孔子的最高道德標準。什么是中庸？朱熹《四書章句集注》云：“中者，不偏不倚、無過不及之名?！盵3]《說文》云：“庸，用也。”“中用”即“用中”，劉寶楠《論語正義》云：“用中即中庸之義是也?！盵4]萬事皆取其“中”、用其“中”，萬物才能和諧?！墩撜Z·先進》載：

子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及。”曰：“然則師愈與？”子曰：“過猶不及。”

孔子認為，“過分”和“不及”都是不好的，只有取其“中”，才算得上是真正的賢能。類似觀點還見于《論語·子路》：

子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也?！?/p>

可見，孔子以中庸作為衡量人的重要標準，“不過不及”“不狂不狷”才符合孔子的中庸之道。此外，孔子中庸思想的另一層重要含義便是“中和”。子曰：“君子和而不同，小人同而不和”（《論語·子路》）。君子萬事都能做到恰到好處，而不盲從，不忽左忽右，善于把握好“度”，所以《中庸》有“致中和，天地位焉，萬物育焉”之說。如何做到中庸？《論語·子罕》載：

子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉?！?/p>

孔子認為，理性對待問題，不盲目，不偏激，“叩其兩端”，即從問題的兩端出發，逐步向“中”靠近，離答案也就能更進一步了。

梁漱溟認為“中國文化是以意欲自為調和、持中為其根本精神的”[5]，這與以孔子為代表的儒家思想對中國文化的影響密不可分。自古至今，中國文化尤其是儒家文化中特別強調“和”的作用，這里的“和”不僅包括宇宙自然的和諧、還包括人與自然的和諧以及人與人之間的和諧。在中國人看來，萬事調和，不偏不倚，才是處世之道，這也使得中國文化具有強大的包容性。此外，梁漱溟認為，當遇到問題時，中國文化講求調和持中，解決問題沒有固定的章法，隨遇而安，雖不像西洋文化那樣積極進取，但也不至于像印度文化那樣逃避問題。在今天看來，這種意欲調和持中的文化及其處理問題的方式，對于建立和諧共處的人際關系，維系社會和平穩定，其作用不可忽視。

三、宋子與“意欲反身向后”的印度文化

宋子，即宋钘，亦稱“宋牼”或“宋榮”（《荀子》、《莊子·天下》中作“宋钘”，《孟子》中作“宋牼”，《莊子·逍遙游》、《韓非子》中作“宋榮子”），戰國中期宋國思想家。關于宋钘的學派歸屬問題，歷來有多種看法?！稘h書·藝文志》[6]將宋钘列為小說家，載“《宋子》十八篇”，后注“孫卿道宋子，其言黃老意”，又似屬道家黃老學派；又《漢書·藝文志》名家“《尹文子》一篇”后引劉向《別錄》云：“與宋钘俱游稷下”，《莊子·天下》亦將二人并列，此后《隋書·經籍志》、《唐書·藝文志》等皆將其劃歸為名家；《荀子·非十二子》將墨翟、宋钘合而論之，又似屬墨家學派。之所以不能確定其學派歸屬，是由宋钘思想的多元性所決定的。由于《宋子》一書早已亡佚，宋钘的思想則只能依靠于其他文獻記載。而梁漱溟所說的印度文化，在遇到問題時，基本路向是“意欲反身向后”，其具體表現在多個方面。筆者試圖從以下三個方面來探討宋钘思想與“意欲反身向后”的印度文化之間的聯系。

（一）出世觀

對于“出世”歷來有兩種不同的理解，一種是指對待生活和人生的態度，即希望能超脫世人的生活，順其自然，不過分苛求，以此來尋求人生真諦。另一種是主張將生存托付給宗教，以求擺脫“荒謬”世界。顯然，宋钘的“出世”屬于前者?！肚f子·天下》載：

不累于俗，不飾于物，不苛于人，不忮于眾，愿天下之安寧以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心，古之道術有在于是者。宋钘、尹文聞其風而悅之。

宋钘認為，人生在世，不應為世俗所牽累，也不必用外物來矯飾，不苛求于人，也不應違背眾情，這些實際上就是宋钘出世觀的外在表現。由此可見，宋钘的“出世”并不是一味地消沉避世，其根本目標在于救民于不幸中，“愿天下之安寧以活民命”，這種出世觀中帶有明顯的積極成分。

印度文化中也講求“出世”，如梁漱溟所說：“印土宗教哲學無不持出世論，殆百家一致之觀?！盵7]印度文化本身富有哲學思想，各宗雖異論紛然，但對于“出世”的看法卻頗為一致。在梁漱溟看來，印度文化中“出世”的本質是逃避問題，“遇到問題他就想根本取消這種問題或要求”[8]，雖然這也是解決問題的一種方法，但卻違背了生活向前要求的本性?？梢姡舞椇陀《任幕须m都有“出世”的思想，但其中的差異不可忽視。宋钘強調的是順其自然，尋求安寧，而印度文化卻是在逃避現實，主張將生存托付給宗教?！笆澜缑褡迳w未有渴熱于宗教如印度人者，世界宗教之奇盛與最進步未有過于印度之土者”[9]，這正是由印度文化本身所決定的。

（二）“情欲寡淺”與“禁欲主義”

印度文化觀的核心即“禁欲主義”，這與宋钘的“情欲寡淺”思想不謀而合?！盾髯印ふ摗份d：“子宋子曰：‘人之情欲寡，而皆以己之情為欲多，是過也。故率其群徒，辨其談說，明其譬稱，將使人知情之欲寡也”。宋钘認為，情欲寡淺是人的本性，因此，人只需充饑活命，維持最基本的生活需要即可。而世人卻認為人生來就多情欲，宋钘認為這是不正確的，所以率領其門徒四處辯論，比喻引證，以使人們接受其“情欲固寡”的思想。另外《莊子·天下》在論述宋钘思想時，也有“請（情）欲固置（寡），五升之飯足矣”、“以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內”之說。

相比之下，印度文化中的“禁欲主義”顯得更為極端。在宗教的影響下，印度“出世”方法中有所謂的“修行解脫論”[10]，如《涅槃經》列有“自餓”、“投淵”、“赴火”、“自坐”、“寂默”、“牛狗”六種外道。《瑜伽經·方法品》當中亦有“清凈”、“滿足”、“苦行”之說。上述修行方式，即為“禁欲”的表現。印度的“禁欲主義”與宋钘的“情欲寡淺”在本質上都是針對人的欲望而闡發的，都希望通過限制或者消滅人的欲望來實現某種目標。但正如蔣錫昌所說，宋钘的“情欲寡淺”或許只針對社會上層少數有財之人而言，即老子“無欲”，墨子“節用”之意（《莊子今注今譯》），而印度文化中的“禁欲”則具有普適性，并且更容易走向極端。

（三）“見侮不辱”與“反身向后”

“見侮不辱”是宋钘思想中的重要組成部分。《荀子·正論》載：“子宋子曰：‘明見侮之不辱，使人不斗。人皆以見侮為辱，故斗也；知見侮之為不辱，則不斗焉?！薄肚f子·天下》：“見侮不辱，救民之斗，禁攻寢兵，救世之戰?！苯洺Ｅc宋钘并列的尹文子也有“見侮不辱，見推不矜，禁暴息兵，救世之斗”（《尹文子·大道上》）之說?？梢姡舞棥耙娢瓴蝗琛钡哪繕嗽谟诨馐篱g的斗爭。什么是“見侮不辱”？就是受到欺侮不以為辱，實際上強調的是“忍讓”，當然，這種“忍讓”須是發自內心的。對于國家，宋钘則希望能“禁攻寢兵”，消除戰爭。

與宋钘“見侮不辱”思想相似的是印度文化中的“反身向后”思想。梁漱溟認為，“印度文化是以意欲反身向后要求為其根本精神的”[11]，這里的“反身向后”，即回避問題。至于如何回避問題，上文也提到，就是對問題視而不見，從根本上將問題取消。之所以會出現這種對待問題的看法，與印度本土的宗教思想密不可分。印度人對宗教的虔誠甚至狂熱，導致其沉浸在宗教世界里，只追求精神的超脫，其他問題自然不值一提了。雖說宋钘的“見侮不辱”和印度文化中的“反身向后”實際上都是在逃避問題，但二者既有相似也有區別，從根本上來說，印度文化過于關注生命本身，而宋钘關注的是人與人、國家與國家之間的關系，其根本追求是“天下安寧，以活民命”。

四、結語

梁漱溟提出的“文化三路向”說，三種路向的文化各自特點鮮明，影響深遠，符合各民族歷史發展的規律，自然無優劣之分。然而，如將這三種文化路向置于先秦諸子思想范疇內，我們又能從中找到分別與這三種文化路向相對應的思想，這從側面表明了中國文化的早熟性和全面性，體現了中國文化強大的包容性。先秦諸子作為中國古代思想史上一顆璀璨的明珠，是研究中國古代思想文化始終繞不開的一環，其中更深層次的文化思想內涵還有待繼續挖掘。

注釋：

[1][2][5][8][9][11]梁漱溟.東西文化及其哲學[M].上海：上海人民出版社，2015.

[3]（宋）朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，1983.

[4]（清）劉寶楠撰，高流水點校.論語正義[M].北京：中華書局，1990.

[6]王承略、劉心明主編.二十五史藝文經籍志考補萃編[M].北京：清華大學出版社，2014.

[7][10]梁漱溟.印度哲學概論[M].上海：上海人民出版社，2015.

參考文獻：

[1]（清）王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點校.荀子集解[M].北京：中華書局，2013.

[2]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2009.

[3]陳鼓應.莊子今注今譯[M].北京：中華書局，2009.

[4]楊伯峻.孟子譯注[M].北京：中華書局，2010.