這些群體是怎么“制造”出來的

石勇

有的人成功了，但已經透支了很多心理能量，內心實際上相當疲憊，而且被嵌入不斷變幻的利益結構中根本沒有確定性，其利益和命運都受到整個大社會結構的影響。他要能夠繼續玩下去，就很難去直面真實自我，只能讓假自我去獲得撫慰，獲得庇護，似乎還能獲得什么神秘力量去應對一切。

在“朝陽區生活著30萬仁波切”傳言流行的那段時間里，我認識了一個供養活佛的成功人士。他是一家大公司的霸道總裁。

作為失敗人士，我不和土豪交朋友，但有時，霸道總裁也會給我打個電話—我作為情緒垃圾桶的功能還是有的，偶爾也幫他分析一下中國社會的變化。

在一次聊天中，霸道總裁眼神迷蒙地對我說：“你也信一下吧！”

我問：“我為什么要去信這個呢？”

他好像對我的身份突然恢復了記憶，說：“哦，也是”。

在霸道總裁身上，我看到了一種由政治-社會-經濟結構所決定的不確定性，他的理性能力沒辦法控制這種不確定性，因此在內心里有一種無力感和害怕失去什么的焦慮。消除這種焦慮的辦法就是把某個自我依附到一個好像具有神秘力量和高逼格的東西那兒。在這里他好像獲得了庇護和終極的啟示。因此，他“心理邏輯”地不是金主，就是“國學”中神秘主義的信徒。

通過他，職業的敏感讓我發現某些中產上層以上的人群，對具有一點神秘主義和好像有點高逼格的東西—無論是佛教、靈修、道教修行還是什么—有一種強烈的偏好。那些在世俗中最精明、占有欲最強、最勢利的人恰恰最喜歡說“放下”、“淡定”、“智慧”，一個個好像修煉得超凡入圣。這是一個很有意思的現象，每當坐在那些精神境界極高的大師、上師們的粉絲面前，甚至讓我不太適應。

放眼開去，在供佛的金主，身心靈，修道群體之外，這個社會還有很多吸引人注目的群體，比如愛狗者、廣場舞大媽、游戲玩家、“鍵盤愛國人士”、失意者、心靈雞湯群體、成功學雞血群體、營銷號的“中華田園女權”群體……我第一次產生了一種陌生感：這些人顯然不是“自然”地產生的，那么是怎么“制造”出來的？

無論是社會學還是心理學，其傳統視角都沒有去追問這樣一個發生邏輯層面的原因，或沒有進入社會運作的規則和人心深處。而認真地想，我被嚇了一跳。

路線圖

在和霸道總裁的交流中，我可以確定：如果政治-社會-經濟結構具備確定性，或他的理性能力足以讓他獲得確定性，那么他并不需要在心理上找一個庇護所，更不需要逃到某個神秘體系和好像擁有什么法力的人那兒去尋找什么神秘力量。

在這個時候，神秘力量顯然是一種功能。它是幫一個結構里所產生的問題收拾殘局的。這個結構所產生的那些問題以人的心理焦慮體現出來。它不算是擦屁股但一定極大的緩解了這個結構的負面效應。而且它也不僅僅是收拾殘局的角色，還有自己的獨特的存在價值，比如能給霸道總裁們一種在社會價值排序中處于中上端的身份的認同。信這個東西，對于霸道總裁們是一種“身份建構”。它還是很有逼格的，如果是信心靈雞湯，去打成功學雞血，那就很low了。因為從社會身份上看，喝心靈雞湯的群體主要是文化程度不高的社會中下層，打成功學雞血的則是“吊絲”的標志。

從這個意義上，傳說中的“朝陽區生活著30萬仁波切”（已被辟謠）雖然夸張，可從政治-社會-經濟結構這個背景和富裕人群的心理需求上看，這種傳言的流行就可以理解。

我想先梳理一個有類似心理的富人群體產生的邏輯路線圖：政治-社會-經濟結構→人的心理后果→消除或緩解這種心理后果的心理市場→作為市場主體的神秘大師出現→群體的產生。

從這個邏輯路線圖我得出了一個結論：正如馬克思所說的經濟基礎決定上層建筑一樣，跟心理需求有關的任何觀念上的東西，也由社會基礎所決定。換句話說，在邏輯發生學的意義上，神秘大師們背后的那套觀念體系、禪修、身心靈、心靈雞湯、成功學雞血、愛狗等等，都是產生在社會運作的規則、秩序之后。

推而廣之，原始宗教是產生在人的組織能力無以抵御大自然，大家害怕大自然之后；成建制的宗教是產生階級社會出現了很多社會問題之后。它們的功能是消除害怕，是獲得補償，是獲得一種現實沒辦法提供的希望，所以不可能和人在自然中的生存，社會產生階級時同時產生，時間上必然有一個滯后的過程，因為從功能上它們就是對人和社會的存在所產生問題的一種精神上的解決方案。

我發現這和一般所講的“文化”是不一樣的?！拔幕痹跁r間上當然也可能產生在社會運作的規則、秩序已經確定了之后，但它并不是或不全是為了解決規則、秩序所產生的那些問題（社會問題和心理問題），而是提升人的存在的一種自然活動，正如古人所說：“情動于中，而形于言；言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故詠歌之；詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”

如果文化不是這么自然，不是這么具有提升所有人的存在層次的公共性，而是服務于維持一個由某些利益集團所操縱的規則、秩序，是為了他們的利益才創造出這么一套觀念體系來，那就應該叫“意識形態”之類了。馬克思在這方面有深刻的洞見，指出了它的虛假性，也是不自然。

心理后果

“社會基礎”是什么意思呢？我認為有兩個層面。

第一個層面是維持一個社會能夠存在的各種規則、秩序、觀念。比如一個社會的法律制度、道德規則，如果大家都不認同，不遵守，這個社會就沒辦法玩下去，很可能回到“人對人是狼”的自然狀態。這些規則、秩序、觀念是維護社會存在所必需的，所有人都受益—盡管既得利益者最有能力搭便車，受益更多。

弗洛伊德已經揭示過，這是一個社會的“文明”的標志。要維護這樣的一個社會存在，就必然要對人的那些攻擊性的本能進行壓抑。一個人是不可能在社會中想干嘛就干嘛的，因為有他人存在，他人的自由、幸福、安全像自己的自由、安全、幸福一樣重要。對于這種壓抑，是必要的壓抑，美國哲學家馬爾庫塞在闡釋弗洛伊德的理論時叫“基本壓抑”。

我們可以說，這種“基本壓抑”在道德上是合理的，不會導致人性的扭曲和心理問題的產生。但它確實也會產生一個問題：如果把出口堵死了，人的攻擊性往哪兒合理地發泄？于是，就需要社會有一個配套，提供一個出口，體育競技這類的社會活動就產生了，它們就是讓人合理地發泄攻擊性，而且還提高了人的身體素質。

很難說這些維護社會存在的規則、秩序、觀念產生了什么樣的社會成本。因此，除了像體育競技這類活動提供出口對“基本壓抑”的補償、升華外，我們看不到還有其他的功能來收拾殘局。

不過“社會基礎”還有第二個層面。

這個層面就是規則、秩序、觀念不是為了維護社會存在，而是為了維護一個社會中既得利益者的利益和社會位置，從利益食物鏈、心理食物鏈、審美價值鏈上維護一個等級結構。這個時候，這些規則、秩序、觀念顯然傷害到了既失利益者的心理和利益。從道德上看，這是不對的。這種不對會被我們正常的心靈所體驗到。說不定它會驅使一個人不認同甚至反抗這些規則、秩序、觀念。所以，要維護既得利益者的利益和社會位置，只是壓抑人的攻擊性、破壞性本能不夠了，也必須把人自由自發地生長的力量，把人覺得不對的那些道德判斷都一起壓抑掉，一定要讓人體驗不到這是不對的。這種壓抑對于維護社會存在是沒有必要的，但對維護等級結構卻相當必要。所以馬爾庫塞把它稱之為“過度壓抑”。

這樣的過度壓抑在人的心理結構產生了很嚴重的后果。它相當于對正常人性的一種扭曲，對人的心理的一種傷害。一個人會產生憤怒、恐懼、壓抑、無力、疑神疑鬼、焦慮等諸種心理問題，而它們又可能在強有力的壓抑下變形成形形色色的心理后果和社會偏好。我們所觀察到的失意者、受虐狂、政治冷漠者這些群體，都是它的直接遺產。

換句話說，維護等級結構的規則、秩序、觀念的存在在實際運作中產生了這些嚴重的社會心理成本。它們在社會和人的心理中制造出了這些問題。誰來消化？誰來埋單？需要什么樣的社會功能來收拾殘局，變廢為寶？

大概有四種情況。第一種是既得利益者制造一個“大我”概念，把既失利益者納入到“大我”中來。既失利益者在心理上其實也傾向于這樣的。第二種是交由市場來解決，像成功學雞血、心靈雞湯、神秘主義就是這樣的解決方案。第三種是個人認命，由個人埋單。第四種是這個社會中其他無辜的弱者埋單?？傆幸恍┤耸菦]辦法適用于以上三種解決方案的，他們從社會剝奪中所產生的怨恨發泄到了其他無辜的弱者身上，我們偶爾可見的“報復社會”的那些人就屬此類。

心理市場

在任何一個社會中，維護社會存在的規則、秩序、觀念，和維護既得利益者的規則、秩序、觀念很難分開，很多時候它們完全是一體的。人類社會的復雜性就在這里。同一樣東西既有合理的一面也有不合理的一面。

不過維護社會存在和既得利益者的規則、秩序、觀念除了會對人的心理構成壓抑，從而產生社會心理后果之后，它還有一個要求：一個人的性格結構要變得順應它，一個特定的政治-社會-經濟結構是需要一個性格結構與之配套的。它沒有心理基礎，但一定會打造出一個性格基礎。這就是弗洛姆所說的“社會性格”。

按弗洛姆的闡釋，社會性格是指“同一文化中的大多數人所共同具有的性格結構的核心……它不是一個統計學意義上的概念，不是在一個確定的文化中的大多數人身上能夠找到的性格特點的簡單總和……”這些性格，是人被既定的社會結構、政治制度、生產生活方式所改變，同時去適應的結果。

說白了，社會性格就是一種功能。為了政府能夠維持秩序，工廠能夠生產，公司能夠贏利，商品能夠銷售，人們被塑造和引導應該這樣想這樣做，而不是那樣想那樣做，他們的心理能量，被調動起來維持整個社會的運轉，而不是破壞它。弗洛姆舉例說：“一個靠攻擊和掠奪為生的部族成員必須具有一種斗士的性格，對戰爭、殺戮、搶劫表現亢奮；而平和的、從事農耕的部族成員則反對暴力，所以他們傾向于互助合作?！?/p>

放在計劃經濟，需要培養的是“服從組織安排”的社會性格；放在市場經濟，就要召喚出對金錢具有占有欲、野心勃勃的社會性格出現。為了把這個社會性格合理化，集聚更多的心理能量維持社會經濟結構的運轉，整個社會勢必形成一種由金錢說了算的成敗觀，“成功人士”們必然都是些商業大佬，霸道總裁們也非常搶手，當然，競爭中的失敗者、窮人也是被鄙視的。人的精于算計、人與人之間的利益交往，也是這個社會性格的一部分。

社會性格既然是不是自然而是培養出來的，目的是維持既定的政治-社會-經濟結構的運轉，順應、潤滑那些規則、秩序、觀念，它也會造成社會和心理后果。人大量的心理能量透支在這方面，焦慮、不確定性、無力、自卑之類的心理產生是必然的，即使成功者如本文開頭所說到的霸道總裁也會受到這些心理的侵擾。失敗者更是必須用各種可以威脅心理生存的心理后果來埋單。

總結一下，我們可以發現：維護社會存在的規則、秩序、觀念堵了人的攻擊性的心理出口，必須有一個或多個心理出口進行無害的補償。而一個社會越文明，事實上“基本壓抑”越強，這導致人在攻擊性層面所付出的心理成本越多，于是我們發現很多人越來越喜歡玩刺激的花樣。而維護既得利益者的規則、秩序、觀念，以及人的社會性格對政治-社會-經濟結構的運轉的支持，則產生了更多的心理后果。

為了防止這些心理后果反過來危及到社會的運轉，一個社會又有很多東西被制造出來處理這樣的問題。而這些心理后果本身，其實也構成了巨大的市場，各種市場主體總能嗅到商機。

我以其中的一個內容來說。市場化的社會經濟結構需要人們這樣的社會性格：對金錢具有強烈的占有欲；認同以金錢作為標簽的成功標準；在社會博弈中盡量不投入真實自我而只投入角色和假自我；在公司權力結構中具有服從的“美德”而又具有往上攀爬的熱望……

好，有的人成功了，但已經透支了很多心理能量，內心實際上相當疲憊，而且被嵌入不斷變幻的利益結構中根本沒有確定性，其利益和命運都受到整個大社會結構的影響。他要能夠繼續玩下去，就很難去直面真實自我，只能讓假自我去獲得撫慰，獲得庇護，似乎還能獲得什么神秘力量去應對一切。他必須告訴自己這就是內心所需要的—盡管這個“內心”只是假自我。于是，對這些成功人士來說，各種大師們、各類有逼格的神秘主義成了他們玩下去的萬應靈丹。

但也有人失敗了或還沒有成功。這個時候，他們同樣很難去面對真自我，否則就會感覺到沒辦法玩下去。于是，各類心靈雞湯和成功學雞血適時出現。他們需要麻醉一下，或需要給自己打一下雞血。這也是為什么很多知識精英鄙視雞湯雞血，但它們一直長盛不衰的原因。因為社會經濟結構和社會性格是這樣，市場一直在那。

我在這里沒有去分析人的三種心理需要：心理上成長的需要（真自我），比如讀有用的書；心理競爭的需要（假自我），比如買一個拉風的手機；解決心理后果的需要（很大程度是假自我），比如用雞湯麻醉自己。我只講后一種心理需要。這種心理需要并不是從人的內心產生而恰恰是從社會對人的壓抑所產生，并變成龐大的心理市場。在迎合這個心理市場的過程中，一個個吸引人注目的群體被制造出來。