生態文化：人類生存樣態的文化自覺

趙光輝

[摘 要]生態文化是人類生存樣態的時代表征，即人類進入生態自覺的標識，也是人類進入文化自覺的標識。從原始文明、農業文明到工業文明這一人類文明歷史發展的長河中，無處不閃耀著人類的生態智慧，而生態文化則是在傳承與反思基礎上的嬗變，是人類文化發展的新階段、新未來、新希望。作為人類生存方式的生態文化，是生態文明的本質和靈魂，在引領生態文明建設的同時相倚為強。生態文化基于反思工業文明，反思工具理性與資本邏輯，與社會主義的本質是內在契合的，是社會主義核心價值觀在生態文明建設時期的主流文化呈現，必將引領人類進入生態文明新時代。

[關鍵詞]生態文化；生態智慧；生態文明；社會主義

文化作為一個范疇存在，其定義多種多樣。英國著名文化人類學學者愛德華·泰勒（Edward Tylor）認為“整個生活方式的總和”①即是“文化”，美國人類學家普洛格（F. Plog）和貝茨（G. Bates）基于文化產生于人類適應世界的過程，認為“文化是一種適應方式”②。我國著名文化學者梁漱溟認為：“文化，就是吾人生活所依靠之一切。”③勿論中西文化概念之差異，二者間的共通之處是皆承認文化是自覺自為“使人作為人而成為人”的“人化”過程的積淀，是人的生存方式。

一、生態文化：從生態自覺到文化自覺

生態文化是一個既古老又嶄新的范疇。從古代到當下，從東方到西方，都有大量的生態思想和實踐成就其為一個古老的概念。但是作為人類文化發展過程中正在形成的新文化模式以及現代生態思潮發展過程中的新名詞，生態文化又是一個新范疇。國際上第一次提出“生態文化”這一概念的是環境保護運動羅馬俱樂部創始人佩切伊（Aurelio Peccei），他在《21世紀的全球性課題和人類的選擇》一文中指出：“人類通過技術圈的入侵、榨取生物圈的結果，破壞了自己明天的生活基礎，人類自救的唯一選擇就是要進行符合時代要求的那種文化革命，形成一種新的形式的文化，即生態文化。”④余謀昌是國內最早提出“生態文化”這一概念的學者，他認為：“從狹義理解，生態文化是以生態價值觀為指導的社會意識形態、人類精神和社會制度。從廣義理解，生態文化是人類新的生存方式，即人與自然和諧發展的生存方式。”⑤隨著國內學者研究的深入，正如文化概念的紛繁復雜，對生態文化概念的界定也莫衷一是，其中比較有影響的學說有以任永堂為代表的“文化類型說”、郭家驥提出的“適應說”和劉思華提出的“綠色文化說”等。雖然他們從不同方面來界定“生態文化”這一概念，但是“生態文化”作為人類從“生態自覺”到“文化自覺”的產物，是人類存在方式的表征和人類未來社會發展的方向，在這一核心點上幾乎沒有異議。基于此，杜明娥提出：“生態文化是人類在與自然互動發展過程中所形成的對自然環境的適應性體系，表征人對自然的態度與方式”，“是社會主義核心價值體系的時代內涵”①。

從哲學層面講，所謂“自覺”就是自我覺醒、覺知、覺悟，即內在自我發現、外在創新的自我解放意識。生態自覺，“就是通過對生態問題的反省，達到對生態與人類發展關系的深刻領悟與把握，并由此內化為人們的心理與行為習慣”②。由此可見，“生態自覺”包含了生態理念的自覺和和實踐的自覺對象化兩個方面。人類的“生態自覺”，嚴格來說肇始于對工業文明造成的全球生態危機的反思。科學技術的迅猛發展，使人們能夠肆意地消耗自然資源來滿足自身欲望，在極大改善人類生活水平的同時，嚴重的環境問題接踵而至，如大氣污染、水污染、水土流失、土地沙漠化、資源枯竭、物種多樣性銳減等。在工業文明發展的短短幾百年時間里，地球在人類的蹂躪下變得千瘡百孔。全球性的生態危機嚴重威脅著人類自身的生存與發展，使人類不得不回顧過往，反思自己的行為，由此凸顯出“生態自覺”問題。

1997年，我國著名學者費孝通先生提出“文化自覺”這一影響頗廣的命題。所謂文化自覺，“指生活在一定文化中的人要對其文化有‘自知之明，明白它的來歷，形成過程，所具有的特色和它的發展趨向”③，文化自覺“還是一種深刻的文化思考，一種廣闊的文化境界，一種執著的文化追求，一種具有高度的人文關懷和社會責任感的文化理念”④。因此，實現“文化自覺”是一個長期艱巨的過程，也是實現文化轉型的首要條件。中外許多社會科學領域的學者在反思生態危機這一人類發展和進步的現實困境時指出，生態危機的根源是文化危機。例如匈牙利著名哲學家歐文·拉茲洛（Ervin Laszlo）認為：“文化確實是我們時代的一個決定性力量，許多沖突表面上看來是政治性的，實際上包含著根深蒂固的文化根源。就人對自然的破壞而言，在它背后就是西方的主流文化支撐著的觀點，人是為了自身的目的才征服并控制自然。”⑤國內第一個提出“生態文化”的學者余謀昌先生則認為：“環境污染本身就是一種落后的文化現象。”⑥生態危機表面上呈現為人與自然關系的危機，實質上是人類文化的危機，“只有通過文化價值重構才能改變人們的價值觀念，才能克服生態危機，使人類獲得新生”⑦。人類要從生態危機中走出來，實現可持續生存和發展，必須實現文化價值的重建，謀求現有文化模式的轉型，這個轉型或者重建的過程就是在生態自覺的基礎上的文化自覺的過程，就是生態文化的形成與發展過程，就是人類生存方式轉變的過程。

二、生態文化：生態智慧的傳承與嬗變

生態智慧是指理解復雜多變的生態關系并在其中健康生存和發展下去的主體素質。根據人與自然以及人化自然發展的不同階段，迄今為止人類經歷的文明可以劃分為原始文明、農業文明、工業文明和生態文明四種。這四種文明形態中，人類的生態智慧閃耀其中。而現代生態文化是人類在實踐中生態智慧的傳承與嬗變的結果，是人類生態智慧的最優形態。

（一）原始文明：敬畏自然、崇拜自然

原始文明時代，人類以狩獵和采集野果為生，直接從自然界獲得生存和發展的物質資料，人是作為“自然人”而存在。由于人類改造自然的能力非常弱小，這就形成了人類與自然之間天然的依附關系。同時，由于人類未能掌握相關的自然知識、自然規律，導致人們在自然的威脅面前顯得無能為力，這就形成了“敬畏自然”“崇拜自然”的“自然人”的生存方式。與之相適應，人類神話了自然力，并加以頂禮膜拜，形成了尊重自然、保護自然的原始生態智慧。雖然這種原始的生態智慧具有一定的主觀性和盲目性，但是在客觀上卻保護了自然界。

（二）農業文明：把握自然、保護自然

農業文明是人類歷史上第一次文明形態的轉型，生產工具從青銅器發展為鐵器，生產方式從漁獵過渡到了以耕種和馴養，人類對自然的畏懼逐漸減少，開始積極主動地干預自然，對大自然有限的開發、利用、保護，初步改變了人類對自然的完全依附關系。由于農業活動受到自然條件的影響巨大，人類把原始的自然崇拜逐漸演繹為農業文明中對自然規律的把握和對自然的保護為主的生態智慧，形成了“把握自然”“保護自然”的“道德人”的生存方式。例如，儒家文化的“天人合一”思想、佛教的“眾生平等”思想、道家的“道法自然”思想都是農業文明中生態智慧的典型代表。

（三）工業文明：征服自然、掠奪自然

在16世紀的西方，由于資本主義生產關系的發展，資產階級掀起了“文藝復興”“宗教改革”“啟蒙運動”，在思想上人文主義取代了神學主義，現世主義取代了天國憧憬。而資產階級革命則在實踐中把人類徹底地解放出來，讓人回歸到了現實的人自身。隨著自然科學的發展和三次科技革命的完成，人類改造自然的能力得到了空前提高。以康德“人是自然的立法者”為代表的人類中心主義哲學世界觀的確立，使人類開始了對自然界無情的開發、掠奪與揮霍，從此，自然界成為人類征服的對象，這就形成了“征服自然”“掠奪自然”的“經濟人”的生存方式。在這種世界觀的影響之下，形成了人與自然最深刻的分裂和對立，這就是“人與自然在本質方面發生斷裂”，“作為人與自然現實不和諧標志的生態危機，正是這種本質斷裂的直接邏輯后果”①。因此，資產階級在它短短的幾百年的階級統治下，在創造巨大生產力的同時，也引發了前所未有全球性生態危機。

（四）生態文明：和諧相處、協同發展

20世紀70年代以來，從人類首部關注環境問題的著作——卡遜女士的《寂靜的春天》，到環境保護運動的先驅組織羅馬俱樂部給世界的第一份環境報告——《增長的極限》，再到全球環境戰略的第一次國際會議通過的《人類環境宣言》，都標志著環境問題已經作為“矛盾”的形式存在開始走入人類的視野。人們在反思“人類中心主義”理念的過程中，提出了“生態整體主義”“非人類中心主義”等理論主張。面對日益衰敗的、威脅到人類生存狀況的自然界，人類終于再次頓悟到馬克思的偉大——“自然界是我們的無機身體”。自然界的瘋狂報復以及日益嚴重的水、土、空氣污染，讓人類開始反思自身的存在方式，開始回顧歷史中尊重自然、保護自然的生態智慧，在這種反思與借鑒中逐步認識到人與自然和諧相處、協同發展的重要性，并逐步形成以此為特征的生態文化。生態文化是人類生態智慧的先進形態，是人類的新文化，是人類生存方式的文化自覺與生態轉型。在反思和超越“黑色”工業文明中，中國共產黨率先提出建設“綠色”生態文明，開啟了“人類社會文明范式的生態轉型”②。

三、生態文化：生態文明的本質與靈魂

生態文明是生產力發展到一定程度的文明形態，不僅是生態、環境方面取得成果，更是人與自然和諧相處、協同發展而取得物質和精神財富總和，是人與人、人與自然、人與社會和諧發展的社會形態，其內涵應該包括物質、制度、精神等多個維度。因此，黨的十八大報告強調，要“把生態文明建設融入到經濟建設、政治建設、文化建設和社會建設的各個方面和全過程”。如果我們把生態文化視為人類在改造自然過程中形成的適應性體系，不僅內含了人類對于人與自然關系的理解，還包含了人類對經濟發展、社會發展、人類思維的自身思考，因此生態文化的內涵同樣包括物質、制度、精神等幾個維度。可見，生態文化就是“被把握在思想中的”生態文明，是生態文明的“根”和“魂”。一方面，生態文明必須建立在以生態文化為思想前提的基礎上。換言之，生態文化是生態文明建設的思想理論先導和文化根基。沒有生態文化，生態文明建設就是空中樓閣。另一方面，生態文明的建設過程就是生態文化的實踐過程，這種實踐活動能夠不斷豐富生態文化、推動生態文化的發展。換言之，生態文明建設的實踐活動是推動生態文化發展的動力源泉。

生態文化是生態文明實踐的思想理論先導。“世界不會滿足人，人決心以自己的行動來改變世界”①。那么如何把現存世界改造成理想的“生態文明”的世界呢？“勞動過程結束時得到的結果，在這個過程開始時就已經在勞動者的表象中存在著，即已經觀念地存在著”②。也就是說，“生態文明”的世界已經存在于人們的“生態文化”之中了。第一，生態物質文化引領生態物質文明建設。生態物質文化提倡發展循環經濟、低碳經濟等經濟模式，提倡形成資源節約、生態健康的經濟發展格局，主張“生態良好、生活發展、生態良好”的經濟發展道路。第二，生態制度文化從社會制度方面引領人類確立生態化的發展制度規則，從而推動生態制度文明建設，這種制度建設為生態文明發展提供一種社會制度的保障。正是在生態制度文化發展的基礎上，黨的十八大報告和十八屆三中全會公報中反復重申，要加強生態文明制度建設，把經濟發展過程中的資源消耗、環境損害因素等納入評價體系，健全經濟社會發展的評價體系以及相應的法律制度。第三，生態精神文化摒棄了人類中心主義的功利性思維模式，倡導和諧相處、協同發展的生態世界觀、人生觀和價值觀，這為生態文明建設提供了世界觀、人生觀和價值觀基礎。正是基于生態文化對生態文明的引領作用，《中共中央、國務院關于加快推進生態文明建設的意見》中把“弘揚生態文化”“堅持把培育生態文化作為重要支撐”“加強生態文化的宣傳教育”“積極培育生態文化”等作為加強社會主義生態文明建設的重要手段。

馬克思主義認為，實踐是認識發展的動力。由此可知，生態文明建設的實踐是生態文化發展的根本動力。馬克思認為：“全部社會生活在本質上是實踐的。”③在改造世界的實踐中，人類創造了屬于人的文化世界，實踐是人類文化創造的動力源泉。正如清華大學著名文化哲學學者鄒廣文所說：“人類的實踐活動怎樣，就形成怎樣的文化世界。”④人類在建設生態文明的實踐中，深化了人類對人與自然、人與社會、人與人等問題的認識，不斷推動生態文化向前縱深發展。

四、生態文化：社會主義的內涵與主流

現代意義上的生態文化，肇始于西方社會資本主義社會，但首先提出進行生態文明建設的卻是社會主義中國，這其中原因何在？生態文化何以可能成為社會的主流價值和主導文化？

（一）資本主義社會中人與自然的異化

資本主義在引發了人與自然異化的基礎上創造了巨大的社會物質、精神財富，因此，人與自然的矛盾成為資本主義的痼疾。第一，工具理性與資本現代性下的自然異化。隨著自然科學的發展，人類改造自然的能力得到了巨大提升，但是由于人類自身對科技的盲目推崇，把自啟蒙運動以來的理性蛻變為工具理性，把自然變成了為了人的目的而存在的工具性的有用物，實現了由“古希臘的有機生命的自然變為西方近代無機機械的物體世界”的轉變。資本主義社會對“自然在觀念上的‘去魅，體現在實踐中就是對自然固有的‘本質的破壞”①。第二，私有制與資本邏輯下人性的退化。資本主義條件下的經濟，其目的就是占有財富，對財富的占有成了人生唯一的目標。同時，人本身也變成了人格化的資本，這就導致人們瘋狂地去征服大自然，獲得物質財富，呈現出“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”的怪異現象。第三，資本主義條件下人的實踐活動的異化。在資本邏輯、私有制、工具理性的主導下，人們以征服、掠奪、控制等對抗式作用于自然，無視自然規律，造成人類實踐活動沒有達到“合目的性與合規律性的統一”，導致實踐活動的外化、異化。

在資本主義私有制、資本邏輯和工具理性的主導下，雖然率先產生了反思這種工業文明造成的嚴重后果的生態文化，但在資本主義痼疾中，由于自然、人以及人的實踐活動都已異化，這不僅導致生態文化不可能成為資本主義社會的主導文化，更不可能提出和承擔建設人類生態文明這一歷史任務。

（二）生態文明與社會主義的彼此契合

生態文明與資本主義的矛盾，在社會主義制度下得到合理解決，二者從根本上是彼此契合的。首先，按照歷史唯物主義的觀點，人類社會在生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑這兩對基本矛盾的推動下向前發展，并由此形成了不同的社會形態。根據馬克思提出的社會“五形態”學說，人類經歷了原始社會——奴隸社會——封建社會——資本主義社會之后，必然進行生產力和人的素質高度發展的社會主義社會。而按照文明形態發展規律，人類經歷原始文明、農業文明、工業文明之后，走進更高級的生態文明同樣是歷史的趨勢。二者彼此契合的基礎就是生產力和人的素質的高度發展。其次，社會主義是在資本主義的母體胞胎中發展和成長起來的，是對資本主義的揚棄和超越。而生態文明則是建立在對資本主義工業文明反思和揚棄基礎上的，同樣是對資本主義的超越。因此，生態文明本是社會主義的題中應有之義，生態文明建設只有在社會主義社會中才有根本的可行性。與生態文明相適應的生態文化，雖然肇始于資本主義社會，但是它只能在社會主義社會才會大放異彩，成為社會的主導文化形態并引導人們進入社會主義生態文明的新時代。

（三）生態文化在《意見》中的地位

2015年9月，具有重要歷史意義的《中共中央、國務院關于加快推進生態文明建設的意見》出臺，其中七次提到生態文化，從積極培育生態文化到弘揚生態文化再到加強生態文化教育，并且高屋建瓴地把生態文化提升到現代公共文化服務體系建設的重要內容這一高度，使之“成為社會主義核心價值觀的重要內容”，這一切無不彰顯出生態文化將成為社會主義主流文化意識形態的地位。

總之，從我們提出“生態文明”之始，生態文化不僅是社會主義核心價值觀在生態文明建設時期的主流文化呈現，更是我們在反思生態危機之后生態自覺基礎上所實現的文化自覺，必將引導人類進入更高階段的生態文明新時代。

責任編輯：鄭 穎