樂之和美，治國以適
——儒、道音樂美學觀點淺析

賈恒存

（廣西藝術學院藝術研究院，廣西 南寧 530002）

樂之和美，治國以適
——儒、道音樂美學觀點淺析

賈恒存

（廣西藝術學院藝術研究院，廣西 南寧 530002）

春秋戰國是中國傳統音樂美學思想發展最為鼎盛的時期，在百家爭鳴的音樂主張下，呈現以百花齊放的并存態勢。儒、道作為其中的代表，它們以不同的審美觀念闡釋著音樂的美，并通過行之有效的觀點依據展示著音樂所屬的價值，在兩者共性與個性的關聯下，以獨特的美學內涵，共同為我國傳統音樂美學的發展增添了一份姿色?！昂汀睘橐魳返谋举|，“適”為音樂的方法，“用”為音樂的功效，本文從“和之美”、“適以度”、“用而至”三個層面對儒、道音樂美學觀點予以淺析，意在探尋兩者的內在規律和關聯，明確各自的審美主張和文化內涵。

儒家；道家；音樂美學

西周末年至春秋末年，在哲學和文化思想的啟發下，中國古代音樂美學思想得以萌芽并發展。他自成系統，內容涵蓋音樂自身的生成規律、音樂與自然的關系、音樂與社會的關系及音樂的審美準則四部分，為其的發展奠定了基礎。至春秋戰國時期，百家爭鳴中涌現出各自的音樂主張，在相互辯駁爭論中，極大的推動了音樂思想的發展，以儒家思想和道家思想為例，二者雖各自的音樂主張呈現出不同的觀點，甚至相互批判抵制，但歸根結底都是通過行之有效的途徑來凸顯出音樂的價值。

一、和之美

據史料記載，“和”字的概念最早見于《國語·鄭語》：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之”①，其強調了“和”是自然發展的法則，在事物矛盾體中，和諧統一諸因素的標準，在音樂的組織結構中亦如此。歷史名著《呂氏春秋》對“和”字的美學內涵作了進一步闡釋，其基于音樂的產生與萬物有相同的本源、音樂源自主體內的主觀情感、音樂可以調節人與人之間的關系、音樂與主體的欲求相關聯及“平和”作為音樂美的基本特征的五個方面，彰顯出“和”對音樂美學思想具有內核式、規律性的歸結作用。

（一）儒之中和之美

以禮樹德，以德彰和，以和顯美。儒家主張“禮”的權威性，強調道德倫理約束性，以“中和”的情感情緒塑造倫理化的節奏韻律，倡導音樂的平和審美觀，昭示音樂的“中和”之美。

1.孔子

孔子作為儒家學派的創始人，儒家音樂審美觀的奠基者，其善歌喜樂，擁有很高的音樂造詣及鑒賞能力，據《史記·孔子世家》記載，其在“學鼓琴師襄子”中感知“曲、數、意、人、類”的境界，而深得尊師襄子的贊許。在《論語·八佾》中，其“師摯之始，關雎之亂，洋洋乎盈耳哉！”的表述，闡明了暢聽音樂始終的感受，也正是這資深的音樂素養，造就了儒家音樂美學思想“和”的基礎?；凇叭省钡牡赖乱螅鬃釉谝魳分凶⒅貎热菖c形式的統一，強調“和”的情感態度?！墩撜Z·雍也》：“子曰：質勝文則野，文勝質則史；文質彬彬，然后君子?！笨鬃油ㄟ^行為與學識兼備的君子，隱喻出內容與形式的需搭配適度，重在統一，方才理想?！墩撜Z·先進》中：曾點曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”，孔子合乎道：“吾與吾點”。在等級森嚴的階級社會中，冠者與童子似乎也愚存于這種范式之中，而曾點所言，音樂似乎消除了兩者間的隔閡，彰顯出其促進交流、共建和諧社會的微妙作用，通孔子“天下歸仁，和為大同”的社會理想，孔子遂同于曾點曰?！墩撜Z·八佾》中：“子謂《韶》盡美矣，又盡善也；謂《武》盡美矣，未盡善也。”《韶》、《武》作為兩部雅頌之樂，內容以贊揚帝王為主，節奏多舒張緩慢，音調多簡單平和，孔子以善和美兩個審美標準予以評價，是合乎于對“和”的主張。

2.孟子

孟子主張孔子的相關學說，并作進一步發展。其主張音樂的內容包含“仁”、“義”之德，強調人內心對音樂審美的共同美感，推崇“獨樂樂不如眾樂樂”的音樂欣賞觀，音樂的“和美”應同“與民同樂”的倫理道德觀相輔相成?！睹献印るx婁句上》：“孟子曰：樂之實，樂斯二者，樂則生矣”，強調了音樂的實質是樂于對“仁”、“義”合理詮釋，忠于恭維和睦的道德倫理。《孟子·盡心》：“孟子曰：民為貴，社稷次之，君為輕”。在“與民同樂”的主張下，倡導君王與百姓同樂，音樂應成為政和人和的工具，方得政治和心，人心和樂。

3.荀子

荀子是音樂中和之美的繼承與發揚者。其依據音樂是人的精神產物，對塑造思想、端正品行具有重要作用，明確提出禮樂“中和”的觀點，強調“審一以定和”的審美觀。如《荀子·樂論》中提及：“中正平和的音樂能使百姓和睦而不流放”，“以主音協調眾音，再配以各種樂器形成節奏諧和的樂章”等主張。

（二）道之天和之美

自然無為，道之平和。基于對自然的崇尚與歸真，道家以自然和諧為音樂的最高境界，倡導天性的自然流露，形成自然無為的“天和”之美。

1.老子

老子是道家學派的創始者?！按笠粝Ｂ暋笔抢献又鲝堃魳穼徝赖淖罴丫辰?，在“自然無為”的哲學觀念下，其以大自然最純真的和音為根源，追求心靈與音樂的交觸與融合，認為在自然法則下產生的無聲之音為最美的妙境，從而形成“音聲相和”的音樂審美核心和“五音令人耳聾”審美態度。據史料記載，“大音希聲”現于《道德經》之中，同“大象無形，大器晚成，大方無隅”相并論，言之意，老子以大方、大器、大象三類的隱喻意為“大音希聲”作了詮釋，以“自然”通“天和”，形成“音聲相和”的審美核心。“長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨”（《老子》），在事物間的對立統一下，引述出了老子“想要美聲于外，必先練好音內”的要求，揭示了審美標準存在對立轉換的空間；“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽”的言及下，老子充斥著對上層社會放蕩淫逸的不滿，然而在“聲”、“音”、“樂”的區別上，同儒家“感于物而動，故形于聲，聲相應，故生變；變成方，謂之音”的觀點相對照，強調“聲”為自然之聲，“音”是藝術之音，“樂”則為“聲”、“音”之后延伸出的帶有思想倫理的綜合藝術，彰顯了老子“音聲相和”的音樂審美核心。

2、莊子

莊子主張“中純實而反乎情”的觀點，其強調音樂美與人的統一關系，倡導“民之常性”，主張音樂自身所附帶的真實情感，在音樂闡述上，凸顯了對音樂內在規律性的把控，昭示了音樂美學思想“和”的觀念。莊子的音樂美學觀不同于儒家，其提倡因物而異，各美其美，將人與萬物區分開來，反對萬物共同的審美標準，因而在《莊子·至樂》中，以“鳥聞之而飛，獸聞之而走”觀點否認孔子對《九韶》“盡善盡美”的審美觀，并強調“以天合天”自然規律下誕生的音樂，人聽之，方能見真心。

在儒家，孔子以“善”、“美”體現了音樂主體內的主觀情感，孟子以“與民同樂”展示出音樂與主體的關聯欲求，荀子以“審一以定和”彰顯了音樂“平和”的基本特征；在道家，老子以“自然無為”的觀點闡明了音樂與萬物的同根同源，莊子以“民之常性”描繪了音樂調節人際的功能效用。雖儒、道音樂美學思想主張不一，但二者都合乎于“和”的基本范式要求，并以“儒之中和之美”和“道至天和之美”闡釋的“和”的內涵。

二、適以度

凡物皆具有一定的規律性和內在屬性，起到平衡協調其內部構造及運轉作用的，這便就是“適”?！秴问洗呵铩みm音》中提出了“適”的概念，其“大不出鈞，重不過石，小大、輕重之衷也。黃鐘之宮，音之本也，清濁之衷也”的描述，明確了“和出于適”觀點，并認為：“繼承了以‘和’為美的傳統觀念，但在對‘和’的解釋上強調‘度’的界限，從而提出了‘適’的范疇”②。在美學層面，“適”就審美主體而言，要兼備健全的生理基礎、健康的心理條件及一定的審美修養；就審美客體而言，則要掌控相關的度量標準，基于上述兩者，音樂才能更好的產生美感，發揮自身的意義與價值。

（一）儒之周禮之適

儒家以禮樂為核心，強調以禮為樂的根本和“仁”的本質，認為音樂必須受禮樂的規范，并達到以樂輔禮的效果，方能稱為美的音樂。在這里，“周禮”就如同儒家音樂中的“適”，一方面規定音樂美的標準，另一方面鞏固提升審美主體的認知和修養。孔子提出“樂而不淫，哀而不傷”（《論語·八佾》）的審美準則，闡述了其對音樂“樂”與“哀”的評判標準，倡導“快樂而不過分，哀怨而不損傷”的效果，實際上規定了音樂中情感的表現要有一定的節制，不提倡“過”與“不及”表現效果，適度才是最佳審美的體現；同樣在《論語·八佾》中，孔子曰“人而不仁如禮何？人而不仁如樂何？”，“仁”如果不存在于樂之中，那么留下了的只有虛構外表，孔子通過“仁”的道德倫理與音樂存在價值的關系，闡述出“仁”對音樂構建及呈現的重要性，其囊括的“度”便是音樂的“適”。孟子在《孟子·離婁上》中，從“仁之實、義之實、樂之實”三個層面闡明了音樂在基于“仁”、“義”的實質中，方能“樂斯二者，樂則生矣”，體現了孟子將“仁”、“義”把控于音樂的“適”。荀子主張“禮”、“樂”同存并進，強調“禮”的約束性，其在《荀子·樂論》曰：“君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心。動以干戚，飾以羽旄，從以簫管……故樂行而志清，禮修而行成”。君子以鐘鼓抒發志趣，以琴瑟歡樂于心，通過服飾的裝扮和簫管的搭配，才能演奏出知趣清朗、禮義修明的音樂，在樂器搭配上體現了“適”的應用。

（二）道之自然之適

基于“道法自然”的哲學觀，道家崇尚音樂的自然之美，通過“天籟”、“地賴”、“人賴”三種聲音的劃分，強調音樂必須合乎自然與人的本性，以自然規律下孕育的聲音為美的最高境界，反對“仁”、“禮”等外部因素的摻雜。老子以“大音希聲”倡導一切有聲之樂都源自無聲之樂。在《老子·三十五章》中：“樂與餌，過客止”，老子以音樂能挑動人心欲望，“禮樂”能加深人心的誘惑，而倡“大音”拒“五音”，體現了自然規律下孕育“大音希聲”的純凈之適。莊子順從“自然之樂”的推廣，在《莊子·繕性》中，莊子以“道法自然，無為而治”的準則，闡明了只有符合于“道”的音樂才能“中純實而反乎情，樂也”，體現出人的純樸之情，只有“信行容體而順乎文，禮也”才能在動蕩社會中構建人人平等和諧局面，讓人的個性得到自由的發展，在自然之適下的把控下倡導出理想之樂。

“適”作為音樂本體內涵式的組織形式，儒、道兩家所主張的“適”，就主體而言，都強調要兼備一定的審美修養，并通過掌控相關的度量標準，或具體（儒家荀子對樂器的合力劃分），或抽象（道家純粹的自然規律）得以闡釋，從不同角度詮釋和音樂中“適”的存在與作用。

三、用而治

如果說正式因為“和”與“適”你中有我，我中顯你的關系，呈現了音樂的美，那么美的價值和功效在哪呢？那價值便是“用而治”。在儒、道兩家，當音樂為“禮樂”、“道法”宣揚之時，它以載體的形式存于世間，此時它就是一種工具，在禮崩樂壞的社會狀態下，趨于社會性與功利性的目的，音樂所呈現的作用便是“治國”。

（一）儒家

儒家重視音樂教化作用，認為音樂可以改變人的自身修養及社會的風氣?？鬃?，大力倡導禮樂制度，反對民間俗音，對“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也?”(《論語·八佾》)感到憤怒。其注重音樂的功利性，其將音樂作為認識和改造社會的一種手段，在“知其不可為而為之”的中表明了“移風易俗莫善于樂”的主張觀念，認為音樂可以穩定社會秩序，協調各方面的關系，是修身治國良好舉措。孟子提倡“與民同樂”，將“仁政”融入音樂之中，在《孟子·梁惠王下》中：“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂”，孟子以憂國憂民的心態，倡導“與民同樂”實現定國安邦；荀子崇尚先王之道，強調禮樂的作用，在《荀子·樂論》中：“且樂也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也”。樂合同，禮別異?！逼涑浞挚隙ㄒ魳返纳鐣δ?，強調音樂是調節人際關系的重要手段，是治理社會的重要原則，認為管理好音樂便能治理好國家。

（二）道家

道家主張“道法自然”，反對音樂的教化及人的規定，認為自然之道是最高的境界，只要不違背自然，追求最本真的原始風貌，就會彰顯平等，消除矛盾，穩定好社會，治理好國家。

老子追求“大音希聲”的妙境，期望“小國寡民”的生活，主張“無為而治”的方法，在其音樂觀點上，通過“五音令人耳聾……難得之貨令人行妨”的闡述，表明老子勸誡人民止于欲望，學會內修，在這種情況下自然就會形成國家安寧的狀態。莊子的理念主要通過“鼓盆而歌”得以體現，在《莊子·至樂》中：“莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌……人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！鼻f子妻亡，本應該傷悲，然而卻手持木棍，敲擊瓦盆，唱起了歌，莊子以生命、形體、氣息予以回答，闡述出人最原始的歸真，賦予了音樂“通靈”的功效。

儒家重視音樂的社會教化作用，倡導音樂治國的策略性和主動性，道家倡導“無為而治”的社會觀，崇尚音樂治國的原始性和自覺性，對音樂所持有的效用，二者雖以截然不同的方式予以表達，但同作為一時期的音樂美學思想，其目的和意義殊途同歸，都以治國為目的。

四、結語

“和之美”闡述了儒家的中和之美和道家的天和之美；“適以度”詮釋了儒、道兩家音樂的衡量標準和組織規律；“用而治”則共同強調了音樂的“治國”效用，縱觀三章節間的關系，對儒、道音樂美學思想的論證而言，形成了由淺及深、由內至外的邏輯表述，通過此番論析，在加深認知的同時，便于進一步梳理儒、道音樂美學思想觀點，闡發在相同環境的孕育下，不同美學觀點主張的內在規律性和關聯性?！?/p>

注釋：

① 成復旺.中國美學范疇詞典[M].北京：中國人民大學出版社,1996,5：309.

② 翟小兵.論《呂氏春秋》的音樂美學思想.四川師范大學,2007,04：24.

[1] 軒小楊.先秦兩漢音樂美學思想研究.中國社會科學出版社,2011,5.

[2] 周青青,鄭祖襄等.音樂學的歷史與現狀.人民音樂出版社,2003,8.

[3] 翟小兵.論《呂氏春秋》的音樂美學思想.四川師范大學,2007,04.

[4] 盧大成.儒道音樂思想中的“知、情、志”.沈陽師范大學,2013,05.

[5] 景鵬.儒、墨、道家的音樂美學觀點淺析.時代文學,2010,07.

[6] 修海林.先秦道家音樂學術思想的主要特征——以《呂氏春秋》諸篇為例的分析.中國音樂學,2011,01.

[7] 孔祥安.先秦儒家音樂思想探微.濱州學院學報,2012,02.

[8] 董銘.先秦時期儒家音樂思想.大舞臺,2011,12.

[9] 顏鐵軍.以“治國”為核心的先秦音樂美學思想——以儒、道、墨家學派為例.社會科學戰線,2009,12.

[10] 侯延爽.中國古代音樂美學思想及其美學特征.遼寧師專學報,2005,04.