李澤厚的“兩德論”及其啟示

蔡紫薇

[摘 要] “兩德論”是李澤厚倫理思想的內核。他明確區分“倫理”和“道德”二者的概念，認為“倫理”是外在的社會內容和規范，而“道德”是內在的心理形式和結構。在此基礎上，他將“道德”的內容劃分為“宗教性道德”和“社會性道德”，前者關于個人對終極價值的選擇，是私德；后者體現公共理性，是公德，二者相輔相成。在現代社會強調“權利優先于善”的同時，我們仍需注重并發揮中國儒家傳統宗教性道德對現代社會性道德的“范導”作用。這一理論對于現代中國的社會道德建設極具啟示意義。

[關鍵詞] 倫理；道德；宗教性道德；社會性道德；范導

[中圖分類號] B82 [文獻標識碼] A [文章編號] 1002-8129（2017）09-0055-07

人類學歷史本體論是李澤厚哲學思想的理論背景，他將人類道德文明的發展與變遷訴諸整個人類歷史的實踐活動，聚焦于人類的實踐、生產、生存與生活。我們可以從內外兩方面來理解他的這一理論預設。從內在方面來看，人類學歷史本體論體現為“積淀論”，即文化心理結構或人性問題，表明作為倫理本體的“自由意志”是個體在經驗活動中由外而內逐漸積淀而成。從外在方面來看，人類學歷史本體論表現為“兩德論”，即他對道德內容所做的“宗教性道德”與“社會性道德”的二分。本文將著重探討后者及其啟示。

一、“兩德論”的劃分及內涵

與倫理思想史上將“道德”和“倫理”二者概念相混同的傾向不同，李澤厚從內外兩方對二者做出區分，認為道德屬于內在心理，而倫理屬于外在規范。他將“倫理”界定為社會群體對個體行為的外在規范與要求，通常指秩序、制度、法制等。與作為外在規范的倫理不同，他將“道德”界定為個體的內在要求，即個體的行為、態度及其心理狀態。如果說倫理是指社會對個體的行為規范要求，那么道德就是這些規范要求“經由歷史和教育培育內化為個體的自覺行為和心理，從自覺意識一直到無意識的直覺” [1] 5。

“倫理”作為外在社會規范指導著人類的行為活動，在每一次道德行為實踐過程中，正是那些具體的倫理規范使得個體逐漸形成為一定的道德觀念與道德意識。隨著各種外在規范的要求不斷內化為道德心理，人類便逐漸養成了道德的行為傾向，直到主體在下一次實踐中能夠自然而然地去實施道德行為。而“道德”在這一過程中主要表現為“理性的凝聚”，它是人類經由文化的熏陶和歷史積累而逐漸積淀出的心理形式，是理性對感性的主宰與控制。其中，“自由意志”是道德的主要標志，也是道德行為實施的關鍵，它象征著行為主體的自愿與自主。“自由意志”是不計因果和利害的，是人之為人的根本點，具有社會文化心理結構的普遍性特征。然而，若要使得人類的道德行為能夠落實，還需賦予“自由意志”以具體的道德內容和善惡觀念，即倫理規范的指引。這就是說，“道德”與“倫理”在實際運用中須臾不可離，人類的道德能力與道德意識的形成經過了一個由“倫理”而“道德”、由外而內的過程，人的內在道德的理性能力是外在倫理規范所塑建的。

不同于社會對人類外在的倫理規范，道德作為內在心理結構形式也有其本質內容。李澤厚將道德內容劃分為“宗教性道德”和“社會性道德”，二者既有共同點又有差異。無論是“宗教性道德”還是“社會性道德”，它們都屬于個體自身的內在要求，是經“自由意志”所體現出的理性對感性的主宰、命令和規定，是人對自身內在的要求和控制，均具有主動性特征。二者的區別在于，“宗教性道德”是個體自主選擇的關于終極關懷和安身立命意義的最高價值與信仰，能夠體現出個體自主選擇的絕對性特征，但它并不強制每一個個體必須具備；而“社會性道德”則是個體因群體要求務必履行的責任與義務，雖因時因地具有相對性特征，但它卻要求每個個體堅決履行。“對個體可以有宗教性道德的期待，卻不可強求；對個體必須有社會性道德的規約，而不能例外。一個是最高綱領，一個是最低要求”[2] 178。

“宗教性道德”與個體的信仰和善惡觀密切相關，它把個人的靈魂拯救、安身立命和人生追求、人生意義等涉及個體終極關懷的問題置于“自由意志”的框架之中，使得人們在日常行為活動中能夠有所依托和信賴。雖然“宗教性道德”體現為一種超驗或先驗的理性命令，但它卻需要個體的經驗性情感的支撐與維護，比如畏懼、愛敬等情感。與此同時，“宗教性道德”還總會伴有一定的儀式和相關信條，從而保障個體信仰、道德追求以及完滿人生的實現。與“宗教性道德”所具有的個人私德性質不同，“社會性道德”是一種公共理性，是人們應當共同遵守的公德。如果說“宗教性道德”處理的是“善惡”問題，那么“社會性道德”所面對的就是“對錯”問題，二者分屬不同領域。誠如李澤厚將倫理學劃分為以“善”為研究對象的“宗教哲學-倫理學”和以“權利”“正義”為研究對象的“政治哲學-倫理學”。前者關乎善惡、信仰，后者涉及權利、對錯。

現代社會性道德強調個體在現代社會生活中的基本權利，要求的只是“個人履行現代生活中的最低限度的義務，遵行最低限度的公共規范和準則” [3] 69。它不以任何宗教教義為依據，旨在保障個體在不違反社會公共生活規范的前提下去追求個人信仰和人生追求的自由，但其自身無關乎終極關懷和人生意義等宗教性課題。

以上，分清“宗教性道德”與“社會性道德”的具體內涵是李澤厚“兩德論”的第一層含義。在區分兩種道德內容的基礎上，他還提醒我們要注意二者之間的緊密關聯，認為只有在歷史發展的脈絡中，同時結合中國國情和中國傳統文化的特色，才能夠準確把握這兩種道德的本質屬性，進而為現代社會的道德建設挖掘出寶貴的經驗。由此，他進一步提出中國傳統“宗教性道德”對現代“社會性道德”具有“范導”和適當建構的作用，這就是“兩德論”的第二層含義，也是“宗教性道德”與“社會性道德”二者之間互動的內在機制。

二、“兩德論”的內在機制

對兩種道德的劃分或許只是一種理想型的理論構建，因為無論是在歷史上兩種道德的演變還是在現代社會中兩種道德之間的互動，都顯示出二者之間關聯的緊密型和復雜性，它們相互影響，相互滲透，看似獨立卻難以分割。

從起源上看，“宗教性道德”來源于當時當地的“社會性道德”，它是維持人們生產生活、日常交往的準則和規范。由于當時主客觀條件的限制，這些準則需要以某些超世間、超經驗的人物或傳說作為背景和宣講形式不斷出現才能保障其權威性，進而成為人們內心能夠信賴的情感依托和終極關懷。“這種先驗或超驗的普遍必然只是一定歷史時的客觀社會性的經驗的幻想和提升。給經驗以權威，變成了原始的神圣” [3] 51。將“社會性道德”的經驗內容賦予“宗教性道德”的形式之后，人類的行為規范便成為絕對命令，具有神圣的不可違背、不可抗拒性。但由于中國歷史上并不存在超驗的、掌管人間賞罰的人格神，因此兩種道德的滲透與合一是當時社會道德狀況的典型特征。可以說在中國，“宗教性道德”與“社會性道德”始終沒有真正分開。數千年來中國儒家文化所強調的“禮源于俗”“道在倫常日用之中”，包括以“孝”為核心等中國傳統宗教性道德均來源于日常生活之中。傳統中國社會呈現出“政治、宗教、倫理三合一”的局面。

現代社會性道德逐漸與傳統宗教性道德脫鉤，“建立在現代化的工具-社會本體之上的、以個人為基地、以契約為原則的現代社會性道德對上述傳統的三合一、兩交融開始形成巨大的威脅和破壞” [3] 56。這一局面的出現象征著兩種道德開始發生分裂，即“對錯”與“善惡”的分家，亦即“權利”與“善”的分家。對現代社會性道德的構建（而非宗教性道德）已經成為現代社會道德建設的主流方向。現代社會性道德強調“權利優先于善”，我們該如何理解這種優先性呢？這仍需回到現代社會性道德的本質特征和基本命題。“現代社會性道德（公德）和‘權利優先于善是建立在現代資本社會自由雇工的經濟基礎之上”[4] 128。這一優先性是由現代政治經濟生活的性質所決定的。從總體上看，現代社會性道德以個體為單位，個體的利益具有優先性，認為基于個體利益之上所建立的社會契約才是一切政治和法律的基礎。

然而，李澤厚指出，現代社會性道德并不應當以“原子個人”和“社會契約”等理論假設為其理論基礎，而應回歸到有血有肉的人的現實生活中。作為公共理性，“社會性道德”僅僅是維持社會秩序的底線原則，雖然它允許個體自由選擇人生信仰和終極價值，但它依然是一種理性規定，并不注重人際之間的情感互動。對現代社會性道德的片面強調就會導致現代社會原子個體之間冷漠孤立局面的出現。因此，他提出一方面我們應依據唯物史觀，從現代經濟政治形式的現狀出發，立足中國現代社會的成長與發展，在強調兩種道德脫鉤、堅守對權利優先性提倡的同時，還要重視中國傳統宗教性道德的情感“范導”作用，因為宗教信仰所帶有的情感“有助于潤滑和改善現代自由主義的公共理性所帶來的社會生活的利己與冷漠” [4] 123。

概而言之，作為公共理性，現代社會性道德應首先強調“權利”優先，這是由歷史發展走向和中國的基本國情決定的。即便“社會性道德”尊重并保障個體信仰的自由，保護精神領域的多元性與開放性，但它仍然需要“宗教性道德”所倡導的情感與信仰的潤滑和調劑，如此社會人際交往關系才會是合情合理、情理交融的，整個社會的道德秩序才會是健康發展、和諧有序的。這便是李澤厚所提出的中國傳統宗教性道德對現代社會性道德所具有的“范導”和適當建構的作用。我們應當在兩種道德的互動機制中尋求現代社會道德的建設方案，將二者孤立地對待轉變為求同存異使之并行不悖，健康協調有序地進行。“關注于對、錯的社會性公德受到情感上關注善、惡的宗教性私德的影響，這就是‘范導。有這種與情感、信仰相連結的宗教性道德，對現代社會性道德不僅大有幫助，而且甚至成為社會健康存在和發展的某種必要條件”[3] 79。

雖然現代社會要極力排除中國傳統宗教性道德對社會性道德的主宰，但在情感上我們不能忽視前者對于后者的迫切建立所能起到的潤滑和助推的作用。使關注“對錯”的現代社會性道德受到以道德感情和人間信仰為主導的“宗教性道德”的感染與影響，這就是‘范導。如此，兩種道德間的關系將不再是孤立對抗的，在現實運作中，二者經由理論上的分途逐步走向聯合。那么，源自巫史傳統、以儒家學說為主干、以“天地國親師”為信仰的中國傳統宗教性道德如何對今日中國人的行為規范和道德意識發揮作用，便是兩種道德內在機制運作的關鍵之處。李澤厚認為，我們應回溯到中國儒家傳統宗教性道德的“情本體”特征，即中國的宗教性的道德感情。“中國因為由親子、鄉土自然感情的特征而來，合理性的人間情愛，便成了中國傳統的道德感情。這種傳統的仁義感情和天地國親師的信仰，對今日現代生活仍然可以有引導、示范但非規定、建構的作用”[3] 77。

一方面，“情本體”強調以親子情為起點的血緣宗親關系是傳統儒家道德感情培育的基礎，宗教的道德感情是從親子和鄉土的世間情感中提升而來，它以人情為宇宙的最終實在，具有鞏固社會結構的作用。另一方面，“情本體”不主張理性對感性的完全主宰，它試圖超越“理性的凝聚”，強調理性對于情感的滲透，如此就能“將個人基礎上的理性原則予以適度軟化，以情來潤理”[3] 77。

綜上，立足人類學歷史本體論，從人類總體的生存延續及其利益出發，以儒家“情”為本的宗教道德感情“范導”公共理性至上的社會性道德，才能夠建構出現代社會性道德。

三、“兩德論”的啟示意義

伴隨著全球經濟一體化進程，我國的道德建設呈現出諸多問題，如道德滑坡、道德冷漠等現象。在如今的中國社會主義道德建設進程中，我們該如何發揮講究情理交融、合情合理的中國傳統文化的“范導”作用，從而使得中國的現代社會性道德具有中國模式呢？對此，李澤厚的“兩德論”具有積極的借鑒意義。

李澤厚的“兩德論”強調轉換性地創造，這對于我們如何發揚中國優秀傳統文化道德具有啟示意義。他提出，“將傳統‘禮制三合一轉換性地創造成‘仁學三合一，也就是說在以‘對錯為標準的社會性公德基礎上，用來自自己傳統的宗教性道德的范導指引，即孝-仁、和諧、大同理想的范導指引，可以適當構建更有特色的現代社會性道德” [4] 122。

具體來看，中國哲學旨在弘揚“有情宇宙觀”，極為重視“生”的概念，它表示比起作為工具的理性，人類的實際生存、生活和生命才是宇宙本體。其中，人際之間的情感居于主導地位，并滲透于理性之中與理性相交融。此“情”最初是指以“孝-仁”為基礎的親子之情，具有嚴格的等級差別，隨后經由父慈子孝的親子之情的外推擴展到具有普遍性的情感關系。這一情感的外推不僅有助于實現外在社會人際關系的和諧，還能夠調和內在人性結構形式中情理關系的和諧。這即是強調“人與宇宙協同共在”的中國傳統宗教性道德。這是一種對人情的信仰，是對自然情感的理性化提升，它以人的自然內在本性為基礎，以情理協調為準則旨在實現和諧關系的大同理想。

中國儒家“重生”“重情”的傳統最終所要追求的是人際關系、人與自然關系以及心靈與肉體關系的和諧，將人生的終極價值訴諸于人類現實生存之中，賦予整個人類總體有血有肉的實存性特征。恰如李澤厚所言：從慶生、厚生、樂生和天地人共存的珍惜愛戀的情本體出發，以維護血緣家庭并擴而充之為基礎，它所產生的己群和諧以及身心和諧、天人和諧將高于主要以理性裁決為特征的正義。這就是中國傳統宗教性道德（天地國親師）對現代社會性道德（自由、平等、民主、和諧）的范導是適當構建 [4] 190。由于人不僅是理性的、制度中的人，還是感性的、有生命力的人，因此無論是外在倫理還是內在道德，都要講究情理交融。在建立社會法治的同時，還需要輔以人情，如此現代社會性道德才能夠防止理性的泛濫和工具化，更多地注重向“情”的復歸，使得原子個人走向人際間復雜、細致、具體的人，此之謂“合情合理”“通情達理”，身心關系與人際關系的和諧才有可能實現。

“兩德論”對“權利”建構優先性以及“和諧”范導作用的強調，對于現代社會道德建設策略的優先性問題大有裨益。由于現代社會性道德在中國社會的嚴重缺位，因此李澤厚認為，我們仍需將社會性道德的建設放在第一位，強調“權力優先于善”，不以現代生活為依據的道德建設策略即便再完善也仍然難以解決現代社會的道德問題。但“權利”對于“善”的優先性對于社會建設起到的僅僅是建構性的基礎作用，它仍需要中國傳統宗教性道德的范導，因此在這種意義上，我們可以說“和諧高于正義”。這就可以為中國現代社會性道德創造出“既具民族資源也有人類普遍性的新東西” [4]188。

在如今，現代社會性道德已經轉變為各種職業倫理學中的角色道德，它是關乎對錯的評判標準，是公民的底線倫理，明確的是責任與義務。而傳統宗教性道德充當的是完善個人品德和安身立命的終極關懷的至高追求。李澤厚“兩德論”對兩種道德之間互動機制的強調啟示我們，在建構職業道德和公民基本規范等外在要求的同時，應充分利用傳統文化中對道德情感的烘托使其走向人性化。

此外，對于現代社會道德的建設，李澤厚還提出了一個十分有借鑒意義的具體策略方案，他認為在道德教育方面，關于公民課和《三字經》何者優先的問題，應遵循前者優先，后者范導的作用。“公民課是灌輸現代社會所必須遵循的行為規范、倫理秩序及其理由，培育孩子從小便講道理、守秩序、尊法律、護公物、明權界、別公私，以及具有自由、平等、獨立、人權及和諧等等觀念。然后再加上《三字經》等傳統典籍宣講的孝親敬師、長幼有序、勤奮好學、尊老婦幼、閱讀歷史、重視經驗等等，使兩者交融匯合，情理和諧” [5] 5。可以看出，這一提法仍然是對呼應“兩德論”內在機制的具體范例。

[參考文獻]

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[5]李澤厚.從兩德論談普世價值和中國模式[J].東吳學術，2011，（4）.

[責任編輯：曾 菡]