剛卯嚴卯與西漢讖緯神學管窺

2017-09-13 06:29:35唐德鑫王超杰

絲綢之路 2017年16期

唐德鑫+王超杰

[摘要]自距今約5500年前的紅山文化開始，玉文化伴隨著華夏民族走過了約5500個春秋。隨著歷代的人文觀念、意識形態、典章制度、社會氛圍等的不同，玉器的形制和其所賦予的內涵顯得各有差異。以玉器作為“辟邪”器物的用法自古有之，在西漢，自漢武帝時期董仲舒推動早期“讖緯神學”以來，“玉辟邪”的觀念與“讖緯神學”的思潮緊密結合，而學界卻多忽略。本文則嘗試從“玉辟邪”器物的角度，以學界忽略的“嚴卯剛卯”為例，用“二重證據法”的方式，勾稽出西漢“讖緯神學”之文化現象與社會認同，進而觀察西漢神秘觀念的承襲、“神權合一”思維的發展和對東漢文化系統形成的影響等。

[關鍵詞]玉辟邪；嚴卯剛卯；讖緯；厭勝術

一、西漢“玉辟邪”器物概述

從早期文獻看，“辟”和“邪”都是獨立義，指不正派、不正當之義。《左傳·昭公十六年》記載：“辟邪之人而皆及執政，是先王無刑罰也。” 《孟子·梁惠王上》：“茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。”其貶義甚明。到了西漢，“辟邪”兩字連用，其含義逐漸演變為“驅除邪祟”“避開邪惑”“化煞消災”之義，并進一步發展出一大批辟邪器物。從考古發掘上來看，此類辟邪器物主要以玉器為主要載體，于是，玉剛卯、玉嚴卯、玉翁仲、玉司南佩等辟邪器物盡皆應運而生。

根據題材不同，西漢的辟邪器物可分為如下四類：人物類（翁仲、玉人等），神獸類（熊、龍、虎、貔貅、饕餮等），植物類（桃、艾蒿等），銘文器物類（萬字紋、寶劍、嚴卯、剛卯、司南佩等）。據學者徐琳的研究和劃分，1筆者在這里簡要介紹以下幾類：

第一類是“玉辟邪神獸”。這類玉器主要以上古神話傳說中的動物為主，稱為神獸。有一個值得注意的現象是，上古神話傳說中的“三瑞獸”（猰貐、貔貅、狻猊）和“四兇獸”（饕餮、渾沌、窮奇、梼杌），民間卻雜而用之，并不刻意，這又是一個趣味的文化現象。第二類是“司南佩”。“司南佩”即以玉器制成的佩飾類玉司南。有學者認為，司南佩的主體是玉琮的衍變形狀，上體勺形司南喻天，下體琮形喻地，表達了上天下地、通天通地的巫術內容。第三類是“玉翁仲”。《史記·秦始皇本紀》載：“（始皇）收天下兵，聚之咸陽，銷以為鐘鐻，金人十二，重各千石，置廷宮中。”謝承《后漢書》云：“銅人，翁仲其名也。”翁仲是歷史上的傳說人物，以其勇猛入神，后世便鑄造其形象以驅魔鎮邪。西漢時期，王公貴族就把翁仲用于守護廟宇、陵墓。第四類是“玉鋪首”。玉鋪首是一種以獸面紋為主的玉佩飾。以獸面加浮雕、透雕四靈紋、卷云紋為主，形制怪誕，紋飾幽邃，有著強烈的“辟邪厭勝”之含意。第五類是“玉厭勝錢”。“厭勝”意即“厭而勝之”，系用法術詛咒或祈禱以達到制勝對方的目的（筆者認為，“厭”字當為古漢語通假用法，當讀yā（陰平韻），通“壓”，有傾覆、壓制之意）。我國民間所謂的“壓歲錢”（實為“厭勝錢”），此類的歷史記載和考古都可以追溯到西漢時期。第六類是“玉剛卯、玉嚴卯”。此類形制均作小方柱形，上下穿孔貫通，四面有銘文，是西漢時期重要的一類“玉辟邪”器物，下文將重點介紹，此不贅述。

另外，漢代玉器上常見的獸面紋也具有一定的“辟邪厭勝”之意。如出土的“玉勝”“玉鋪首”“玉具劍”上的獸面紋等，造型神秘幽邃，形制詭譎怪誕。這些反映“辟邪厭勝”思想的漢代玉器使用的主要目的是辟鬼驅疫、壓制邪祟等一切人們認為危害健康、生命等不利于自身和死后魂靈之物。

二、剛卯、嚴卯與“厭勝文化”

剛卯、嚴卯最早見于《漢書·禮儀志》《漢書·王莽傳》及《后漢書·輿服志》上。作為西漢誕生的一種新器型，目前考古所見數量并不多，均為東漢墓所出，如揚州雙山廣陵王劉荊及夫人墓中出土的一件玉嚴卯、安徽亳縣鳳凰臺一號墓出土的玉剛卯、嚴卯各一件，河北景縣廣川漢墓中出土的一件剛卯。《后漢書·輿服下》載：“佩雙卯，長寸二分，方六分，乘輿、諸侯、王公、列侯以白玉，中二千石以下至四百石皆以黑犀，二百石以至私學弟子皆以象牙，上合絲，乘輿以縢貫白珠，赤罽蕤，諸侯王以下以綔赤絲蕤，縢綔各如其印質。”這說明，剛卯嚴卯是西漢典章制度的重要內容之一，制作材質上也根據身份不同，以白玉、犀牛角、象牙等為次第差別。用途方面，《說文》中有：“ 亥殳攺，大剛卯也，以逐精鬼，從殳亥聲。”這表明了其“驅逐疫鬼，厭勝辟邪”之功用。又有學者認為，佩戴剛卯、嚴卯之俗，與漢人于五月五日佩五彩絲綬于臂上，以“辟兵及鬼，令人不病”的禮俗有關。總之，佩剛卯、嚴卯，意在以吉煞兇，祈祝祥和平安。筆者從以下幾個方面，探討剛卯嚴卯出現的神學起源、延續和思想論戰。

（一）剛卯嚴卯與古玉琮

在筆者看來，剛卯、嚴卯的形成，本身就與古玉琮有著十分密切的承襲關系，這不但反映在兩者之間形制上的相似性，還反映在兩者所蘊含的神秘觀念中，也具有高度的相似性。學者馬承源先生認為，就剛卯的形式而言，它的祖型，應該是長柱形琮和琮形管，漢代的剛卯，則是它的退化形式。剛卯、嚴卯中銘文第一個奇怪的現象是稱此長僅尺寸許的玉柱為“靈殳”，而且是“既觚既方”，這就是說明剛卯原來的形制與方形的杖有關系，《說文》：“殳，以杖殊人。” 這說明“靈殳”也就是玉棒或玉杖。據剛卯銘文，是用以誅鬼和疫癘。說殳，在玉器中，只有長柱形的琮方能與之相當，也只有這種玉器，才能起類似殳的作用。2

而從形制上講，史前良渚文化一直沿續到東周的琮，也同樣可以用“既正既直，既觚既方”來形容，而且在所有的古玉中，惟獨長方柱形琮和琮狀管適合靈殳銘文的形式描寫。這充分說明，長方柱形的玉琮和琮形玉管正是西漢剛卯嚴卯的文化濫觴。琮的形制，本身就是內圓而外方，故有上通宇宙，下達四隅之義蘊。張光直先生《談“琮”及其在中國古史上的意義》一文，主張琮是“貫通天地的法器”，他在論斷中指出：“良渚文化社會中有權力有財富的人物，使用有獸面紋，內圓外方的玉琮，亦即使用貫通天地的法器，為他們具有權力的象征。”玉琮的出現，以良渚文化為代表，屬于“斂葬玉”，上海福泉山良渚文化墓葬、江蘇武進寺墩良渚文化墓葬、江蘇吳縣草鞋山良渚文化墓葬、浙江余杭反山良渚文化墓葬、余杭瑤山良渚文化墓葬等均有出土，這充分的說明，在史前文明時期，良渚文化的玉琮已被廣泛的的接受并傳播。endprint

所以，剛卯、嚴卯的形制，本身就是古玉琮的模型化、微小化、藝術化、生活化，并繼承了其神秘文化的內涵，貫穿了上古神秘觀念。換言之，從玉琮到剛卯嚴卯，從“貫通天地”到“辟邪通靈”，這里面有著深刻的文化基因遺傳和發展，這也可以隱約看到西漢讖緯神學形成的上古文化脈絡。

（二）剛卯嚴卯中的讖緯神學傾向

讖緯之學是漢代的一種具有濃厚神秘主義色彩的學術思想。清代段玉裁《說文解字注》：“讖，驗也。從言韱聲。楚蔭切。”在西漢，“讖”引申為能預示吉兇禍福、治亂興衰的語言、圖書符錄；“緯”，“經之余也”，是指相對于“經”而言，以方術、玄奧的方式，來預言和解說儒家經典。？讖緯之學以戰國鄒衍之“陰陽五行學說”和董仲舒“天人感應論”為依據，順應了當時封建統治者的需要，故流行一時，在東漢時被稱為內學，相關典籍被尊為秘經。

剛卯、嚴卯一開始就是用以“辟邪”的器物。西漢史游所著《急就篇》卷3：“射鬾辟邪除群兇。……射鬾，謂大剛卯也。以金玉及桃木刻而為之。一名攺。其上有銘，而旁穿孔，系以彩絲，用系臂焉，亦所以逐精魅也。” 五代學者文谷《備忘小抄》云：“剛卯，佩印也，其制，卯以正月卯日作，銘刻于上，以辟邪厲。”又如宋代陳宇義《以玉剛卯為向伯共生朝》曰：“仲冬吉日，風穆氣休。我出剛卯，以壽元侯。祝融之玉，莫此離方。元侯佩之，如玉之剛。攘除厲兇，以迪明王。南門不鍵，有室則強。三肅元侯，既贈既禱。曷以報我，當以剛卯。”這充分說明了剛卯、嚴卯與西漢讖緯神學有著某種必然的影響和關系。

剛卯、嚴卯中的銘文是研究其讖緯神學傾向的核心內容。而剛卯、嚴卯形制的長短、銘文的內容等，在歷史上稍有差別。晉代尚書郎晉灼在注解《漢書·王莽傳》時曾描述：“剛卯，長一寸，廣五分，四方，當中央從穿作孔，以彩絲葺其底，如冠纓頭蕤，刻其四面，作兩行書。”（這與《后漢書·輿服下》“佩雙印，長寸二分，方六分”、《后漢書·禮儀志中》中的“長六寸，方三寸”等稍有出入），而晉灼所載剛卯銘文為：“正月剛卯既央，靈殳四方。赤青白黃，四色是當。帝令祝融，以教夔龍。庶疫剛癉，莫我敢當。” 嚴卯的銘文為：“疾日嚴卯，帝令夔化。順爾固伏，化茲靈受。既正既直，既觚既方。庶疫剛癉，莫我敢當。”（上海博物館藏的“雙卯”將“靈殳”寫為“零殳”，或做“令殳”，又如“夔”寫作“龜”，亳州曹操宗族墓地的嚴卯將“順爾”，寫作“慎璽”。又如“庶疫”寫為“赤蠖”，或是“赤疫”。）今以晉灼的版本為基準，對銘文中相關的讖緯神學內容予以剖析。

首先，關于“剛卯嚴卯”之說。在《說文解字》中，“剛”意為“彊斷也”，注曰：“彊者，弓有力也。”。“嚴”與“剛”的含義相同，引申為助其剛健之意。見《廣韻》“嚴，毅也”，又如《后漢書·吳漢傳論》曰：“剛毅木訥近仁。”注曰：“剛毅謂強而能斷。”而該器物之所以命名為“卯”字，筆者認為有幾方面內涵，一是西漢統治者姓氏為“劉”，《漢書·王莽傳》曰：“夫‘劉之為字，‘卯、金、刀也。”就是說，在“帝王避諱”觀念濃重的年代，“卯”字與“劉”有著神秘的共通之意。《野客叢書》說得更直白：“剛者強也，卯者劉也。正月佩之，尊國姓也。兼而論之，乃欲尊王而辟邪爾。”其次，這里的卯也蘊含著 “乙卯”之意，在古代有所謂“黃道吉日”和“黑道兇日”之說，在甲子紀年的古代，很多日子認為是不詳之日，如“甲子”“乙卯”之日，“丙午”“丁未”之年（即民間所謂“紅羊劫”），《左傳·昭公九年》曰：“辰在子卯，謂之疾日，君撤宴樂，學人舍業，為疾故也。”杜預注：“疾，惡也。紂以甲子喪，桀以乙卯亡，故國君以為忌日。”孔穎達疏：“言王者惡此日，不以舉吉也。”又《漢書·翼奉傳》載：“北方之情，好也；好行貪狼，申子主之。東方之情，怒也；怒行陰賊，亥卯主之。貪狼必待陰賊而后動，陰賊必待貪狼而后用，二陰并行，是以王者忌子卯也。”綜上所述，可大概得出結論：一是剛卯與嚴卯基本一致，屬于“一物兩制”；二是從神秘學上，剛卯嚴卯的命名有“強旺劉姓”之神秘力量；三是從“玉辟邪”的角度，剛卯和嚴卯的含義都有“剛剋乙卯晦邪”之功用；四是佩飾作用。

其次，“赤青白黃，四色是當。” 關于“五行配五色、五音、五方”的玄學內容，早在《黃帝內經》等典籍中便有說明：“東方木，在色為蒼（表春天）；南方火，在色為赤（表夏天）；中央土，在色為黃（表四季之余）；西方金，在色為白（表秋天）；北方水，在色黑（表冬天）。”所以，這里所說的“四色”，其內涵是，在剛卯、嚴卯的四方刻之以“辟邪”的文字，從精神的延伸性上講，剛卯、嚴卯便具備了更大的功效。一是無論走往東南西北各個方位，都能夠“鎮邪”；二是一年四季，春夏秋冬，都能夠“辟邪”。

第三，“祝融”與“夔龍”。有學者指出，從古代王朝的“五德歸屬”上，漢朝的五行歸為“火”。據《呂氏春秋通詮·審分覽·勿躬》載：“祝融，神名。帝嚳時的火官，后尊為火神，命為祝融。”《史記·楚世家》：“高陽生稱，稱生卷章，卷章生重黎。重黎為帝嚳高辛居火正，甚有功，能光融天下，帝嚳命曰祝融……（帝嚳）誅重黎，而以其弟吳回為重黎后，復居火正，為祝融。”由此可知，“祝融”的官職是“火正”，即火官。而“夔龍”，《山海經·大荒東經》載：“狀如牛，蒼身而無角，一足，出入水則必有風雨，其光如日月，其聲如雷，其名曰夔。”說明是一種神獸。這里的神學內涵是：西漢王朝屬于“以火取勝”的王朝，故在剛卯嚴卯上，以“天帝”的口吻，命令“火正之神”“風雷之獸”，以威猛的力量去化解疾厄災難。

最后，“庶疫剛癉”。“剛癉”一詞最早的文獻記載為張衡的《東京賦》：“飛礫雨散，剛癉必斃。煌火馳而星流，逐赤疫于四裔。”注曰：“癉，難也。言鬼之剛而難者皆盡死也。”癉，《左傳·襄公十九年》：“荀偃癉疽，生瘍于頭。濟河，及著雍，病，目出。”杜預注：“癉疽，惡瘡。”疏：“癉，癆病也。”“癉疽”即熱毒熾盛的癰疽。這里道出了佩戴剛卯、嚴卯的主要目的在于驅除兇邪和惡疾。

（三）剛卯嚴卯與“神權合一”endprint

對于器物形態的剛卯、嚴卯而言，其本身就是一個小的佩飾品。但在封建“神學”與“王權”合一的國度里，剛卯、嚴卯的誕生本身就具備“神學傾向”和 “劉漢宗氏”的“王權傾向”色彩。歷史上，剛卯、嚴卯因為西漢“讖緯神學”的興起而誕生，又因為“王莽篡漢”而一度消亡，剛卯、嚴卯成為見證漢代“讖緯神學”和“王權斗爭”的一大不可忽略的歷史文物。

東漢末年，王莽為了篡奪皇位，利用古經文大師劉向、劉歆父子，圍繞以“公羊學”為核心，并偽造古文，進行“托古改制”，將《周禮》《禮運》等“讖緯化”，并以此解釋“公羊三世說”，又多次利用其他所謂丹書著石、金匱策書等圖讖，發布諸如“告安漢公莽為皇帝”“攝皇帝當為真”之類的傳言，為自己當皇帝制造理論根據。在“新莽時期”，作為政治意義上的剛卯、嚴卯，開始走向消亡。《漢書·王莽傳》載：“今百姓咸言皇天革漢而立新，廢劉而興王。夫‘劉之為字‘卯、金、刀也，正月剛卯，金刀之利，皆不得行。博謀卿士，僉曰天人同應，昭然著明。其去剛卯莫以為佩，除刀錢勿以為利。”顏師古又注曰：“今往往有土中得玉剛卯者，案大小及文，服說是也。莽以劉字上有卯，下有金，旁又有刀，故禁剛卯及金刀也。”

《康熙字典》解釋得相當詳細：“劉，古文作鎦，《唐韻》《集韻》《韻會》《正韻》力求切，音留。《書·盤庚》重我民，無盡劉。《詩·周頌》勝殷遏劉。又《同文備考》作鐂。鐂（卯金田）和劉可相通。”故王莽下令“正月剛卯，金刀之利不得行”，就是怕以此作祟，以“金刀之利”進行政權顛覆。從以上征引的文獻中可知，王莽時，因其是頌揚劉姓天下的，故剛卯嚴卯曾一度被禁。西漢末年，劉秀在反莽復漢時，為了證明自己是西漢統治者的合法繼承人，也編造了“劉秀發兵捕不道，卯金修德為天子”（卯、金、刀合起來即為繁體的“劉”字）等讖語。劉秀建立東漢政權后，為配合“光武中興”的建設，于是又大力復興讖緯神學，因此剛剛被封禁不久的剛卯嚴卯又重新流行，隨著東漢“白虎觀會議”的推波助瀾，“讖緯神學”之風開始風靡朝野，于是剛卯、嚴卯的佩飾逐步發展成為國家定制，凡著朝服，必須佩戴。

三、 “玉辟邪”與西漢“讖緯神學”之再觀察

按照王國維“二重證據法”的思想，“于紙上之材料外，更得地下之新材料。由此種材料，我輩固得據以補正紙上之材料……”3故此，從器物形態的“玉辟邪”中，結合文獻材料，我們可以進一步窺探“讖緯神學”對整個西漢，在典章制度、權力模式、人文觀念、學術思想、民間民俗等方方面面的影響。

（一）西漢是“厭勝術”的繁衍期

關于“厭勝術”，上文已略說明。最早的“厭勝”思想可以追溯到上古時代，據《黃帝四經》（1973年馬王堆出土）之《十大經》中所載：“黃帝身禺之尤，因而禽之。剝其革以為干候，使人射之，多中者賞。”這里剝下蚩尤的皮作為箭靶，供人射箭取樂，其實就是使用了厭勝，由此徹底打敗蚩尤。到了西漢，以玉剛卯嚴卯、玉司南佩、玉翁仲等“玉辟邪”在朝野流行的風靡情況看，“厭勝”的觀念進一步深入人心，伴隨著占龜、占筮、占星、看相、求仙等的風盛，復興了所謂的“西益宅”之古說。

“西益宅”即向西擴建宅室。諱不敢建，即成為相宅的一條原則。早在《淮南子·人間訓》便已經論述道：“魯哀公欲西益宅，史爭之，以為西益宅不祥。哀公作色而怒，左右數諫不聽，乃以問其傅宰折睢曰：吾欲益宅，而史以為不祥，子以為何如？宰折睢曰：‘天下有三不祥，西益宅不與焉。哀公大悅而喜。頃復問曰：‘何謂不祥？對曰：‘不行禮義，一不祥也；嗜欲無止，二不祥也；不聽強諫，三不祥也。哀公默然深念，憤然自反，遂不西益宅。”這種思想一直影響到了東漢，東漢王充《論衡·四諱篇》云：“俗有大諱四。一日諱西益宅，西益宅謂之不祥，不祥必有死亡。相懼以此，故世莫敢西益宅。”

隨后，各種“巫儺術”也開始盛行。《后漢書·皇后紀》：“歲終當饗遣衛士，大儺逐疫。”注引鄭玄云：“儺，陰氣也。此月之中，日歷虛、危，有墳墓四星之氣為厲鬼，隨強陰出以害人。故儺卻之也。”《后漢書·禮儀志》對儺儀過程作了詳盡的記載：“先臘一日，大儺，謂之逐疫。其儀：選中黃門子弟年十歲以上，十二以下，百二十人為侲子，皆赤幘皂制，執大鼗。方相氏黃金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳，執戈揚盾。十二獸有衣毛角。中黃門行之，宂從仆射將之，以逐惡鬼于禁中。”如果是“入葬儀式”，則必須進行“先柩、及墓、入壙、以戈擊四隅毆方良（魍魎）”等儺術。進行“儺術”的主要目標是驅除各種“疫”，這在剛卯、嚴卯上的古銘文可以得到資證，如“赤疫”“蠖”“庶疫”等，本身就代表了各種鬼魅魍魎之意。至于衍生的其他諸如“四神獸”“靈魂升天”“葬殮佩飾”等“厭勝術”，在此不展開論述。

（二） “神統”“學統”“政統”緊密結合

“玉辟邪”所蘊含的“消災、祈福”等觀念愈加濃烈，并深入人心，成為“讖緯神學”物質化、生活化的工具，伴隨著兩者的共同作用，這種思想逐步滲透到上層建筑，隨后，西漢王朝開始網羅一大批人文學者，試圖建立起一個足以解釋“劉漢”“三權合一”（“神統”“學統”“政統”）合理化的理論系統。

最早對“三權合一”進行系統闡述的是漢武帝時期的董仲舒，他在《春秋繁露》里提出了“天人同源、天人同符、天人同構”的“感應說”。董仲舒認為：“天之所大奉使之王者，必有非人力所能致而自至者，此受命之符也。”在董仲舒看來，王者將興，必先有符讖出現。讖緯神學在西漢末年的哀、平之際大興，在王莽與劉秀的推波助瀾之下，到東漢更成為占統治地位的思想。本來，董仲舒以神秘的陰陽五行學說附會儒家經義，提出天人感應的神學目的論，使儒家學說宗教化，成為后來“讖緯神學”之濫觴。此后，“王莽篡漢”，召集以劉歆為主的經學大學，偽造古文，“托古改制”，將《周禮》《禮運》等“讖緯化”，并將其他儒家經籍如《詩》《書》《易》《春秋》等，假托神意，把經學神學化。到了西漢末年，漢哀帝、漢平帝之際，“讖緯神學”竟然大肆流行起來，“經”與“讖緯”之間，架起了一座奇特的文化橋梁，出現了完全不同的兩種思想傾向，如下圖（《“經”“讖緯”對比圖》）：4endprint

劉秀建立東漢政權后，便令尹敏、薛漢等人校定圖讖，在中元元年（56年）正式宣布圖讖于天下，將其抬到合法地位。東漢建初四年（79），漢章帝效法西漢宣帝“石渠閣會議”之舊例，在白虎觀召集當代名儒討論五經同異，并親自裁決。其目的是廣泛動員今古經文學派的力量，促進儒家思想與讖緯神學緊密結合，加強儒家思想在思想領域的統治地位。在這次會議上，班固以史官兼任記錄，奉命把討論結果整理成《白虎通德論》，又稱《白虎通義》。此次“白虎觀會議”，極大程度上推動了“讖緯神學”的發展，將讖緯和今文經學相揉合，從而更加精致，成為東漢王朝統治思想的一個主要部分。從此，“讖緯神學”開始由西漢的簡陋走向繁瑣，甚至出現了民國學者劉申叔所說：“周秦以還，圖篆遺文，漸與儒道二家相雜，入道家者為符篆；入儒家者為讖緯。”5并進一步影響了東漢的社會發展。

[注釋]

1 徐琳：《從漢玉看兩漢的辟邪厭勝思想》，http：//www.hhqcbook.com/mjly9.htm

2馬承源：《從剛卯到玉琮的探索——兼論紅山文化玉器對良渚文化玉器的影響》，《馬承源文博論集》，上海古籍出版社2007年第12期，第185頁。

3王國維：《古史新證》，《清華文叢》（第一輯），清華大學出版社1994年第12期，第21頁。

4 鐘肇鵬：《讖緯論略》（前言），遼寧教育出版社 1991年第11期，第5頁。

5劉師培：《國學發微》，《劉師培全集》（第一冊），中央黨校出版社1997年版，第481頁。

[參考文獻]

[1] 尤仁德.漢代玉佩剛卯嚴卯考論[J].人文雜志，1991，（6）.

[2] 廣州日報.漢人愛戴剛卯嚴卯[N]. 今日24版，2012，（02-05）.

[3] 李梅訓.《漢書·藝文志》不著錄讖緯論[J].古籍整理研究學刊，2010，（1）.

[4] 王仲修.讖緯對秦漢政治的影響[J].黑龍江教育學院學報，2004，（2）.

[5] 劉大年.評近代經學[M]// 明清論叢（第一輯）.北京：紫禁城出版社，1999.