一個寬容論者的誕生

石勇

當他學會并習慣了用假自我去體驗自己，去和世界打交道時，就形成了害怕、逃避真自我，卻更多地理解、認同、同情假自我的思維——情感模式。于是，一個偉大的寬容論者誕生。除了心理之外，一切看上去都很高尚。

這個社會上什么樣的人都有。比如，網絡上有一種人被稱之為“圣母婊”。在這里，為了避免低俗化的嫌疑，我就不用“圣母婊”這個網絡稱呼，而是把這些人稱之為“寬容論者”，但意思一樣。

寬容論者的一個典型特征，就是高談愛心、寬容，不問是非，不問公平，只是要別人無原則地包容、原諒另一些人，否則就有道德錯誤。

他們并不僅僅是表達情感的烏合之眾，而是有一套可能還比較學術的理念，并且把它當成了解決社會沖突問題的藥方。我印象最深的就有這樣的句式：“不能以公眾狂歡的方式殺死一個人”“比死刑更可怕的是不寬容”。

寬容是一種美德，但一個人動不動就要別人寬容一些人渣，這種道德情感來自于哪里？有心理動機嗎？如果說像特雷莎修女這類身體力行的人算是圣母，確實非常高尚的話，那么寬容論者只是在慷他人之慨，高尚似乎只是體現在其語言中。他們是怎么成為這種人的？我對此產生了濃厚的興趣。

中國古話講“做人”，已經明說了，人是做成的。關鍵是，“做”是什么意思？

我想到了王陽明所說的“知行合一”。它并不神秘。用我的心理學理論解釋一下的話，所謂的知行合一，就是頭腦上理解，心理上體驗，人格上擔當，身體上行動。一個人是寬容論者也是“知行合一”的結果。那我們就需要從頭腦、心理、人格、身體這些人的存在的功能去找了。

語言分析

我曾經出了兩道題，對于一個人來說（人的存在=頭腦+心理+人格+身體），我們如果說他有格局，這是一個什么概念？寬容又是一個什么概念？我的用意在于訓練一種對語言的敏感，進而對真相敏感。

很顯然，格局跟身體的功能沒有關系。但它跟頭腦是有關的。我們直覺到，一個有格局的人，好像是做大事的樣子。而要做大事，必然有一種對世界的把控感或洞察，要認知很多東西，根本沒有“盲目的格局”這種說法。而一個人有格局，也意味著心理結構的包容力比較強，很開放。當然，它更是跟人格息息相關，所謂“格局”，已經有人格在擔當上很厲害的意思。

所以，一個人要培養格局，無非是同時培養這幾方面，缺一樣的人都難說他有格局。

寬容呢？

這是一個好詞。一般來說，好詞都會被各社會群體搶占，用來作為利益博弈和心靈氣質競爭的武器。而正因為如此，某一個群體所搶占到的好詞，也容易因為自己的行為，被競爭對手污名化。這些例子很多，我就不列舉了。

總之，一說到寬容，我們就想到這個人挺高尚的。它是頭腦的功能嗎？明顯不是。因為它沒有思考，沒有分析，沒有預測，沒有推理。換句話說，寬容不需要用腦子。

那么寬容跟心理有沒有關系？想象一下生活中的例子，有一個人渣，傷害了你，然后有圣母婊要你寬容他，你照做了。這個時候，你明顯心理非常不舒服，壓抑著痛苦、恥辱和仇恨。你要把它們吞下，而且不需要用頭腦去考慮是非公平才可能做得到寬容。所以，寬容肯定跟心理有關。心理要干的一件事情，就是負責壓抑那些殺傷你內心的諸如痛苦、恥辱、仇恨的情感情緒。

寬容跟人格有沒有關系呢？從直覺上我們發現，寬容體現出一種超越是非公平思考的道德觀念，正是人格在驅動、支撐著一個人去寬容。另外，僅僅是心理上忍著那些殺傷內心的情感情緒，好像還不行，心理沒那么大的能耐，還需要人格去幫忙，要靠人格的力量才可能成功地壓抑。所以，寬容代表了一種對人格的透支。

由此我們就明白寬容的本質了。它有三步曲。

第一步：不用頭腦，不問正義是非。

第二步：用心理去忍受各種跟正義是非聯系在一起的情感情緒，比如被傷害時的痛苦、恥辱、仇恨，也就是說，讓心理藏污納垢。

第三步：用人格去支撐這種心理的藏污納垢，并且，盡量去洗，以顯得自己道德高尚。

所以我們看到了什么？寬容對一個人心理對污垢的忍受能力提出了很高的要求。本來，一個人被傷害了，有憤怒，有恥辱，有仇恨是很正常的，是自然情感。但寬容要求他必須忍受，他就必須壓抑這種自然情感。這個正常情況下難以做到。而被壓抑的自然情感也會變成內心的一種毒。所以為了顯得自己這樣做挺高尚，他就必須透支人格。

一個寬容的社會好像是挺不錯的。但寬容對于一個人有沒有后果？我發現后果嚴重。

寬容屬于用一種游戲規則去修改另一種游戲規則。比如殺人放火，大家習慣用正義的角度去思考，但寬容論者跳出來后，卻把它從一個頭腦思考的問題，變成了一個用心理去承受，用人格去寬恕的問題。這么不講游戲規則，不講邏輯，顯然會給頭腦帶來一個后果：愚化。

心理上的后果不用講了，這種對自然情感的壓抑，本身就是在制造心理上的問題。

人格上呢？因為一直在用心理藏污納垢，一直企圖用人格去洗，所以真正的圣母，其實是不多的。它需要一個人極高的心理和人格修煉。像特雷莎修女這樣的人恐怕鳳毛麟角。而多數人，如果要顯得自己這么高尚，恐怕只是偽君子，心理和人格根本做不到，只能裝。

寬容論者呢？估計直接就是偽君子。他們不是讓自己去這么高尚，而是站在道德制高點上，去慷他人之慨，通過這種“寬容”的宣揚以顯得自己高尚。這個不需要付出什么代價，而且還非常有快感。

他們為什么那么樂于去宣揚寬容呢？我發現了一個心理動機：合理化。他們得把自己藏污納垢給合理化（因為強調一次就意味著合理化一次），而認同的人越多，他們就越顯得合理，并且越顯得高尚。因此，他們其實和某些宗教徒一樣，從骨子里，就傾向于把所有其他人也變成和他們一樣的人。

心理產物

我們可以問一問這個問題：如果A傷害了B，或者B的家人，而B恰好有監護權或能代表親人意愿，那么，誰有道德上的資格選擇寬容？endprint

答案很清楚：只有B才有這個資格，其他人，其他機構，一概沒有。因為，只有B是切身的利益相關者，其他的不過是利益無關者。并且，是否選擇寬容，屬于B自由意志的范圍。他選擇寬容，是已經問了是非，預設了正義的存在，而沒有用寬容去踐踏正義。

在這里，寬容或許是一種個人的美德，但跟社會無關，不能說其他人就應該敬仰效仿。絕對不可以說寬容比就正義高尚，和正義構成了一個價值等級并且排位比正義高。正如選擇寬容不代表做對了什么一樣，選擇正義的懲罰也不代表他做錯了什么。

所以，圣母只是代表個人修為。

但如果那些利益無關者按捺不住跳出來了，大聲嚷嚷要B寬容，不寬容好像就有錯，性質就完全不一樣了。他們并不是在承認正義的基礎上用寬容去化解一些東西（寬容的意義恰恰就在這里，是面對解不開的結之時的一種明智的社會沖突解決方案），而是根本不承認正義的合理性，認為正義是有錯的，力圖用寬容的游戲規則去取代正義的游戲規則。這種慷他人之慨的行為，看似高尚，其實是心理的一種特產。

于是，我看到了一幅其實挺滑稽的畫面，一群理論家，看似說得頭頭是道，其實，這些推理，不過是服務于情感的反應而已。

真假自我

寬容論者的寬容，看似一種高尚的理念，也不過是自身心理的特產。

美國精神分析學家阿爾諾·格魯恩發現：這些寬容論者之所以對受害者不聞不問，而對施害者同情，這種其實很反常的情感背后的原因是他們有一種自我憎恨。他們從受害者那里，認出了當初的自己——而這個自己，現在他們不僅害怕，也再沒有一絲一毫的感情了。

但這個解釋并不充分。如果說看到受害者，他們會看到當初的自己，這個自己是指什么？他們看到施害者時，又看到了什么？

為了清楚地闡明寬容論者是怎么進化成這種樣子的，我們必須引入兩個心理學的概念：真自我、假自我。限于篇幅，我假定很多人都知道它們是什么意思，所以就不解釋了。

一旦這樣，我們發現，寬容論者害怕從受害者身上認出的那個當初的自己，它的名字叫作真自我。他們從兇手身上認出的那個自己，是假自我。而這個假自我，正是他們現在體驗世界時的主角。所以，他們是有感情的，因此也對兇手有感情。

我們來想象一下他們的成長史。

假設有這樣一個人，小C。在她小的時候，父母“為了他好”，限制他的自由和愛好，不讓他玩，要他上這個班學那個課。在一開始，他肯定不喜歡，因為這壓抑了他的天性，也就是說，壓抑了他的真自我。

但他的真自我太弱，不喜歡又能怎樣？父母嚴厲地管束和打罵。他的真自我受到傷害，害怕父母。于是，啟動了心理保護，把真自我給壓抑，然后讓假自我去面對父母，去討好父母的歡心，從而獲得安全感和“愛”。在這個過程中，他必須同時去害怕，去恨真自我，因為真自我的冒頭，會讓他受到來自父母的傷害。所以，他必須對真自我沒有感情。

恨真自我，這正是格魯恩老師所說的“自我憎恨”。那些寬容論者，那位修女只要一想到受害者，一看到受害者家屬，立馬就會回到自己小時候真自我弱小無力，被壓抑傷害的處境，就會害怕、逃避，就不可能有感情。

在壓抑真自我，同時用假自我去和父母——進而是世界——打交道的過程中，小C心里最清楚，自己用假自我去迎合父母，有多無奈，有多么值得同情。為了讓自己迎合父母沒有屈辱感和痛苦感，他必須去合理化父母的行為，認為父母這樣做也是為了他好之類。所以，當他們看到施害者時，在心理上，也一眼就認出了當初無奈的、值得同情的自己，以及可以合理化其行為的父母。

去憎恨施害者，等于同時推翻自己成長的歷史、打破心理保護、否定現在的假自我。沒幾個人能做到。弗洛伊德等人在臨床心理中早已發現，要打破這種心理保護，要找回心理患者過去的真自我，非常之難。

事實上，小C在成長中變成了這樣一個人：對自己的真自我一點都不寬容，要壓抑——很多人會在以后心理保護的多次重復、惡化中發展到扼殺——但對用假自我去迎合父母，對父母壓制自己卻很寬容。當他學會并習慣了用假自我去體驗自己，去和世界打交道時，就形成了害怕、逃避真自我，卻更多地理解、認同、同情假自我的思維—情感模式。于是，一個偉大的寬容論者誕生。除了心理之外，一切看上去都很高尚。

（摘自《南風窗》）endprint