昆曲繼承發展的豐沃土壤

陳四益

昆曲繼承發展的豐沃土壤

陳四益

世界上，戲劇的興起，中國并非最早。古希臘戲劇繁盛之時，中國是詩文、歌舞的世界。中國戲劇的起源，或曰在宋金之間，或曰在金元之間，或追溯到更加久遠的時期，不妨繼續探討，但以戲劇的完整形式保留至今，歷六百余年傳演不衰者，其唯昆曲乎！

無論流傳之久，作家之眾，作品之多，曲辭、歌舞、舞臺美術，乃至臉譜、服裝、場面保存之完備，昆曲堪稱世界之最。聯合國教科文組織于2001年將昆曲列入首批“人類口頭和非物質遺產代表作”，良有以也。

但是，對中華民族貢獻于世界文化的這一瑰寶，我們的認識與研究，還很不夠。

差不多一個甲子過去了。在我讀大學時，中國文學史的講述，對古代戲劇（不只是昆曲）僅限于作家、作品的擇要簡介，稱之為戲劇文學作家、作品論，或可勉強，若論戲劇全般，這樣的講述，不免偏枯。

戲劇作品若不能繼續活在舞臺上，只能算一種戲劇的“化石”。如元曲關、馬、鄭、白諸大家，雖然劇本仍存，可供研究，可供懸想，但綜合性的舞臺藝術已無法重現。元曲的演唱，現在大概只能從昆曲中的北曲，得到一些消息。昆曲之所以能列入首批“人類口頭和非物質遺產代表作”，不但因為它流傳久遠、作品眾多，而且因為至今它還活著，完整地活在中國的舞臺上，活在中國的民眾中，煥發著迷人的藝術魅力。

從古及今，在很長一段歷史時期，國人重視的是詩文。一方面固然因為它們歷史久遠，名家輩出，另一方面也因為長期以來詩文被當做“經國之大業，不朽之盛事”，是帝王選拔官吏、讀書人晉身政界的“舉業”，而戲劇只是“小道”。“官方”對戲劇家 ，向來“俳優畜之”。這是對戲劇家的冷落，也是對戲劇的蔑視。對于這樣的“小道”，歷來多為零星的記述而鮮有認真的研究。李笠翁身為清客，未入廟堂。他的《閑情偶寄》中，對于戲劇創作的結構、詞采、音律等均有論述，但也仍不免只當它“文人之末技”，偶寄之閑情。直到王國維的《宋元戲曲史》出，才有了現代意義的中國戲劇研究專著。然而，宋元時期的戲劇，到王氏著書時，已經不是能夠在舞臺上搬演的活戲劇了。此后，研究中國戲劇的名家代有其人，但大多仍重在案頭劇作的研究，對于中國戲劇，尤其是南戲、昆曲以降，作為一種綜合的立體的藝術，從文學、音樂、舞蹈、美術、場面、劇場以及劇團組織等作綜合考察、研究者，雖然已經有不少專門家篳路藍縷的開拓，得到不少創獲，可惜依舊進展遲緩。所以然者何？以一人之力要通曉戲曲藝術的各個門類誠非易事，何況資料散見，分存于不同機構或私家，欲以個人之力勾稽扒梳更是困難良多。

令人高興的是，昆曲進入聯合國首批“人類口頭和非物質遺產代表作”名錄以后，一項重大的文化工程便開始啟動。這項重大文化工程便是《昆曲藝術大典》（由中國藝術研究院主持編纂，王文章主編）。這項“工程”，集大陸及港、臺、澳百余位學者之力，歷時十二載，終告成功。

《昆曲藝術大典》包括有關昆曲的重要文獻校點整理2230余萬字，影印文獻396種（套），圖片六千余幅、錄音一百二十余小時、錄像三百余小時，總計成書149冊，迄今分藏于各種機構或個人的有關昆曲之最重要的資料，幾乎盡收其中。這些資料，是前人積六百余年心血，留與今人的遺產，也是今人研究、承繼、發展昆曲藝術的基礎材料。

戲劇，首要當然是劇作。先輩有言：劇本劇本，一劇之本。昆曲的劇作究竟有多少？未見有精確統計，但有明一代的傳奇劇作，見于記載的并留存至今的，恐怕就不下三百余部，更遑論清代以降迄至于今的創作。清點劇作，是昆曲研究的基礎工作之一。

幾十年來，一般中國語言文學專業的學生，對傳奇劇作，大多知道十來部名著。這些名著，經專家整理、校點、注釋、評介，不斷再版，獲取甚易。課堂上講授、舞臺上搬演的，也大多是這些劇作的全本或散出，流傳既廣，耳熟能詳。但若僅止于此，對于繁花滿樹的昆曲之了解，就僅窺一隅。那時，大學圖書館能借到的傳奇劇作，除新校、新注者外，毛晉所編《六十種曲》，因有開明書店于1935年排印在先，1954年、1958年又有文學古籍刊行社和中華書局重印于后，尚能得到。其余作品則一般圖書館都少有收藏，借取不易。

現在，情形雖有了一些改善，但大體仍是如此。同昆曲尚存的大量劇作相較，較易尋覓的不過十得二三，這就為昆曲的研究與發掘帶來困難。這次《大典》編就，在《文學劇目典》中收有古代劇本82種，現代劇本18種，總計100部，再加《群音類選》《南音三籟》《綴白裘》等折子戲選輯，至今留存在昆曲舞臺上的劇目可稱大備。未收入的劇作，也有《目錄匯編》詳細著錄，可供查尋。這無疑給昆曲劇目的發掘和作家作品研究帶來極大的便利。

昆曲在其發展過程中，戲劇理論、評論、作家作品論的內容也相當豐富。由于中國戲劇評論的特點，較為完整的理論作品（包括創作論、作家作品論、表演論、音樂論、欣賞論等等）雖有，但不多，歷來更多的是中國式的戲劇藝術評論——多為一人、一事、一曲、一句的記述或點評，散見于各種筆記雜錄之中，扒梳整理，殊為不易。20世紀五六十年代中國戲劇出版社出版了十卷本《中國古典戲曲論著集成》，選輯校錄了48種有關中國古代戲劇的專門著作，已稱洋洋大觀。這次昆曲大典在《歷史理論典》中僅昆曲的專門論著便有五十余種（包括了中國現當代戲曲史、昆劇史的主要著作），還收錄了在昆曲發展過程中重要人物的傳記、重要作品的序跋、重要演出團體的記述、重要作品的評點，乃至吟詠昆曲的詩作等相關材料。昆曲發展過程中相關的研究著述、評論資料，這樣集中展現，也稱前所未有。

對昆曲的研究，當然應當作綜合的立體的研究，因為昆曲藝術本來就是綜合的立體藝術。但過去綜合性大學的中國語言文學系，對戲曲的講授、研究，多限于文學層面，只有培養戲曲創作、演出人才的專門院校和研究中國戲曲的專門機構，才重視戲曲音樂、表演乃至服飾、化妝、舞臺裝置以及道具等等的研究與傳授。這樣，便造成戲曲綜合研究的割裂，能夠兼擅文學與演出兩面的昆曲研究通才，屈指可數。

這種研究者對研究對象把握的割裂，也造成研究資料的分散。譬如，綜合性大學古典文學專業中，即便有志于研究古典戲劇的學生，也多是做戲劇歷史、作家和作品文本的研究，很少能涉及昆曲演唱與表演的內容，更遑論明調識譜、按板行腔、粉墨登場了。記得少時曾在一位老師的書架上見到一部曲譜，打開一看，滿紙“上尺工凡”和各種記號。不明所以，請問老師，則回之以：“別動，天書。”這不但是因為曲譜難得，也因為曲譜難懂，三言兩語難于說清，故索性以“天書”答之。至今回想，依舊啞然失笑。此后，就幾乎沒有機會接觸這類材料了。

沒有舞臺實踐的昆曲研究者，不可能對昆曲有全面的認識與研究；專事昆曲創作與演出的實踐者，又很少有余力對昆曲作藝術、理論的歷史研究與探討。大學時代為我們講授文學史戲曲部分的趙景深教授，是小說、戲曲與民間文學研究專家。他又是上海昆曲研習社的社長，本色當行，可以粉墨登場，可是課上也無法涉及部定教學大綱以外的內容。他的弟子中，不乏俊才翹楚，但也很少有全面承繼他學術衣缽的傳人。

對昆曲的研究，若離開了演出實踐，終究只能在書卷中徘徊。陸放翁有詩論學問之事：“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。”對于昆曲這一“人類口頭和非物質遺產代表作”的承繼與研究，如果沒有“紙上”和“場上”的結合，把作家作品研究與表演藝術研究結合起來，要使昆曲老干繁枝，新花競放，只怕難矣哉了。承繼與繁榮昆曲，不僅要不斷開掘舊有劇目、不斷有新的劇作產生，還要對昆曲的音樂、表演以及同表演相輔相成的化妝、服飾、舞臺裝置等等有全面而深入的理解，從而在全面承繼、研究的基礎上，有所改良，有所發展，有所創造，才能使昆曲之花開得更加艷麗，更加光彩照人。

《昆曲藝術大典》的編纂成功，為全面繼承、研究、發展昆曲藝術奠定了材料匯篡的廣博基礎。除《文學劇目典》《歷史理論典》外，《昆曲藝術大典》還包括了表演典、音樂典、美術典和音像集成。這部分內容，可能是先前發掘最少、也最為分散的昆曲藝術材料組成部分。許多資料分存于故宮、戲曲研究機構、戲曲表演團體或個人手中。有些部分更往往是靠師徒代代傳承，在流傳過程中又有繼承、有改進、有增減，才得以流傳至今。若不及早細加整理，隨著人事代謝，就有流散乃至散失的可能。

對昆曲演出藝術作綜合的深入的研究，最基礎的工作，是把相關材料盡可能全面完整地搜集、整理、編印出來。這項工作，《昆曲藝術大典》厥功甚偉。以聲腔論，自魏良輔改革聲腔，度為新聲，轉喉押調，轉音若絲，形成昆山腔后，在傳承中不斷豐富，不斷改進。但在沒有現代技術支撐的時代，昆曲的聲腔，主要靠師徒口傳心授。曲譜起初只是填詞者字韻聲調的規范，后來又成為不同流派傳承聲腔的記錄。身段亦然，起初也只是靠師徒傳授，身段譜記錄。這些記錄，若沒有師父口傳身授，單靠曲譜與身段譜是無法探其堂奧的。所以許多昆曲表演藝術家的聲腔和身段，由于沒有代代傳承，也就歸于湮滅了。直到錄音乃至錄像、攝像技術的不斷進展，聲腔身段才得以直觀的、立體的留傳。

《昆曲藝術大典》在昆曲音樂、表演、美術等領域的的資料搜集工作是自有昆曲以來規模最大、內容最為豐富的。《音樂典》總計73冊，收錄影印曲譜29種、排印曲譜13種。《表演典》36冊，不僅廣收各種單出與全本的身段譜，而且編就了“表演論著提要”“表演資料匯編”，對散見的文獻資料分類作了介紹。更為難得的是，《昆曲藝術大典》將自有聲像技術以來百余年間的錄音、錄像資料廣覓博收，并加以現代技術處理，使其盡可能還原當初聲、像形態。這項工作在很大程度上，是一種“搶救”，于聲腔、于表演、于流派的傳承和發展，都可稱功德無量。

20世紀50年代，有“一出戲救活了一個劇種”的說法。“一出戲”是指昆曲《十五貫》；劇種是指昆曲。起因是“浙江昆蘇劇團”在文化界許多有識之士的鼓勵、支持、幫助下，進京上演了昆劇《十五貫》，一時名噪京華，好評如潮。這固然同那時反對主觀主義、經驗主義、官僚主義的政治需要有關，也因為已經奄奄一息的昆曲，仍以其獨有的語言文辭之華美、表演藝術之精湛、唱腔音樂之悠揚、人物形象之靈動，令人耳目一新。于是，浙江之外，江蘇、北京、上海、湖南等地也紛紛成立昆曲演出團體，昆曲一時又有了復興的氣象。在以后的十幾年中，雖未實現藝術界所期望的“復興”，但也確實創作并演出了一些成功的劇作，培養了一批年輕的編、導、演人才，昆曲一脈才得以延續至今。在這個時期，對昆曲的傳承與研究，也有了長足的進展。只是，接踵而來的一次次文化批判，厚今薄古的提倡，“帝王將相部”“洋人死人部”貶斥。昆曲的所謂“復興”，也只能是短暫的曇花一現。

昆曲的再次重振，已是“文革”結束后的20世紀80年代。劇團重建，劇目繽紛，既有傳統劇目的再造，也有新編劇作的登臺，對昆曲的研究，也突破了戲劇文學的狹小范圍，成為對昆劇的歷史、理論、格律、唱腔、表演、音樂、舞臺美術等全方位的研究。但是，資料的極度分散，依舊困擾著昆曲的表演者、研究者和愛好者，也限制了昆曲的學習、傳承、研究與發展。一個劇種，若無傳承，即無創新；若無創新，即無生命。昆曲雖被列入首批“人類口頭和非物質遺產代表作”，但要永葆其美妙之青春，仍有待于后繼者的學習、繼承、研究、創新。

《昆曲藝術大典》的編纂完成，為昆曲的學、承、研、創，提供了一片豐沃的土壤。這片土壤，不但會繼續滋養著昆曲藝術的老干繁枝，而且必能孕育出新枝繁茂、新花競放、欣欣向榮的局面。

讓我們期待著，期待這一人類文化遺產流芳百世，成為中華民族永遠的驕傲。

陳四益：著名作家，新華社高級編輯，《瞭 望》周刊原副總編輯

責任編輯：蔡郁婉