論衣柜空間和服飾博物館空間的文化記憶

史亞娟

論衣柜空間和服飾博物館空間的文化記憶

史亞娟

過去，中性的空間似乎符合每個人的想象與理解，這種情況直到20世紀中后期法國思想家列斐伏爾出版了《空間的生產》《空間與政治》等學術著作才得以改變，這兩部著作的問世也標志著西方學術界“空間轉向”的開始。多年來人們心目中一向淡然的中性空間概念、以同質性和從屬性為特征的傳統空間概念不僅受到了挑戰，而且幾乎不復存在，取而代之的是人們對根據種族、民族、國別、性別等各種因素劃分和區隔的異質性空間的研討和論述。同時隨著空間理論更多地為理論學界熟識和認可，時尚研究領域的學者們開始將時尚與空間問題聯系起來考慮，如美國時尚文化研究學者蘇珊·凱瑟在《時尚與文化研究》(Fashion and Culutral Studies)一書中就專辟一章論述了時間和空間的交叉作用下“風格-時尚-裝扮”對于時尚主體性和主體地位的塑造與建構。此外，對于文化記憶的研究幾乎與空間轉向同時成為西方學術界的另一個學術熱點。文化記憶的相關理論是德國著名學者揚·阿斯曼（Jan Assmann）在20世紀70年代提出來的，該理論以哈貝馬赫的集體記憶理論為基礎，探討了不同時間維度、空間維度及時空交叉條件下文化記憶的形成、功能、活動機制及其與各種記憶載體（如文字、儀式、視聽等）的關聯，尤其探討了記憶、身份認同、文化的連續性（或稱傳統的形成）三者之間的內在聯系。該理論認為，信息無法直接傳播，必須經過信息外化為存儲物、存儲過程和存儲物重新轉化為信息等環節，我們的記憶與回憶實際上就是這種信息的存儲和異時空的重現。正是在這樣的學科背景下，本文將運用比較和對照的研究方法對衣柜空間和服飾博物館空間中的文化記憶問題進行分析討論，并試圖在此過程中揭示衣柜空間和服飾博物館空間對于個體及群體身份認同及傳統文化的延續等方面所具有的重要意義和價值。

一、衣柜的空間屬性與個體記憶

揚·阿斯曼在《文化記憶》一書中將記憶的外部維度分為四個部分：模仿性記憶、對物的記憶、交往記憶和文化記憶。其中對物的記憶表明了人與物的密切關系。人總是被日常或具有更多私人意義的物所包圍：從床和椅子、餐具和盥洗用具、衣服和工具，再到房子、村莊、城市、街道、車船。在所有這些與人密切相關的各種物中，衣服由于與人體的最緊密接觸而格外受到重視，也承載著更多的記憶，能夠最快地將人從所生活的當下迅速指向過去的某個時刻。文化記憶就是對意義的傳承，個體人生中的一些重大時刻和重要階段所穿過的衣服，如學生時代的校服、個體服兵役時的軍裝、婚禮上的禮服或婚紗、孩子滿月時的衣服、成年禮上的服飾等等，對個體而言這些服飾都超越了簡單的對物的記憶的范疇，具有某種象征性或者明顯的身份認同價值。在某些情況下，這些服飾已經超出自身的實用功能，擁有了等同于圣物（如紀念碑、墓碑、神像等）所代表的文化意義，扮演了新的角色，成為一種具有某種時代印跡和文化意義的符號。

但是，雖然服飾在人生中可以扮演這樣重要的角色，作為人們日常生活空間一部分的衣柜（或衣櫥），卻極少進入學術研究的視野。幸運的是，有關空間和文化記憶理論的出現為人們打開這一私人空間并深入思索該空間的存在意義提供了一個很好的視角。

首先，從功能性方面來看，衣柜空間是一個儲物空間，里面可能懸掛、擺放、堆疊著主人家男女老幼一年四季的衣物，或是某個家庭成員從小到大再到老的衣物。其次，從歸屬關系來看，衣柜空間作為人們日常生活空間尤其是家庭空間的一部分，與個人生活息息相關，具有私密性及局部性。但另一方面，服裝從生產車間到百貨商場（或精品店、專營店等）再到個體衣柜空間的轉換過程正是一個完整的消費鏈條。在這一系列空間轉換過程中，當各種服飾被個體頻繁穿著外出的時候，衣柜空間只是服裝的臨時居所。一旦衣服不再頻繁被個體穿著，而是成為衣柜空間中的“永久居民”的時候，這時的衣柜便具有了新的意義和功能——個體記憶的空間，這時的衣柜空間包含了時間、濃縮了時間、也節約了時間，是一種工具性的空間，自我封閉，成為了個體儲存記憶、自我確認的一個空間。前面已經談到，個體衣柜空間中大量沒有任何實用功能的衣物的存在意義在于保存個體的人生記憶。衣柜空間中存放著服飾主體對于過去時光的深刻懷念、對于逝去歲月的難以割舍以及再也回不到從前的感喟。這個空間中的某些衣物對個體來說是不同人生階段、不同人生體驗和境遇的見證者和親歷者，其紀念意義、象征意義遠遠大于其實用價值，同時也每每讓這些物的擁有者從這個空間聯想到“我曾經是誰，我現在是誰”這樣的問題，從而強化個體的身份意識、自我認同及自我確證。因此，作為一個社會空間向私人空間的延伸，衣柜空間的社會性主要表現在這一空間不僅是儲物空間，同時也是一個儲存著各種記憶、具有抽象性和精神性的記憶空間。

然而，這個空間并非完全自足封閉與外界隔絕，列斐伏爾在《空間與政治》一書中提出，每一個“物品”(建筑的、動產的和不動產的)，都應該放入其總體中，都應該在空間中來理解，在空間中理解其周邊的事物，理解其各個方面。意思是說，要把握理解空間中物體的重要性，需要隨時把握空間的總體性特征。衣柜空間狹小私密、總是放置于私人居室之內，但作為一個實實在在的空間，作為家庭空間的一部分，與各種社會實踐總也脫不了干系，尤其從現實層次上為人們滿足各種服飾時尚需求提供了客觀條件，因而成為一個大的社會空間的組成部分，一個空間和時間的統一體，甚至是一個建立在意識形態、經濟水平和社會地位等基礎上的構成性空間。因此，我們有必要將其放到整個社會空間中去把握和理解，將其視為社會空間的一部分，這樣對衣柜空間的存在狀態和價值意義的理解才能更加全面深刻。這便是我們要討論的衣柜空間存在的第二種狀態：衣柜空間中儲存的衣服部分已經被時代淘汰、沒有使用價值，而且對個體的紀念意義也不是很大。這時隨著個體年齡、身份、生活境遇等各種條件發生改變，衣柜空間終將變得狹小局促，有些失去使用價值或缺少紀念價值的衣物注定要被從中清理出去，由于材料的特殊性，有些面料很難降解，廢舊衣服回歸自然之路注定不會順利，也不會十分美好。這也是那些曾經驚艷于T臺、流行于街頭的眾多美好之物的尷尬現狀。回歸自然吧？自然環境的破壞和污染問題、城市規劃建設、土地利用等問題都意味著自然中給這些舊衣物留下的空間并不多。時尚，一種在社會空間中被重新生產的和被改造了的自然，被納入了一個時尚生產過程之中，這一過程，從本質上來說，是以打破甚至破壞自然的平衡為起點和終點的。因此衣柜空間，是時尚整裝待發的大本營，也是時尚在社會上高歌猛進風光無限之后寂寥落寞、魂無所依的見證者和臨時避難所。不過，為了更好保存個體衣柜空間中一些極具留存和紀念意義、承載著一定文化記憶的服飾，人們為之準備了另一個具有一定規模的收納空間——服飾博物館。

二、服飾博物館的空間屬性與群體文化記憶

服飾博物館的出現意味著一些極為珍貴的，有著特殊文化意義和價值的服飾通過各種渠道（如個體捐贈、購買等形式）進入博物館，以另一種空間記憶形式留存下來，并逐漸成為集體記憶的一部分，這一過程可以看作個體記憶的空間轉移和匯聚，這時服飾所承載的私人個體記憶已經不再重要。服飾博物館為服飾提供了一個新的居所，也為文化記憶的保存和傳承提供了一種新的存在方式。在國內，人們熟知的服飾博物館有位于上海東華大學的中國服飾博物館、北京服裝學院的民族服飾博物館等，國外知名的英國巴斯時裝博物館（Fashion Museum, Bath）、美國的紐約時裝學院博物館（The Museum at FIT）以及希臘傳統服飾博物館（Greek Historical Costume Museum）、意大利服飾博物館（Galleria del Costume）等等。

圖一：龍袍

圖二：傳統蠟染織物

圖三：少數民族服飾

與衣柜空間不同，服飾博物館不是家庭式私密空間，寬敞、高大，具有開放性和公共性，藏有不同時代、不同風格的服飾展品，是開放的、公共的社會空間的一部分。從功能性方面來看，與衣柜空間不同的是，服飾博物館空間的服飾展品已經完全失去了實用功能。和其他形式的博物館一樣，服飾博物館是征集、典藏、陳列和研究人類服飾文化遺產的實物的場所。與此同時，這些博物館也承擔著重要的展覽、教育和宣傳的功能。

博物館空間超越了空間的具體性，除了具有一定體積、分隔組合性及可視性之外，還具有超空間的特點，成為一個超視距、多維度的記憶空間。這也是博物館的另一個重要使命——保護保存人類的文化記憶，服飾博物館保護保存的是人類在歷史不同發展階段由服飾所承載的文化記憶。因此，對于文化記憶的承載和保存是服飾博物館空間的重要屬性之一。例如，英國的巴斯時裝博物館（Fashion Museum）是世界上最大的服飾藏品博物館之一，通過眾多主題展覽的逾165個盛裝模特，展示從16世紀80年代直至現代的近10萬件各式服裝和首飾。北京服裝學院的民族服飾博物館藏有中國各民族的服裝、飾品、織物、蠟染、刺繡等一萬余件（如圖一、圖二、圖三所示），還收藏有近千幅20世紀二三十年代拍攝的極為珍貴的彝族、藏族、羌族的民族生活服飾的圖片。

顯而易見，服飾博物空間陳列保存的不單是不同時代、不同地域、不同民族的服飾，而且是一段段鮮活的民族記憶、時代記憶和文化記憶。這一空間中的服飾織物承載著指向昔日和過去的文化記憶，成為過去的指涉，富含傳統文化因子和傳統與文明的符碼，與過去有著千絲萬縷的情感關聯。

但是，與衣柜空間中的個體記憶不同，服飾博物館空間的文化記憶其功能已經完全從私人記憶的范疇轉變為集體記憶，從個別物的記憶轉變為一個民族、一個時代的文化記憶。這個轉換過程是一個記憶轉型和升級的過程，也是一個記憶凝聚的過程。在這個過程中“傳統”以最顯明的形式呈現出來——一系列具有相同或相似性的服飾符碼呈現出相同或相似的文化意義，指向同一個過去或者同一個時代，表達出同一種政治認同和想象。因此，服飾博物館一方面通過不同民族、不同時代的服裝、飾品、織物等將回憶空間化，另一方面也將傳統、歷史和自我定義結合在一起，成為一個特定的空間，在這個空間中服飾將個體記憶、文化記憶固化、物質化、形象化，凝聚成為人們心目中傳統文化的象征或代表性符號。然而，記憶也好，回憶也罷，其主體仍然是人。其實無論記憶還是回憶，都是一種自我形象的建構和想象，或者說是在想象中建構了自我形象。回憶的過程也是自我想象的過程，我現在是誰，我曾經是誰，我想要成為誰？正如哈布瓦赫所言：“每個人物、每個歷史事實在進入這個記憶時就已然被轉變成了道理、概念、象征；它由此獲得意義，成為社會思想體系的一部分。”

當然，服飾博物館在保護展品的同時，也為群體成員間的各種交流提供場所，是群體成員身份和認同的象征，是他們回憶的線索。群體與空間之間的關系是無形的，不會因為離開這個空間而失去意義，二者之間已經形成了一個有機共同體，確保他們在任何情境下都會在象征意義的層面上達成一致和認同。在某種程度上服飾博物館和群體成員間的互動往來確保了記憶的鮮活和傳統的延續。在這一互動過程中，服飾博物館實際上也成為一個重構記憶的空間。哈布瓦赫認為，“記憶不斷經歷著重構。過去在記憶中不能保留其本來面目，持續向前的當下生產出不斷變化的參照框架，過去在此框架中被不斷重新組織。即使是新的東西，也只能以被重構的過去的形式出現。傳統只能被傳統、過去只能被過去替換”。眾所周知，和其他類型的博物館一樣，服飾博物館中的服飾展品也經常會按照一定的主題更新展品、重新布展。其實，每一個布展主題都是對現有展品的一次重新組合，是對已有材料依據現實情境進行的選擇性征用、分配和整理，使其轉化為與當下構建自身的主體身份（包括民族、種族、國家、個體等）相關聯、有意義的內容，換言之，是對這些服飾展品所儲存的文化記憶進行重構，而每一次重構對參觀者而言則是一次記憶的刷新、再認知，也是自我身份的再度確認。正如國內一名學者所說：“從記憶客體的角度來說，記憶就是一系列被選擇、被征用、被賦予意義的符號；從記憶主體的角度而言，記憶的二次誕生本質上就是一個語言符號的建構和敘事過程。”因此，對于服飾博物館空間中的參觀者來說，首先不同組合（每種組合代表一種敘事方法）展出的展品為他們帶來的是對自我所隸屬的集體、民族、國家、文化等的確認和再次認同，其次則是對他者民族、文化、集體等各種身份的否定和排除。記憶在這一過程中不斷經歷著重構。服飾博物館空間的文化記憶也會隨著展覽主題的變換、展品的添加、更換或撤銷而對空間所承載的文化記憶進行重構，而參觀者對于過去的理解和新的記憶建構、身份認同也會相應地發生變化，這種變化或許微小，但是人類漫長的歷史記憶也正是由這樣無數微小的瞬間累積延續而成的。

三、結論

通過衣柜空間和服飾博物館空間的不同屬性的分析，可以看出衣柜空間為作為文化附著物的服飾建構個人記憶提供了空間和媒介，有助于個體身份的自我認同和確證，而后者則為服飾文化記憶的保存及建構集體記憶提供了空間和媒介，有助于群體身份的認同和自我確證，是整個民族或及其文化記憶共同體的一部分，但無論前者或后者，它們都是鞏固個體及集體身份認同的文化記憶的一部分。個體借助儲存于博物館空間中的記憶來建立對集體的認同感和歸屬感，樹立合法性、權威和信任。正如揚·阿斯曼所言：“回憶著的群體通過憶起過去，鞏固了其認同。通過對自身歷史的回憶、對起著鞏固根基作用的回憶形象的現實化，群體確認自己的身份認同。”

其次，作為個體記憶的一部分，衣柜空間的文化記憶和個人身份的建構與想象密切相關，而作為集體記憶形式存在的服飾博物館，由于其承載的是一個民族的文化記憶，從而使這種空間記憶關乎一個民族的身份建構和文化想象。同時，相對于衣柜空間中個人記憶的零散性、不穩定性和隨意性，服飾博物館空間中的記憶基本定型，與民族記憶、文化記憶、正史息息相關，很多時候是嚴肅的、充滿歷史的凝重感和滄桑感。服飾從衣柜空間到服飾博物館空間的位置轉換，也意味著個體記憶的重新編碼、再度刷新和改寫，是個體記憶在群體記憶中的永生。

注釋：

[1]Susan B. Kaiser. Fashion and Cultural Studies[M]. Berg Publishers, 2012. p172.

[2][3][7]（德）揚·阿斯曼.文化記憶:早期高級文化中的文字、回憶和政治身份[M].北京:北京大學出版社.2015:11,94，47.

[4][5]Halbwachs,M.(1985 a), Das Ged·chtnis und seine sozialen Bedingungen, Frankfurt(franz·sisches Original: Les cadres sociaux de la mémoire, Paris 1925).第389-390頁.轉引自揚·阿斯曼.文化記憶:早期高級文化中的文字、回憶和政治身份[M].北京:北京大學出版社.2015:30,33.

[6]趙靜蓉.文化記憶與身份認同 [M].生活·讀書·新知三聯書店.2015.11：43.

史亞娟：北京服裝學院語言文化學院副教授

責任編輯：蔡郁婉