莊子言意觀漫談

作者簡介：周海珠，女，1995年出生于四川成都，四川外國語大學中文系，專業方向：漢語言文學。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-27-0-02

在中國文學理論批評史上，作為“天下不可以無此人”的“奇才”莊子，他的哲學思想一直備受關注。若要窺其思想內涵之精髓，不得不談及的便是他的“言意觀”。溯及中國古典哲學中，最早對言意關系的探討可見于《易·系辭》中“書不盡言，言不盡意”之說。孔夫子對于語言表意功能也有過“天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？”的感嘆，而莊子正是在繼承前賢觀點的基礎上，對言意作了更全面翔實的豐富。在他身上，其獨特的言說方式也正是建立在對言意關系的獨到認識上。其中，“言不盡意”與“得意忘言”作為最具代表性的命題，從晚唐開始展露光彩，至宋代后蔚為大盛，其論述皆思辨深刻透徹，對構建中國傳統文學體系有著莫大的意義。

一、“言不盡意”

在剖析“言不盡意”之前，首先著眼的便是言所論及的事物，《秋水》中說道：“可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉”。其中，“物之粗”指物質具有粗淺的外在表象，這是可以用于言語來表達的；“物之精”指物質具有精細的內在特征，是可以用心意來傳達的。“夫精粗者，期于有形者也”，而所謂物之粗大與精細，這二者其實是囿于有形的層次，沒有從局限中超脫出來。“無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也”卻闡明無形的事物是不可計算、不可限定、不可解意的，是跨越我們的客觀感官所存在的，這也便是形而上的“道”。因此，“道”是無法用實質的語言來說明的，也正可謂“言不盡道”。

“道”是言之所不能論，在言意關系上的體現就是“言不盡意”。當然，“意”的表現需要借由語言這一載體，莊子一方面承認語言具有表意功能，但對語言的表意功能并不持完全肯定的態度，所以言“語之貴者，意也”，即語言所重要的不是其文字形式本身，而是它傳達的內在意理。因此“意”又分為可用語言文字傳達的和不可用語言文字傳達的，而最為可貴的意便是言所不能表達透徹的，這就需要聽話者去細細揣摩挖掘，用孟子的話來說就是“以意逆志”，需要聽話人調動自身的思維感官或理性經驗來捕捉這不可言傳的意，理解語言的根本所在。在陸機《文賦》中說道：“恒患意不稱物，文不逮意，蓋非知之難，能之難也”，言明作者在創作時，其想要表達的看法事理實際上未能與客觀理性的“物”嚴絲合縫地相稱，所作出的“文”不能將創作者個人經認知體驗后所內化的情感思想完全地呈現。這也與莊子所釋相契合，進一步說明語言文字和意之間絕非百分百匹配，尤其是在文學創作的表達中，“意”必然是大于“文”的。

在《莊子》“輪扁斫輪”的典故中，輪扁以自己斫輪的事例再一次形象地闡明了“言不盡意”這一觀點。個體的經驗是來源于其本體的所知所感，是由長期的生活經歷所積累沉淀的，它得之于手而應于心。不同的個體有著不同的認知思想，我們無法單從語言文字的角度來體會他人經驗的全部內涵。人的思想、思維和個體經驗感知作為無形抽象的存在，即使將它們言傳給旁人，其所學的也只能是粗淺的“技法”而非真正的“心法”。另一方面，輪扁又言及：“古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟粕已夫。”即古人及其深邃的思想精華是不可言傳的，而但凡可以言傳下來的事物，都是糟粕罷了，真正的精神和思想其實是與人同在的。當人百年辭世后，所遺留下來的也是沒有意義的只言片語，正所謂不可得而聞了。其實，中國古代美學范疇歷史上所囊括的如鐘嶸的“滋味說”、嚴羽的“興趣說”以及劉勰的“風骨論”等概念，后世諸多文人學者對它們的本質涵義進行了深入的剖析，可歷來的解釋可謂是莫衷一是，這也應照了意不可言傳的實質。由此，莊子不僅強調了“意”的重要性，也表達了他對儒家一貫重視那些承載著“仁、義、禮、智、信”意識形態觀念的典籍的否定態度。

法國漢學家弗朗索瓦·于連在著作《迂回與進入》中探討了《詩經》的典型迂回特征，作為中國古代詩歌文化的開源作品，《詩經》中的語言以曲折回繞的方式作為側面抒情表意的途徑，這與當時特定的社會政治風貌有一定關系，但這種藝術手法卻達到了一種頗有趣味的表現境地，即文有盡而意無窮，其內在旨意突破了語言文字的閾限，具有豐富的言外之意。那么，試問在中國人之間的對話中，為什么有如此多的言外之意？可見其中便有言不盡意這一傳統思維觀念的沿襲。同樣的，在傳統中國畫的創作上，山水全景圖中的青山常常是在云霧繚繞中半遮半掩，并且整體畫面留白頗多，留給人以十足的想象空間。人的想象意識是不受時間和空間的限制，但物質形式卻不行。對于一幅畫來說，它是具體的實物，囿于其本身有限的存在形式，而畫面上的留白與景物不顯其全貌的作畫法，便是力求在有限的形式里表達更多的意。為什么這樣做呢？其實這還是與言和意二者表達的思維方式有關。

二、“得意忘言”

進一步來看，莊子在闡釋言意問題上實際是弱化“言”而傾向“意”的，他認為得“意”以后，作為載體的語言文字就不用再去深究。通俗來講，這好比學習的過程，一旦理解本質方法后就不用再去細斟慢酌那些表面的文字形式。正如《天道》中說道：“視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！”倘若讀者總是糾纏于“形色名聲”，膠著于“言”，那么就會致使“意”的流失。唯有不過分地執著于“言”，才能更好地透過表面文字來深入領會真正的意義內涵。再以司機開車作比，若想要保持車輛直線行駛，司機雙目必得平視前方，如果只顧緊盯兩旁的道路，車就會偏離主道，這是一個道理。

由于歷史文化等諸多影響，中國人之間的對話常常包含有隱喻現象，說話人言在此而意在彼，“言”和“意”總是分離的，其真實意義需要根據具體語境分析后進行意義重造，莊子將此種解讀模式也稱為“得意忘言”。“言”與“意”的關系便如隱喻中字義與喻義的關系，字義是工具，喻義是目的，透過字義來體會喻義便需要突破語言形式的束縛。在《莊子·外物》中有具體的解釋：“筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意思，得意而忘言。”莊子以筌和蹄比喻言，言是工具；以魚和兔比喻意，意是目的。我們首要的關注點是魚和兔，而非筌和蹄，因此捕獲完魚兔后，作為工具的筌蹄便可以扔棄。這一喻意與老子所言“天地不仁以萬物為芻狗”中的芻狗一物的用途相契合，芻狗的本意是用草做的狗，古人以其作為祭祀物品。在祭祀來臨之前，大家不敢隨意觸碰它，如此重視不是因為喜歡它，祭典結束后，將其丟棄也不是因為討厭它，而是大家的著眼點是祭祀大典而非芻狗小物。同樣地，得魚兔而棄筌蹄強調了意才是根本，言只是達意的手段，因此得“意”后便可忘“言”。但另一方面，“忘言”并不是對“言”的單一否定和摒棄，而是對理性邏輯之“言”的肯定和超越，即脫離形式化的文本之言的局限，體悟“意”即“道”的本真內涵，才可謂是把握住了思想的精髓。

莊子的言意觀上承先賢，下啟后世，對后世文學藝術理論的形成產生了悠遠影響。在魏晉時期，“意會”便是當時備受推崇的玄學命題，陶淵明《飲酒二十首·其五》中“此中有真意，欲辨已忘言”一句是對莊子言意觀典型的詮釋，人生的意趣有著極深的奧妙，可無法找到合適的語言來表達它。《中國歷代文學作品選》中以莊子言意觀為核心對此句作了相應解釋：“辯也者，有不辯也，大辯不言。”、“言者所以在意也，得意而忘言。”即由自然萬物中領悟到的人生真意，邏輯語言不足以闡發它的微妙之處，也無需用語言去表達，因為“意”已在心中。魏晉以外，莊子言意觀對后代文人的創作還有著深刻的啟迪，再如晚唐詩人司空圖在承接莊子言意觀的基礎上，分別從“景”、“象”、“味”、“韻”四個方面對言外之意進行了拓展和豐富，又以自身對詩歌創作的所知所感加入“韻外之致”的說法，拓展了言意觀的思路。總之，在莊子言意觀影響下的中國文學藝術還有很多精妙的衍生，其思想精髓仍值得我們細細品談。所謂“學之為言，覺也；覺其所未知也。”在今天看來，作為當代的一員，我們探析前人的學問文思，這也不僅是在追究純粹的知識，也是在追求人生的真意。endprint