人類需要詩歌的理由

□ 黃桂元

這個時代，人類不能只有紀實，只有故事，只有娛樂，而沒有靈魂的閃爍。從現存的各國文獻看，世界上各民族的文學都是以詩為源頭并開啟了自己的黃金時代。然而一個應該說很簡單的文學問題，仍經常困擾著早已進入21世紀的我們：在這個務實的時代，詩歌有什么用？詩歌不能吃，不能穿，更不能生財，不能消費，我們為什么還要熱愛詩歌？

活在這個地球的人，之所以區別于自然界中一般的靈長類動物，是因為人擁有兩個維度，一個是物質，一個是精神。人要生存，首先解決的是衣食住行，解決了這個最初步的問題，另一種需要就會出現，就是精神的需要。詩歌就是人類滿足精神需要的一種方式。這時候對于人來說，詩不再僅僅是一種語言技巧，而是人生的一部分。

對一個民族或一個國家，最容易傳播和深入人心的就是詩歌。中外古今，詩歌一向被尊奉為“文學中的文學”“文學皇冠上的明珠”。盡管我們所處的時代已與古典田園詩意漸行漸遠，今天的詩人更加注重“絕對化”的自我表達，然而，“我是誰，我從哪里來，到哪里去”這樣的終極追問，仍然決定了詩歌本體應該具備高貴高潔的精神品格。

關于詩歌品格，古語云，“詩有九品：高、古、深、遠、長、雄渾、飄逸、悲壯、凄婉”，這些詩學元素對新詩寫作的啟示作用永遠不會過時。很多的事情需要分出成敗，而詩歌卻不需要。詩歌更寬闊地呼喚一種人文關懷，詩人若沒有思想，技巧再花哨也是無聊的，詩人若缺乏品格，手法再入時也是無趣的。在當下某些價值矮化、精神委頓的市場環境中，詩人應該堅守固有的品格與境界。詩評家陳仲義曾提出好詩的“四動”標準，即感動、撼動、挑動、驚動，這“四動”是與情感層面、精神層面、思維層面、語言層面對應著的，相比之下，詩人于堅的表述倒是比較簡潔、中肯，“一位有閱讀經驗、有生命痛感的讀者讀了之后有感覺，那就是一首好詩”。詩歌不應該有門戶之見，不應該有流派優越感。李白是浪漫主義詩人，杜甫是現實主義詩人，宋詞有豪放派、婉約派，唐宋還有韓潮蘇海，郊寒島瘦的歸類說法，但這是后世文學史家們封的，那些詩人在他們的時代完全是隨性寫作，渾然天成。

現在的中國詩歌，網絡的活躍程度要遠遠大于報刊紙媒。各類詩歌網站數以萬計。寫詩便捷而迅速，最大的特點不是門檻低了，而是干脆就沒有門檻，自封的詩人比比皆是。當下口語詩的風靡，就是出于對隱語方式的拒絕，這無異于詩學領域的一場革命。時下，網絡文化的勃興，為詩歌的內心抒發和情緒宣泄提供了最迅捷、最直接、最自由、最有覆蓋面的狂歡平臺，這一切必將對詩歌產生不可估量的影響，也使得大眾詩意、流行詩意、休閑詩意彼此滲透，不斷蔓延，各種配方的準詩歌、亞詩歌、泛詩歌空前活躍，這是積極的一面。另一面，網絡詩歌體現出的通常是由大眾平均水準以下的審美層面和鑒賞趣味，它在消解傳統詩歌的話語霸權，解放了詩歌生產力，展示了多向度、多元化的同時，良莠不齊和泥沙俱下也是難免的。

日常性寫作對于拓寬詩學邊界當然也是有貢獻的，但也需要警惕，如果寫作僅僅拘泥、固守于日常瑣事上面，必然會限制自我超越的內在飛升，以至于許多有才華的詩人寫作，其一生都停滯于此，格局有限，出息不大，這是人們不愿意看到的。

19世紀英國批評家馬修·阿諾德相信，越來越多的人會發現，我們不得不求諸詩歌為我們詮釋生活，提升生活，用詩歌來慰藉我們的靈魂、支撐我們的精神。沒有詩歌，世界將會殘缺不全。巴克萊博士在《花香滿徑》中認為，幸福的生活有三個不可缺少的因素，一是有希望，二是有事做，三是能愛人。詩歌會培養、強化你的這種幸福感。荷爾德林有一句詩，人充滿辛勞，卻詩意地棲居在大地上，樹在。山在。大地在。歲月在。我在。協調這一切的內在紐帶，就是“詩”的境界。所以，在人的精神世界里，有沒有詩意的陪伴和滋潤，生活質量是不一樣的。