網絡時代的共同性構建

趙旭東　高詩怡

[摘要]人們何以成為共同體？當認同的邊界跨越主權國家，在一個“他者”的場域下，認同何以被想象？跨國界球迷文化（transnational fandom）的興起及其對自身文化的闡釋、實踐和想象，呈現出一種復雜的樣貌。在當前的網絡時代中，競技體育——尤其是足球，能有效地將個人的行為與官方所推崇的價值觀、道德期待“完美”地融合在一起。即在看似“民族國家”這一主體缺位的條件下，跨國界球迷與國家、社會、空間之間的互動值得更深入的評估和探究。本文將從“想象”這一視角，對中國的德迷（以網絡貼吧“德國隊吧”為主）進行人類學的分析，試圖說明：“跨國界”研究并不能全然忽視“民族國家”這一要素，即經典的足球人類學理論將持續產生新的道德困境；但另一方面，在中國場域下的網絡實踐，自我與他者、尤其是與共同體間的互動過程將呈現一種新的關系型（relational）的變化。

[關鍵詞]跨國德迷；共同體；網絡認同；網絡時代；網絡人類學

中圖分類號：C912.4 文獻標識碼：A

文章編號：1674-9391（2017）05-0001-10

在一個互聯網深入人心的時代，在一個被各種現代分離技術區隔開來的個體化生活的時代，如何真正能夠重構一種具有共同性的存在，特別是在一個虛擬空間的運行之中，隱藏起來的真實個人如何能夠進入到一種“在一起”的文化意義之中，這終將是一個人類學家要去重新面對的田野和世界，它成為虛擬民族志關注的核心，并且也是新的民族書寫的重要來源。我們可以借助一種虛擬在場的田野而獲得一種對人理解的新表達，在這方面，人類學也許因此而發現了一個專屬的對人理解和把握的新領域。

一、問題的提出

社會學（sociology）最初被嚴復引入中國時被翻譯為“群學”，后由章太炎借日本語中“社會學”一詞將其代替，然而發展至今日的中國，人與人之間的生長形態和運行機制在一定意義上反而重新回歸到樸素的群居性生活中，真正可稱得上是“人以類聚，物以群分”的群學時代了。[1]（P.4-14）人們基于個人偏好的社交行為，經由網絡技術的重新確認，形成了最具原始“群學”意義的互動群體。其中“網絡粉絲社群”往往因其群體性、趣緣性和自我聲明性①，而顯現出社會成員間聯系、互動交往的新特點，值得我們就共同性問題作進一步研究。然而即使網絡粉絲社群在娛樂化時代的行為呈現出高度同質性與凝聚力[2]（P.35-46），我們卻不能將虛擬化群體生活單純看作是一場群居性的復魅，尤其是當粉絲群體共享跨國語境下的文化輸入，自我與他者、個體與共同體之間的互動，更值得我們運用人類學的方法進行重新的思考。

“球迷（足球）文化”（football fandom）作為當代社會一種特殊的文化現象，一經提起往往映入腦海的便是足球流氓般隨時隨地的聚眾暢飲、脫離日常規范的慶祝狂歡、以及用戲謔或自嘲的方式來表達認同與歸屬的實踐。[3]（P.80-111）但無論是用涂爾干式的社會整合理論去把握足球社區的“契約”凝聚功能、還是特納“非功利式”的象征性實踐去強化個體在足球賽事中的閾限期（liminality），一個潛在的“在地”屬性往往被我們所忽略——即球迷被理所當然地認定為結構化圈子（無論是社區、民族還是國家）“內”的一員，換言之，所謂的球迷共同體總是在一個閉合的系統中被感知和被體驗的。

然而伴隨著網絡技術的發展和普及，越來越多“圈子之外”的球迷開始有條件在同一時間關注/支持地球另一端的足球賽事，邊界感的稀釋和交叉最明顯的特點之一就是跨國界球迷②的出現：他們和其他主隊球迷并無大的區別，唯一且吊詭的地方在于，當支持球隊的屬性被冠之以“國籍”的分類標簽時，民族情感與個人歸屬之間的張力，不得不讓我們重新去思考球迷群體作為一個群體③時，其所揭示的在全球化（更準確地說，在跨國語境中）意義上的文化內涵。

足球本身所帶有的“戰爭隱喻”（war metaphor），使其在很大程度上區別于音樂、影視等其他娛樂方式，而成為一種更為直接地與政治緊密聯系的“嚴肅的游戲”[4]（P.440-443），它充斥著“憎恨、嫉妒和虛妄的炫耀”[4]（P.440-443），在某種程度上，與格爾茨所呈現的“國家”④概念不謀而合。這意味著球迷的支持行為很難被簡單化約為一種純粹的個人選擇，因為無論是從本身的游戲機制出發、還是其背后所暗含的權力邏輯，我們都必須將其放置在一個更宏觀的背景下去考慮球迷與其外界聯系的問題。尤其是，當基于互聯網的共同體的概念突破了原有的政治邊界，球迷群體開始轉而支持非本土球隊時，球迷“自帶”的政治標簽與個人偏好產生的沖突往往就被貼上了（并非個別現象）“不愛國”“賣國賊”⑤的標簽。

以百度貼吧的一個加精帖⑥為例，帖子假設中國隊與德國隊在國際大賽中相遇，詢問網友支持的情況。在“德國隊吧”發的這篇帖子跟帖者⑦眾多，不難發現，即使都自稱為“德迷”，球迷們也有著相當不同的觀點立場。不到三天的時間，回帖超過500條，這個數字對于貼吧的回復量而言是驚人的（通常一個精華帖的回復量往往不到100條），幾乎每一條立場鮮明的回帖下都有超過十數人的再次回應。意見主要分為三類：堅定的民族主義者，認為在國家、“同胞”面前，一切個人喜惡都應靠邊；中立者，認為足球不應當與政治掛鉤、競技場上堅持以實力說話；堅定的德迷，認為自己與球隊間的關系，更像是患難與共、相互陪伴的家人，不應當被道德綁架。不同意見者就一些原則爭執不下：譬如一個支持德國隊的球迷，會被批駁成叛國、但又被接下來的回復者認為這是矯枉過正。

當然，若僅用“非黑即白”的方式去評判這一跨國界的支持行為未免有些武斷，畢竟當前中國國家隊的孱弱導致大量球迷在國際賽事中無母隊可支持已成“客觀”事實。但如何去解釋這種一面支持他者、但又時刻被民粹主義式的情緒所批評的復雜心態呢？誠然，“非在地性”使得球迷和球隊間直接互動的通道被堵塞，球迷無法從領土本身獲得認同；然而若用現下時髦的世界主義（cosmopolitanism）論調試圖一勞永逸地解決問題，似乎又忽略了中國田野的特殊性⑧。特別是，作為這一新興球迷群體本身，對自己模糊領土邊界的做法時常產生的微妙的心理變化，使得筆者認為有必要將該文化現象做更為深入的探究，意在探討在看似“民族國家”缺位的跨國界球迷群體中，個人將如何與國家、社會進行互動，并產生認同。endprint

本文將借用斯尼斯、霍博拉德和皮特森（David Sneath，Martin Holbraad and Morten Axel Pedersen）就“想象”在人類學中的應用⑨對跨國界球迷的自我認同和共同性構建的現象進行分析。原因是空間的非重疊性，使得“想象”成為一個絕好的分析工具，尤其是本文選擇的樣本是以支持德國國家隊的中國球迷⑩（以下簡稱“德迷”）為主，這一群體往往通過網絡平臺收看、討論、乃至消費，獲取他們與球隊之間的聯系，即上述種種使得“想象”成為可能；再者，“想象”與認同之間、個體與群體之間的聯系，乃是人類學中的經典議題，筆者將其放置于中國的情境中，也希望能夠借此再次檢驗本土性與全球化之間的關聯與區別。本文將通過對線上貼吧進行文本分析，試圖從更直觀的視角去揣摩球迷群體的文化表征。

二、“德意志戰車”的國家想象

百度貼吧“德國隊吧”作為支持德國國家足球隊的球迷交流、幫助的主要線上（中文）交流社區，擁有超過365，000名注冊會員，發布了超過5，797，000個帖子。在醒目的商業贊助2016歐洲杯的廣告圖下，德國隊吧有著任何一個其他足球貼吧所需要的標準要素：球員們宣傳照的頭像、“意志戰車，永不獨行”的標語、“看帖/圖片/精品/視頻/群組”五大子功能目錄。填寫郵箱、手機號碼B11等信息，球迷即可加入貼吧會員，根據自己的簽到數/發帖量/回帖量等形式擁有屬于自己的貼吧等級。

德國隊吧的在線成員，無論是吧務團隊或是普通會員，往往會通過頭像（球員、隊旗、隊徽等圖案）、用戶名（球員名字、德國相關內容等）等方式，表明自己是德國隊的擁躉。而在具體的論壇討論區，除了常規的外網新聞報道翻譯、球隊賽程賽果的分析記錄，也會時不時發出球隊盤點、球迷與球隊個人情感歷程的帖子。

“我喜歡的那個國家的足球，從不假摔，從不拖延時間，從不圍堵裁判，從不為自己的失敗尋找任何客觀原因……這只球隊的傳統和歷史決定了它只能去延續輝煌而不是回溯后退……快速、有效、鐵血、豪壯、冷酷……球場上他們是威風赫赫的騎士，球場之下他們是風度翩翩的君子……我為恩克的死流淚、為巴拉克的傷流淚……我為他們的每一次勝利流淚……”

這是一名ID為“Weaster06”的用戶被長期置頂的精華帖，盡管充斥著強烈的個人情感和冒著浪漫化球隊的嫌疑，德意志精神伴隨著“傳統”“歷史”“君子”“騎士”這些詞匯的運用，被世人所津津樂道恐怕也是不爭的事實。而德國國家足球隊之所以被稱為“意志戰車”，乃是其球隊所呈現的風格品質被視作德國國民性最好的標桿之一，即球隊所彰顯的乃是一個“意志戰車”的道德形象。上述型塑的過程，實質上是德國國內一套高度統一的、并與官方期待相符的價值觀，和球隊戰績之間的人為勾連：人們通過“宏大敘事”去想象足球帝國之輝煌，并借由領土的清晰邊界將其內化為整個民族的精神品質、以期獲得極強的歸屬感。

從帝國時代官方有意識地使用福柯式的規訓方法訓練球隊起始，德國足球向世界展現的便是一種所謂的“德意志”品質——“為了祖國”“德意志！忠誠！效率！”[5]（P.197-216），容易看到，激勵口號不動聲色地將球隊/迷對足球的熱情與國家命運聯系在了一起。1954年世界杯決賽一役，德國隊上演驚天大逆轉B12，正如該場西德解說員赫爾伯特·齊默爾曼直播時所說的一樣，德國從一個被唾棄的戰敗者成為了世界冠軍。[5]（P.197-216）而隨后西德經濟的迅速回暖以及一次次德國足球隊在國際賽事中的出色發揮，經由主流媒體的報道和鋪陳渲染，德國與其足球隊一起，成功地將這一次次偶然的“機會”塑造成了注定的“宿命”：重要比賽的勝利被重新包裝為整個民族的重生，媒體和官方利用球隊逆境反擊的戰績類比整個國家在戰前戰后所經歷的坎坷命運，展示了一個強大如戰車的球隊/國家，歷經磨難并最終重返巔峰的童話。

照此邏輯，德國本土球迷的想象完全是“正當”的，清晰的領土邊界使得觀球這一“私人”行為可以被放置到一個更為宏大的民族國家的框架中。“領土內”的認同（“德意志”精神），誠如安德森所說，可以被理解為一種現代性（modernity）“想象”下的結果——歐洲王室們巧妙地收編了群眾民族主義，并利用“帝國式”想象不僅自上而下整合同化了民眾，也經由此種敘事聯結了舊式“王朝”的過去與現今的合法政權。[6]（P.85）

此舉在足球領域的直接后果有二：其一，同質時間下經驗的共享使得人們能夠“想象”俱樂部（連同它所在的土地）與球迷在同一塊場域中——即球隊被球迷視作自身的一部分，支持球隊即支持自己；球迷投入終生的熱情，獲得“作為自己一部分”的球隊的回饋/戰績和“球迷”的身份，這種莫斯式的主客觀關系在“民族國家”的情境中被“想象”這一方式所延伸（即國家的歷史與輝煌和個人的支持將熔鑄在一起），并由清晰的邊界/領土而被合法化了；其二，由于加入了“民族國家”這一因素，球迷的身份認同很難不被政治化B13：一方面，對于主隊的認同需要通過批判其他球隊所體現，這種方式是激進而不被反思的——這種“他者”的制造充斥著人為地二元對立，以“獨白式”[7]（P.80-84）的態度將自我與他者間的聯系看作一場零和游戲B14；而另一方面，在面對主隊球迷群體時，則高度道德化該集體的行為——即球迷將不再沉迷于自我的滿足，而是希望將責任與期待委身于一個更為“高級”的群體（球隊）中。B15

三、作為“他者”的認同困境

顯而易見，如若我們接受上文有關球迷認同的分析——即從領土本身賦予的合法性上思考“國境之外”的身份認同，中國的德迷們很容易受到“不愛國”的攻擊，我們便也很難理解中國德迷們的當下處境。

而事實上非本土支持者的出現，在全球化研究中并非是件新鮮事，足球社會學家加里·阿姆斯特朗（Gary Armstrong）和理查德·朱利安諾蒂（Richard Giulianotti）就曾試圖探討這些利用足球所制造出來的具體的身份認同。[8]（P.285）他們援引曼紐爾·卡斯特爾（Manuel Castells）有關“認同”的概念，認為球迷的認同經由權力間的博弈，可以分為“合法型認同”（legitimizing identity）、“抗拒型認同”（resistance identity）和“規劃型認同”（project identity）。endprint

“合法型認同”原指一種在共同體式的主導效應下被不斷結構化地復制、重塑（當然也有可能被挑戰）出認同的過程。由于阿姆斯特朗和朱利安諾蒂認為國家隊所展示的足球文化在廣義上可被看成是一種市民精神（civic ethos）的縮影，因此球迷對于國家隊的認同可以被歸于此類主流文化現象。“抗拒型認同”，則針對那些被“錯誤”的社會控制“邊緣化/歧視/排除在外”的個人或團體，他們希望通過所在社區獲得一種共同結社的能力，來抵御強大的外界壓力。阿姆斯特朗和朱利安諾蒂認為一些小型足球俱樂部的球迷，往往基于這種被邊緣化的現狀、但又因強烈的團體認同感（往往還是族群性的）有動力建構他們自身世界的意義。“規劃型認同”，則發生在那些明顯希望獲得一種更廣泛的賦權、立志于建立一種不同的生活的“主體”們身上。阿姆斯特朗和朱利安諾蒂相信那些支持超越本土俱樂部的球迷們將通過此類認同，改變原有的權力關系以達到新的平衡。

根據上述分類標準，德迷的認同體驗似乎應當被歸于“規劃型認同”這一類別，它體現的“賦權”在一定程度上，是個體平等參與全球化的勇敢嘗試。沃爾夫勒姆和霍恩（Wolfram Manzenreiter & John Horne）認為遠東球迷將足球視作一種聯結現代都市圈中原子化個體的重要方式：個體一方面將通過足球獲得極大的持久性的滿足；另一方面，也將主動在和足球的互動中利用本土化元素來應對全球化帶給他們的沖擊。[9]（P.122-138）這在相當程度上像是魯伐斯（Luvaas）有關印尼中產階級年輕人創作、欣賞獨立音樂的田野作業——人們利用西方的音樂方式重新包裝自我的訴求。[10]（P.130-141）同樣是面對地方性和全球化的互動關系，魯伐斯想說明非西方國家的愛好者們選擇了一種個體的、機敏的方式重新與世界發生聯結（他們往往通過否定工業國家的文明來緬懷他們的故土，去精致地呈現一種“地方性”的審美品位和中產階級嗅覺），“空間感”的重新引入使得他們獲得一種在現代化“平等”競爭下的自我認同和歸屬。

但地方性與全球化間微妙的關系很難僅憑這種樂觀的態度便可維系。事實上，網絡實踐中的大量爭議B16使我們思考德迷這一共同體時，同樣難以避免使用“抗拒型認同”去解釋“規避政治議題/抒發愛國主義情緒”B17的做法、以及利用“合法性認同”去印證某種更小型共同體精神的論點B18。即不同認同類型的重疊意味著以結構性權力劃分的理想類型并不能解釋中國這一球迷群體建構認同的過程。更遺憾的是，結構化的分類很容易遺漏那些跳躍的、流動的、交叉的、很可能出其不意甚至是自相矛盾的身份認同。[9]（P.20-38）

朱利安蒂諾也許也考慮到了全球化帶來的日新月異的變化，尤其是伴隨世界級俱樂部的誕生、應運而生的超級俱樂部球迷[11]（P.239-277），他試圖用“熱/冷”“傳統/消費型”的2*2分類矩陣來解釋這一新興現象[12]（P.25-46）。他認為，憑借球隊在個人生活乃至人格塑造中的比重，可將球迷分為列維式的“熱/冷”兩種類型，前者對俱樂部保有極大的的個人忠誠，而后者則恰恰相反；而依據個人對某個俱樂部的投資這一準則，則可將球迷分為“傳統/消費”兩大類型，前者展現出一種更為持久、儀式性、且是“在地的”文化認同，而后者則更傾向于遵循市場化導向下的俱樂部/球迷關系。

然而這一理想類型的分類標準依舊不能解釋中國德迷的身份認同危機。就“俱樂部對于人格塑造的程度”這一分類標準而言，無論是否“在地”，已然默許了一種“現代性”的道德秩序。所謂的現代性（modernity），往往涉及個體主義、大眾媒體、現代國家及其技術，它是一種作為“進步”的歷史觀念、和一種科學理性主義的支配文化。借用查爾斯·泰勒“社會想象”（social imaginaries）[13]（P.46-64）這一概念，球迷文化中集中體現出的核心特點之一——即球迷以一種整體性的道德觀去“想象”與球隊/足球之間的關系，而這種觀念本身即是現代性裹挾下的一種具體的實踐：足球觀賞和支持行為完全是一種基于個人需求的利己實踐。照此邏輯，個體與個體外的互動往往只能是個體和充斥著現代性的抽象系統間的聯系——即個體與外界的聯系是直接的，個體與個體間的聯系似乎又是分離的。“現代性”下每個個體所參與的絕對自由，使得自己看待他人時，成為了區別于自我、且弱于自我的存在。B19如吉登斯在提出“生活政治”的概念時，認為當涉及自我認同的議題，多集中探討于整體的人（personhood）和個體性（individuality）之間的聯系[14]（P.246-271），似乎“群體”的范疇不再重要；同樣泰勒在援引“社會想象”這一概念時，事實上也同樣默許了這種個體化的普世觀念。

盡管泰勒在闡釋這一“現代性”時強調了其他的可能性（alternative modernities），但和他想法相似的許多社會科學家們都默認這樣一種向內、個體化（也許泰勒會更愿意用“世俗化”這一概念來指代）的普世價值觀念。更有意思的是，這種一致性往往基于一種否定的邏輯，一種因缺乏外在的超驗性繼而通過否定來體現其合法性的方式。這一解釋在球迷文化中是很難完全被接受的。足球勝利、球隊命運背后所彰顯的偉大榮光使得足球在很大程度上可以類比宗教等超驗現象。如若接受個體與球隊之間的直接聯系，而忽略球迷共同體這一集體概念，很難闡釋非本土球迷如何同球隊發生具體情感聯系和歸屬感的過程。甚至偏激地說，現代性下制造的自我、他者的概念，也僅是一種西方話語的再次建構。

四、想象的技術：網絡時代的德迷認同

去“想象”球迷個體、他者與共同體之間的關系或許是痛苦的——當“想象”本身被當做一種工具、或是一張體系化的大網時，它始終被看作一個固定的實體、并不能去應對一種（可能是）去中心化的生活空間。因此當我們重新思考“想象”一詞在人類學中的應用，以一種靈活的方式（不設預期、盡可能考慮多種可能性的方式）來思索個體與共同體間的聯系，也許可以獲得一些新的視角。認知人類學家丹·司波博（Dan Sperber）借用“流行病學”這一隱喻給出了一個可能的思路，即文化表征、傳遞、變遷過程中，傳播的重要性。B20傳播機制被強調這一觀點本身，使得我們在厘清個體與集體的關系時，可以換一個角度重新思考想象在“過程”中的運用——即“想象”作為名詞、動詞之外，是否還可以作為形容詞出現在分析中？換言之，我們的問題變成了非本土支持者們的認同與歸屬是如何被想象（imaginative）的？endprint

當想象成為一個結果時，我們勢必將考察是怎么樣的過程最終能導致被想象的結果？人類學家蒂姆·英戈爾德（Tim Ingold）借用了生物學意義上“變異”（exaptation）和“可供性”（affordances）概念，向讀者描繪了一個可能的技術系統、并借此最終能使得想象成立。所謂“可供性”，即不同的工具在不同的社會文化環境中如何去體現其功能和作用，強調的是其情景化（contextualized）的特點，即德迷們將在情景化的特定場域中、具體地表達其自我認同；而“變異”，則是指那些本為了進化成某一目的的結構在進化過程中因各種原因最終形成了完全不同的功能，它意在突出其可能性，即非本土支持者在中國的情境中展現出的不同可能的樣貌，是想象能夠實現的重要原因。

中國的特殊性在于其非西方化的歷史中所指涉的不盡相同的“自我”及相關概念；以及網絡時代真實/虛擬之間的關系在跨國語境這一范疇中的重新定義。中國歷史上“自我”的概念，并不是西方哲學意義上一個“自我中心”（egocentric）的實體，它更像是一種可以被不斷調試的想象；“他者”也并非像殖民主義論調下那樣落后不堪，而往往化身為一個具備神話色彩的精神中心。[15]（P.253-276）換言之，當“中心”與“他者”進行組合時，自我/他者的關系也就在不同的情境中以不同的關系方式進行交互展演。

穆天子時代對西王母的西天朝圣，就是一種綜合了“真實地理”（西方、昆侖）和“幻想地理”（浪漫化的神女）的他者想象；秦漢時期，這種關系繼續在東西方位上以結構化的方式重構自我與他者的關聯：“西方”的匈奴阻斷了向西的朝圣，人們轉而向“東”對蓬萊有了新的渴慕之情；魏晉南北朝，權力中心的南移，使人們開始考慮從南北向的方位觀找尋宇宙觀的平衡（對“梵土”的推崇）；隋唐時期，帝國的建立一方面使領土得以擴展、另一方面也使疆界日漸清晰，外邦逐漸被納入帝國的等級社會中，方向觀開始由陸地轉向海洋；宋及之后，“海洋”漸漸明確為“西洋”，自我、他者的互動開始轉為以貿易體系支撐下的東南亞探險（伴隨著皇權身份/等級的彰顯），直至近代被西洋的船堅炮利打破了原有的天下觀。[15]（P.27-252）

換言之，歷史上的“他者觀”在皇權主導的“中心—邊緣”體系之外，開辟出一種具有中國獨特人文精神的平衡觀——即將“遙遠的他者”作為內心力量難以企及時的安慰劑，人們相信，遙遠的力量能夠補充自身的不足，并最終“周行天下”。[15]（P.27-252）德迷或多或少有借鑒到這一歷史想象：（德國足球）“他們雄心勃勃，又時有冒險精神，堅信奇跡，又永遠不會放棄。對于冠軍的追求無窮無盡，從清醒到神秘，不斷變化飛躍。這就是德國足球，這是一個國家的光榮與夢想……你我之幸，我們共同見證這一光榮與夢想的歷程，讓我們共同享受這一時刻……有生斯有死，壯士復何憾！”B21德迷們如同古代朝圣者一般，遠離故土（跨國界）去追尋（網絡技術使手段簡易化）他們的神圣之旅（陷入了狂熱的支持）。

而互聯網技術的發展使得現代球迷朝圣的具體實踐成為可能、想象的“技術系統”B22也得以展開。但網絡并不是浪漫虛構的烏托邦，亦非無政府主義者的佐米亞（Zomia）[16]（P.1-26）——網絡論壇中的參與者并非完全閑來無事、或肆意妄為地叫囂著不負責任的言語，事實上，在虛擬的社交空間里，他們反而創造出了更為細致、凝練的虛擬人格（avatar）[17]（P.31-50）。這種真實世界與虛擬世界中人格的不完全重合性使我們有理由從一種“技術”的角度來看待網絡中的表達和認同：即參與其中的球迷是如何通過“技術”（在此為網絡貼吧）來創造意義的。而這種創造過程不僅指的是全球化邏輯下那些常規化的結構性分配、聯結，更重要的是，透過“技術”而產生的針對不同社會文化狀況下所呈現出的“可能性”（有些甚至是我們無法提前預料的）。

網絡技術、大眾媒體的發展，使得中國球迷同樣能在第一時間收看德國隊的任何比賽；在商業社會的今天，德國隊訓練有素的公關營銷策略，使得球隊與球迷之間互惠互利的交往模式也同樣暢通無阻：球迷可通過線上購買球隊周邊產品、線下支持球隊正賽或友誼賽的方式，與球隊發生聯系；球隊往往也投桃報李，在中國的特色佳節，錄制球員祝福視頻、球員入駐中國的社交媒體、球隊的友誼賽將比賽場地放置在中國境內等方式回饋中國球迷。因此“國籍”本身還是造成中國的德迷們“名不正言不順”的主要原因。

但回顧上文，跨國界的外置條件僅僅意味著領土邊界被打破，空間并非就此消失。當人們選擇將個體與空間進行組合時，事實上，他們可以發揮主觀能動性、選擇（非領土內的）空間與個體進行拼接、形成新的共同體，并完成自我的合法化。尼克·隆（Nicholas Long）在描述巴淡島（Batam）的競賽文化時，指出個體能力并非天生、而是經由后天鍛造——整個社會將對社會成員灌輸一種努力學習的價值觀、并輔之以“白日夢式”的暢想，通過此種機制，個體的努力、公民的責任、乃至一種快樂的體驗和對未來生活美好的期待都被“因果”地聯系在一起。[18]（P.184-198）盡管隆的研究是基于“領土內”本身，但我們不難看出，公民行為和其所在家鄉的聯系亦可被人為制造，遑論公民試圖通過其他土地、與之建立牢不可破的關系了（中國的德迷恐怕也可以被看作此類）。

一個德國隊貼吧中的長期置頂帖“慢更：想起多少寫多少，德國足球的一些動人細節”：作者“安然弧度”用36個小標題，圖文并茂地向讀者介紹了德國足球隊中球員間、球員與教練間、球員與球迷間的情感聯系。團結、兄弟情、熱血、捍衛團隊榮譽……對共同體所傾注的個人情感、精力以及由此所產生的共鳴，是幾乎所有回帖都反復討論的核心內容。德迷們將足球中的高光時刻視作個人成功的一部分，也積極地將失利看作成功的必經之路，德迷們總能將自己與球隊經歷失敗的過程看作是一種不離不棄的陪伴——這些同甘共苦的時刻都被球迷們判斷為道德上“好”的品質，并為自己能夠擁有而感到自豪，也為有除了自己之外的網絡粉絲社群中的其他人能分享而備受鼓舞。貼吧里帖子加精和德迷們接連的回帖本身，一方面，分享的過程，尤其是給予者奢侈性地全部呈現和出讓，回歸到了人類學夸富宴中的互惠實踐；另一方面，也直接/間接地引導德迷們獲得這樣一種道德上穩定的文化：將普通人的自我實現與普世的道德品質進行了情感上的融合，將普通個人對“歸屬感”“真理”“關系”[19]（P.17-33）的闡釋放到了一個超越國界的、廣闊的時空內，以尋求一種更穩定、乃至永恒的慰藉，甚至引起對此的反思。即一個高度道德化的意志戰車的形象，是德迷間（理想共同體）理想“自我”的精神中心，在這個意義上，原本的他者與潛在的自我實現了一種關系式的轉換。endprint

五、結論：從球迷文化的跨國性到一種基于互聯網的新的關系型的建立

球迷文化，有意思的不僅僅是觀賞喟嘆戲劇化的場上風云、嘉年華式的慶祝、嘲諷乃至爭吵斗毆，它所延展的更多平凡的賽后生活同樣值得關注。網絡技術的發展，使同一時間下不同空間中、同一空間下不同時間內的交流、互動、展演成為可能。球迷們的日常生活因此被放置在一個博物館隱喻式的時空中，往往經由其某個選擇而生發出的一套生活邏輯，形成一種不確定又確定的存在狀態。[20]（P.32-48）

本文認為，分析中國語境下跨國界球迷的意義在于，我們可借由一個非在地的網絡群體重新審視人類學在“他者”意義上的關系構建。當共同體和空間的邊界不再重疊時，原始人類學意義上不容置疑、明確清晰的“自我”的概念[21]（P.265-270）和需要被印證、詮釋的“他者”的概念發生了新的轉變，自我與共同體之間的識別、聯結和互動的發生也變得愈加復雜。一方面，網絡時代人與人聯系的構建未必再將通過結構性的規范而達成，關系締結的過程往往會因過程的體驗而被塑造；另一方面，西方哲學式的“自我與他者”分離的狀態受到跨國語境的挑戰，原本單純地方性知識的表征，轉向一種受到更多情感支配而使得人與人、人與物等結合并產生聯系的“在一起”[20]（P.32-48）哲學。

本文認為，通過對“想象”這一技術在人類學中的分析，個體認同與共同體構建之間的聯系在跨國語境下成為可能。本文就中國德迷虛擬民族志的嘗試和探討，意在對真實的個人、與網絡技術和全球化同時進行宏觀的分析理解和微觀的田野描述。經典人類學理論可以解釋球迷在邊界內的認同問題：官方、媒體等制造一個高度道德化且具有極強排斥性的類政治體（德意志戰車），并借由清晰的領土邊界、將領土內的公民身份進行合法化。同質時空觀念下的零和游戲邏輯使得現代民族國家話語體系成為可能：西方現代理性一方面強化內部的凝聚力、另一方面制造著一系列被迫分離的他者。但“在地性”的探討很難直接套用到一個非空間內的情境中，尤其是跨國語境下，超越領土邊界的行為實踐很難用這套話語體系進行解構。

但是，單純利用所謂全球化觀念中的認同與想象概念，則會因過分強調了現代性主導下的個體分離狀態，而往往秉持一種后殖民主義式的理性觀和純粹反思的文化判斷。即個體在被結構化、被主導、甚至是策略性地被想象的過程中，他們依舊被權力所分割、所強化，個體之間的聯系是斷裂的、“社會”意義上的媒介性、中介性被心照不宣地同質化。我們無法根據“合法型/抗拒型/規劃型”的理想類型，或是“傳統”“消費”“熱”“冷”的分類依據，去結構化不同球迷的認同分類，此舉帶來的后果即我們將輕易漏掉流動的、跳躍的、出其不意的其他認同呈現、交錯的可能性。甚至極端地說，現代性意義下整體論式的道德觀將遮蔽除個體化外任何形式的道德秩序。德迷群體中道德困境的產生，使我們意識到也許有一種新的空間與想象之間的聯系方式：一種能動的自我生產的機制、一種道德感的反思，以及建立在社群意義上的相互勾連、發揮其強烈能動性、將個體彌合差異、凝聚共同意識的發生機制。

當歷史的中國與當下的中國社會被情景化（contextualized）地分析時，我們可以想象自我與他者概念在中國的文化土壤中完全不同的生長形態——即一種不斷可以根據特定的狀況調整自我的關系型想象，一種獨特的具有中國人文精神的平衡觀，一種可以自由組合空間與個體構建出新的共同體的想象。網絡技術在型塑這種想象的過程中，不同程度地制造出出乎意料的共同性社群，并使得這些特定的群體彼此心照不宣地按照一種既定的軌道去行動、展演、互動。

足球以其獨特的賽制讓人們周而復始地在不可預知的勝利失敗之間不斷創造、闡釋生活的意義。結合歷史的中國和互聯網時代特定的時空場域，個體與個體之外的關系，并非只有在地的、工具性的想象，也絕不僅是四海一家地、整體論式的想象。跨國界球迷們通過足球這一“技術”，在互聯網的支持下產生了新的空間與個體的結合，他們以個體或群體的方式，不斷地創造意義，也不斷地被關系型地想象，并最終建構出了新的共同體。這些小共同體們所編織的共同暢想不僅是個人的夢想、欲望或是自我滿足[19]（P.17-33），也是個體與更廣大的共同體間所揭示的社會性（sociality），它們將伴隨著不同的介質（生活方式、產品、乃至不斷創新的聯結人機的方式），制造、強化乃至再生產出一些特定、具體的認同。

注釋：

①陳子豐、林品認為這些成型的粉絲社群往往會借助“粉絲符號/聲明/文本”的生產、發布與傳播，對群體本身和成員個體進行身份的自我識別和界定。參閱陳子豐、林品，2016，“從‘帝吧出征的愛國事件看網絡粉絲社群的政治表達”，《文化縱橫》，6號紙刊。

②如我們（中國國籍的公民）身邊不斷涌現出的德國、西班牙、英格蘭等球迷。

③或者更極端地說，在跨國語境下是否還有“共同體”一說？

④格爾茨在“結論：巴厘與政治理論”中認為應從“地位/炫耀/治理”三個角度去闡釋“國家”。參閱克利福德·格爾茨，1999，《尼加拉：十九世紀巴厘劇場國家》，趙丙祥譯，上海：上海人民出版社，第145-165頁。

⑤著名前國腳郝海東曾在一檔體育節目中公開譴責國人支持非母隊的行為，“你看你作為一個中國人，老是我德，什么這個？你想想有德國人支持西班牙人嗎？我一直在想，為什么我們的文化被別人這樣地侵略？我只能說我尊重你們的選擇，但是我不認同。因為我感覺我作為中國人我肯定支持我們自己的……你可以去欣賞他、高水平，沒問題，問題是你們說我德、我大利物浦，不有病嗎？有神經病嗎？”

⑥帖子來源：https：//tieba.baidu.com/p/3211257395？pn=1。

⑦本文默認大部分回答者都是德迷，原因是幾乎所有發帖/回帖人均有本吧的ID，這意味著回答的用戶必須首先注冊、關注“德國隊吧”，即基本符合了本文所指“德迷”的范疇。endprint

⑧中國的非本土支持者們確實很特別，我們很難想象一個伊朗球迷支持西班牙或德國國家隊，而這類情況在中國卻比比皆是。

⑨斯尼斯、霍博拉德和皮特森三位學者將“想象”在人類學領域的應用做了綜述，認為想象可以從工具論（instrumental）、整體論（holism）和技術（technology）三個角度進行分析。筆者認為這一框架在分析球迷文化中也是可被借鑒的。參閱Sneath David，Martin Holbraad，and Morten Axel Peterson，2009，“Technologies of the Imagination：An Introduction”，Ethnos，Vol. 74，No.1，pp. 5-30。

⑩根據2016年歐洲杯期間對新浪微博的球迷調查，支持德國的用戶超過100，000人，遠超其他球隊球迷。因此筆者認為通過對這一典型群體的研究將在一定程度上說明本文的核心問題。信息來源：《2016歐洲杯白皮書》，https：//www.weibo.com/ttarticle/p/show？id=2309404001074603280497。

B11自2015年網信辦出臺相關規定，手機號作為網絡實名制的重要組成部分，被納入了申請必須項。

B12德國隊在決賽中以3∶2的比分擊敗了奪冠的絕對熱門匈牙利隊，史稱伯爾尼奇跡。

B13辛頓（Hinton）認為所謂的政治認同（political identity）往往包含關系式、自我暗示和集體主義三個特點，在球迷的文化認同中，同樣將“政治化”這一傾向展現得淋漓盡致。參閱 Hinton Alexander Laban，2005，Why did They Kill？ Cambodia in the Shadow of Genocide，“Chapter 5：Manufacturing Difference”，University of California Press，pp. 211-251。

B14即指“（領土外的）你”敗/死即“我”贏/活，擊敗“我”的“（領土外的）你”即損“我”利益的敵人。

B15當2006年德國世界杯期間，德國隊頂住沉寂許久的壓力重回世界強手之林的歷程被拍攝成紀錄片《德國，一個夏天的童話》時，無數球迷在感動之余，亦將自己的內心（更準確的說，應當是理想的自我）主動投射、建構到一個堅不可摧的群體形象中（即德意志戰車）。

B16無論是早期黨的宣傳中包含的大量“受害者敘事”，抑或是社會不斷轉型過程中不斷重現的“落后者”心態（將西方看作搶奪我主權的列強），部分國人/德迷本身并不能冷靜看待同胞支持別國球隊的現狀。

B17摘自“政見CNPolitics”公眾號文章《觸碰紅線的政治諷刺，該不該大驚小怪？》，信息來源：http：//cnpolitics.org/2017/02/political-satire/。

B18例如，有單純因為認可球隊/球員的某種特殊踢法或風格，而成為更為緊密的共同體。

B19趙旭東認為，所謂的現代社會，強調以他人存在為陷阱的極端個體主義，每個人都會成為他者存在的主人。參閱趙旭東，2014，“個體自覺，問題意識與本土人類學構建”，《青海民族研究》，第4期，第7-15頁。

B20趙旭東認為，將司波博“流行病學”的理論應用在文化現象中，文化可以被看做一種自然主義觀點上的由個體的心理表征傳導至公共表征再至個體表征、一種不斷疊加的過程。參閱趙旭東，2005，“論民俗的易感染性”，《民俗研究》，第2期，第5-32頁。

B21帖子來源：https：//tieba.baidu.com/p/2303833056？pn=1。

B22由于客觀條件的限制，中國的德迷少有去現場看球，而是更多地依附于網絡活動（如在貼吧的活躍）。

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