歷史唯物主義視閾下人民主體思想的多維解讀

范正廷

歷史唯物主義視閾下人民主體思想的多維解讀

范正廷

馬克思的人民主體思想是基于歷史唯物主義范疇之下所產生的，從歷史唯物主義的本質出發，人首先是現實的人，社會歷史的主體是存在于社會關系之下的人民。但在封建社會和資本主義社會中，神控制著人的思想，資本占據著人的主體地位，只有將人從這種被異化狀態中解放出來，才能確立和維護人民的主體地位。而人的解放就是人和人民主體地位的最終體現，也只有通過無產階級革命的手段才能達成人的解放這一最終目標，而共產主義社會圖景就是人民主體思想的終極內涵。

馬克思 歷史唯物主義 人民主體

歷史唯物主義是馬克思主義哲學的重要理論成果，而人民主體思想則是貫穿這一偉大成果的標志性符號，可以說，想要對人民主體這一思想有全面深入的了解是無法脫離于歷史唯物主義視閾下的，否則就將陷入謬誤、膚淺的窠臼。在人民主體思想越來越成為我國執政理念之根基的現代，對于人民主體這一思想中“人民”、“主體”的本質涵義的發掘，就必須重新回到歷史唯物主義之中，從多元的角度去探尋這一概念的真諦。

一、從歷史唯物主義本質維度理解人民主體思想

首先，從歷史唯物主義的唯物本質上來看，歷史唯物主義作為一種新的世界觀是如何界定其主體的。馬克思不同于黑格爾的“絕對精神”，亦不同于費爾巴哈的“自然人”，并沒有停止在“自然人”這一淺層次理念上，而是在以自然人為物理前提之上進而將人界定為一種對象性的存在物，并著重考量人與自然之間的互相關系，歷史唯物主義認為，主體是“現實的人”。正如馬克思所說：“它的前提是人，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人”。①而此時的客體對象也已轉化為由人與自然和人與人之間的互動所產生的社會整體。

其次，從歷史唯物主義的歷史本質上來看，歷史是人民的合力所創造的結果，人民群眾代表著最先進的生產力，由現實的個人所組成的人民集體對歷史進行著書寫，但其中的每一個個體都擁有著自我意志，可以在歷史的進程中留下獨特的烙印，正所謂“人民群眾是歷史的創造者”，同時人民群眾在創造歷史的過程中必定會受到來自社會歷史條件的制約，一定歷史狀況下的經濟基礎決定著人民群眾進行歷史活動的能力，一定歷史背景下的社會文明因素也在方方面面制約著人民群眾對歷史的改變，人民群眾創造歷史但不能超前于歷史，歷史的發展不是一個跳躍性的更迭，而是由各種復雜因素一起作用貫穿始終的過程。

最后，從歷史唯物主義的實踐本質來看，馬克思認為唯物史觀區別于舊唯物主義的最大特點在于從前的唯物主義忽視了主體的實踐本質。在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思寫道，“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義的主要缺點是:對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”②歷史唯物主義的主體是實踐主體，他批判了費爾巴哈的機械唯物主義錯誤，認為他忽略了人的主觀能動性，對于實踐的真正內涵沒有把握。

馬克思曾指出，“在理論方法上，主體，即社會”。③在歷史唯物主義的范疇下，主體概念的界定不應該只是從個人層面出發，將歷史理解為單個人分散作用的結果，或是從人的類本質出發，抽象地將人類這一概念作為主體范疇，而是應該從整個社會層面來理解，追尋人的現實性，主體性。因為現實的人所具備的社會性，所以社會歷史的真正主體也應當包含每個人進行社會實踐所組成的整體。這一社會整體不僅包括處在社會中的單個人，還包括由無數個人遵循一定規則和目標所形成的組織機構以及各種集體。所以，社會歷史的主體內涵應當是由人的現實存在本身和人的實踐互動所構成的社會關系的有機統一。而存在于社會關系之下的馬克思的“現實的人”即是人民主體思想所謂的“人民”。

二、從對異化的批判維度理解人民主體思想

上文已提到，遵循個人意愿的自由，自主得對生活進行實踐是人民主體思想的內涵，而其前提條件是生產力與人民群眾間互動交往的方式相一致，如果二者相背離，那么人們所期望的公平分配，多勞多得等就無法得到保證，在生產力與大多數人相對立的情況下，人就成為了抽象的人，異化由此出現。歷史唯物主義范疇下的主體思想蘊含著對異化現象的深刻批判，在資本主義社會生產模式下，人成為被剝削利用的主要對象，人與物的界限被模糊，勞動人民的存在即是被剝削，曾經作為勞動對象的商品占據了人的主體地位，人被異化成為了真正的工具。這種主體地位喪失的普遍異化狀態成為了資本主義社會的常態，而人民主體性的發展則受到掣肘。

從個人的角度來看，在資本主義社會狀態下, 產品以商品的形式代替勞動產品存在, 個人只能作為商品流通買賣過程中的代表角色而存在, 個人社會活動的唯一目標就是在商品關系中追求更多財富，人的一切主觀能動性和特性都不可避免地轉化成攫取利益的手段,在這種情況下，人的個別勞動如果不能轉化為社會的一般勞動就失去了其實在價值, 此時，個人的勞動就被抽象所控制了。馬克思說到：“ 因為共同活動本身不是自愿地而是自然形成的,所以這種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的聯合力量，而是某種異己的、在他們之外的強制力量。”④此時，衡量價值的指標不再是人的個體勞動，而是由處在這樣生產關系社會中的每個勞動者所組成的一般生產力所進行的必要勞動時間來決定的，而在這種強制的“聯合力量”之下，單個人的主體地位就不復存在了。

從社會角度來看，資本主義社會在分工不平衡的狀態下也就產生了對勞動產品的不平等分配。勞動是人民大眾的，但勞動產品卻是資本家的，人民整體的勞動就與勞動產品出現了分離，勞動異化就此誕生，蔓延至整個資本社會導致勞動與資本的分離，資本家占有大量的勞動產品，但人民大眾一無所有，只能用勞動勉強維持肉體存在。人民群眾的主體性也就無從談起了。而在資本主義社會之下，人和人之間除了赤裸裸的金錢與交易的關系之外，不會再有更多的自由交往的能力和意愿。

最終，社會圖景將如馬克思所言：“人的社會關系轉化為物的社會關系，人的能力轉化為物的能力”，⑤物成為這個世界絕對的統治者，貨幣成了這個世界最高的善。貨幣將成為衡量一個人的能力和特點的唯一指標。基于此，能夠控制著物質生產資料和生產權力的階級也必然控制著人和社會的精神取向，能夠決定社會人民整體精神潮流的走勢，此時人民主體地位的喪失已成為必然，而拜物教作為支配人的一般的意識形態，階級的分化也就愈加強烈。因此，若要維護人民的主體地位，就必須經歷將人從“枷鎖”中解放出來這一過程。

三、從人的解放維度理解人民主體思想

在提出歷史本質就是現實的人的基礎上，馬克思進一步表明，觀察現實的人，人民的存在狀況，就必須考慮人的現實生活的過程。因此，分析人的主體性本質也必須放在一定的歷史社會實際條件之下，也就是著眼于對資本主義的社會剖析。從歷史唯物主義視角看來，資本主義社會對人的異化是束縛著人無法得到自由，無法持續發展的巨大枷鎖，因此，人的解放是歷史唯物主義通過批判資本主義的人的生存方式，最終實現人的自由與全面發展的目標與價值。

馬克思歷史唯物主義認為，人的解放其實包括兩方面的解放內涵: 一方面是人和神分離的過程，在資產階級的政治新中國成立之前，人一直受到來自于宗教神靈的控制，沒有自我，不能自主，將人從這樣一種狀態中解放出來是實現人的解放的第一步，但資產階級所進行的政治解放并不意味著能夠使人免去被奴役的命運，在資本主義生產關系下，人又重新墮入了另一種被控制的模式中，在社會異化的大背景中，人被資本所占有，仍舊沒有任何能力主導自己的命運，具體到現實的個人就是宗教奴役之后再一次的異化。而如何使人擺脫這種被占有、被異化的狀態，將人從強大的社會力量中解放出來，這也就是第二方面的內容。

馬克思所真正期望的人類解放的結果不僅僅是簡單地從神或物的思想束縛中獲得解脫，更蘊含著人回歸真實自我，自由能動的崇高意義。即“它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間斗爭的真正解決”。⑥在馬克思看來，能夠成為自然界和人的自身的真正主體，就是人的解放的真正內涵，也就是解放可以被概括為“人是人的最高本質”這一概念，在馬克思這里，人的解放過程也就是對資本異化的斗爭過程，進而也表現為這樣一種方式后果，即對固有社會關系的破壞，將摒棄一切曾經使人在其社會體系下遭受壓迫的社會關系。所以解放最終所針對的對象一定是全人類，而不單單是社會的某一群體，某一階級，某一小部分人。曾經的打著解放的旗號所進行的運動，都是資產階級對自身的解放活動而已，生存狀態的改變也僅限于資產階級本身，無產階級要想改變自己一直以來仍舊被壓迫的命運，只能進行無產階級的解放事業，只有解放廣大人民群眾，才能實現全人類的解放。馬克思在此想要建立的是一種的新的社會秩序，在這種社會秩序，人的異化消失，每個人能全面發展，這是成為“自由人的聯合體”的共產主義社會。

但馬克思在談到建立這一“自由人集合體”的時候也認為，在已經建立了共產主義高度理論武裝的情況下，光有思想武器是不行的，對資本主義私有財產的批判也必須由現實的共產主義行動來完成，即無產階級革命。在資本主義社會體制下，要把人從被剝削、被奴役的狀態中解放出來,就必須大力發展生產力，實現物質財富的極大豐富，而在實際情況中，針對資本的統治方式必須進行實在具體的革命形式才能得到最終的解放。馬克思所認為的革命方式應該是由無產階級掌握更加先進的社會生產力量，成為推動社會前進的主體，不再只是作為社會生產的工具存在，依靠先進生產力改善自己的生活水平，當生活質量得到充分保障的時候，才是人的自由發展的開端，才能使人獲得真正解放。而這一切都建立在暴力革命手段的基礎上。

因此，馬克思歷史唯物主義最終的奮斗目標就是通過對資本主義社會的批判最終達成人的解放。這一解放理想就是以每個人的自由發展為前提的人類的共同發展，人的解放事業最終將以無產階級革命的形式獲得成功，而無產階級必定也會是促成人的解放事業成功的主體力量。雖然達成這一結果需要一個漫長的過程，但人、人民的主體地位在此過程中獲得了復歸和彰顯。

四、從歷史唯物主義實踐維度理解人民主體思想

前文已經表明，無產階級革命是最終實現人的解放，實現人民主體的唯一路徑，那么在無產階級革命的具體實踐過程中，人民主體思想是如何得到具體體現的呢？

首先，從革命主體的構成上來看，哪些群體代表著廣大人民群眾的利益？從前的一切政治制度的本質，其表現方式其實就是少數人對多數人實行的統治，在這樣的統治形式之下，社會的絕大多數人處于被剝削的狀態，毫無自主權利，人民主體地位也就更加無從談起了。無產階級革命的目的之一，就是要將生產資料掌握在人民群眾手里，體現絕大多數人的根本利益。那么人民群眾有哪些組成部分，可以從巴黎公社革命經驗中得到總結，巴黎公社革命是建立人民主權國家這種新型政權的偉大嘗試，在其中人民群眾的成分包含有：工人階級，從被雇傭勞動的地位中被解放出來，成為國家政權的實際掌控者，代表著先進力量并領導廣大人民群眾；農民階級，人數最眾多的同時承受著歷來最為殘酷的壓迫，人民政府的建立是農民解放的希望，所以農民是工人階級最堅定的擁護者；中等階級，包括小資產階級，曾經搖擺于資產階級和無產階級之間，同時也遭受著來自于統治階級的壓迫，但他們意識到只有通過無產階級革命才能使其獲得救贖和解脫，所以他們也是人民的重要組成部分。通過以上總結可以看出，革命主體的真正組成部分即是那些“不靠他人勞動生活的階級”，在此前提下所進行的革命事業也將是以人民為主體展開。

其次，從革命的踐行方式上來看，無產階級必須通過暴力革命的手段，才能將曾經掌握在統治階級手中的權力收回到人民手中，在舊的社會制度下，在巨大的階級分化與人的對立之下，人民主體思想從沒有在真正意義上被實踐過，而在無產階級革命這一從少數人的統治轉變為多數人的統治的過程中，人民主體思想的也就體現在無產階級專政下的民主制度中。

最后，從革命的最終目標上來看，無產階級專政下的民主社會雖然代表著人類文明的進步，但這終究是人類走向共產主義社會的過渡階段。從歷史唯物主義的視角來看社會制度的變遷，其實就是階級斗爭形勢的變化，但隨著生產力的發展以及無產階級專政對以往剝削根源的批判，階級最終會走向消亡，共產主義的到來既是無產階級革命的最終目標，也是人民主體思想的終極體現。在共產主義社會中，人類解放得以實現，生產資料成為社會人民共同財產，政權形式不復存在，在此基礎上的人民主體思想將無需只是以政治權力等方式去體現，這是民主制度的消失，但卻是人民主體思想的真正實現，可以說，共產主義本身就是人民主體思想的終極內涵。

注釋：

①馬克思恩格斯全集(第一版)(第3卷),北京:人民出版社,1965(30).

②《馬克思恩格斯全集(第一版)(第3卷),北京:人民出版社,1965(3).

③馬克思恩格斯全集(第二版)(第30卷),北京:人民出版社,1995(43).

④馬克思恩格斯全集(第一版)(第3卷),北京:人民出版社,1965(38).

⑤馬克思恩格斯全集(第二版)(第30卷),北京:人民出版社,1995(107).

⑥馬克思恩格斯全集(第二版)(第3卷),北京:人民出版社,2002(297).

[1]馬克思恩格斯全集(第一版)(第3卷)[M].北京:人民出版社,1965.

[2]馬克思恩格斯全集(第二版)(第30卷)[M].北京:人民出版社,1995.

(作者單位：北京航空航天大學馬克思主義學院)