相濡以沫與相忘江湖
——淺談莊子的無情理論與多情性格

李 雪

(煙臺大學 山東 煙臺 264005)

相濡以沫與相忘江湖
——淺談莊子的無情理論與多情性格

李 雪

(煙臺大學 山東 煙臺 264005)

人以心、性、情為一體，相濡以沫與相忘江湖體現了莊子的無情理論與多情性格。本文首先分析莊子的無情理論與多情性格，再結合時代背景，多角度地解讀“相濡以沫，不如相忘于江湖。”，最后談及其思想對現代社會的影響。

莊子；圣人無情；江湖兩忘；人性

“相濡以沫不如相忘于江湖。”這句話出自《莊子·內篇·大宗師》以及《莊子·外篇·天運》。意思是“水干了，魚吐沫相互濕潤，比喻在困難中用微薄的力量相互幫助。”這正是無情與有情的體現。莊子是中國首位提出“圣人無情”的思想家，目的是為了消除多情引起的煩惱；然而在現實中莊子卻是一位多情之人。在現實中，莊子終其一生也沒有做到無情，他一直糾結于現實的多情生活與理想的無情境界之中。莊子的無情理論與多情性格，造就了他不凡的一生和偉大的著作，給后人留下了許多思考。本文從莊子的無情理論和多情性格入手，展示他人分析以及本人理解“相濡以沫不如相忘于江湖”這句話的含義，最后談及其思想對現代社會的影響。

1 莊子論情：無情理論與多情性格

“無情”一詞出現很早，但最初不是作“沒有情感”義使用。如《左傳·哀公八年》:“吳為鄭故，將伐魯，問于叔孫輒。叔孫輒對曰:‘魯有名而無情，伐之必得志。”，關于這個“情”，古今學者一致理解為“實”[1]，“魯有名而無情”的意思是魯國有大國之名，卻沒有大國之實。而作為沒有情感義使用的“無情”一詞，首出于《莊子》:有人之形，無人之情。有人之形，故群于人；無人之情，故是非不得于身。吵乎小哉，所以屬于人也；警乎大哉，獨成其天。……惠子曰:“既謂之人，惡得無情?”莊子曰:“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。”[2]

最早將“情”的議題凸顯出來的是《莊子》。或者說，在中國哲學史上，“情”的概念及其論題之被顯題化始于《莊子》。我們現在常說的“人情”一詞，首見于《莊子·逍遙游》，《驕拇》等篇還一再發出“仁義其非人情乎”的呼聲。[3]此外，《莊子》書中還提出了許多與“情”相關而富有深刻哲學意涵的思想觀念，如“道情”“天情”“恒物之大情”“達生之情”“達命之情”等。

莊子認為，圣人的模樣與世人一樣，所以圣人與世人生活在一起；圣人不同的地方在于他們沒有世人的“情”，因此他們的思想境界就高于世人。莊子說的“無情”，不是我們通常說的殘酷無情，而是無“好惡”之情。好惡之情是人們身心痛苦、招惹是非的主要原因。佛教把人生痛苦概括為七種:生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得。這七苦，無不與“好惡之情”聯系在一起。如果沒有好惡，那么各種痛苦自然也就沒有了。另外，有了好惡之情，就會把自己喜愛的事物占為己有，而把自己厭惡的事物推給別人，這會為自己招惹是非。

于是在莊子的筆下，就出現了一大批無情的圣人，有看破生死的秦失、孟子反、子琴張，有淡薄名利的許由、巢父，更有超然于萬物之上的遂姑射山神人。莊子在《齊物論》中總結說，圣人連生死都不放在心上，更何況是區區一些小利小害呢!因為莊子首倡“圣人無情”理論，所以莊子就被后人視為無情的圣人。

然而事實上，如果認為首倡無情的莊子做到了無情，達到了無思無慮、無憂無愁的所謂圣人境界，則完全是個誤判。終其一生，莊子都是一位多情之人，他沒有能夠擺脫情的困擾。后人認定莊子做到無情，其重要證據之一就是妻子去世之后，莊子不僅不哭，反而鼓盆而歌。關于此事，成玄英評論說:“莊子知生死之不二，達哀樂之為一，是以妻亡不哭，鼓盆而歌，垂腳箕踞，敖然自樂。”[4]許多讀者與成玄英一樣，只注意到妻死莊子鼓盆而歌的情節，因此得出妻死之后莊子“敖然自樂”的結論，而忽略了其中極為重要的幾句話:“不然。是其始死也，我獨何能無概然!”關于這個“概”字，《經典釋文》解釋說:“司馬云:感也。又音骨，哀亂貌。”[5]其實不然，反而是從莊子的言行之中深刻感受了“悲歡相交”的感情，悲的極致即是歡，一種超脫人間疾苦煩惱的歡。生亦何歡，死亦何苦！行行走走，誰又超脫得了生死疾苦呢？這種看似無情卻又情，貫穿了莊子的思想。

2 解讀相濡以沫與相忘江湖

先秦時期，百家蜂起，諸子爭鳴，儒家主仁義，墨家倡兼愛，法家重刑名，他們各以自己的學說去救世，關注的重點是社會整體的穩定和社會秩序的重建，而惟有莊子，對個人的命運傾注了他的感情。莊子所處的戰國時代，是禮崩樂壞、天裂地訴的時代。舊的社會秩序已經破壞殆盡，而新的社會制度尚未完全確立，各派思想家都在宣示自己的社會主張。

莊子立言，多用寓意。此處以“魚水”起譬，以魚喻人:泉水干涸，魚在危難之際吐沫相濡以互救，精神固然可嘉，但這樣何如處于江湖之中呢?處于江湖之中，優游深水，自得其性，雖無患難與共的美譽，卻可生命無虞，自由自在。莊子這里表達的，是對個人生命價值的關懷，這在先秦是獨樹一幟的。[6]

《大宗師》云:“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。”“魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰:魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”泉水干涸了，魚擱淺在陸地上，呼出濕氣，吐出唾沫，用以互相沾潤。與其在陸地上為了不被曬干而互相關切與愛護，莫如回到江湖中各自游弋。盡管這會使相互之間不再有什么關切性的往來，甚至于互相忘懷，但能夠在這種沒有制約的環境中生存，即在江湖中自由自在地來回游動，這是何等的愜意與痛快！適宜于魚生存的環境是江湖，而適宜于人生存的條件則是道術。與其像魚在陸地那樣“相濡以沫”地互相關切和愛護，莫如崇尚道術，自由自在地逍遙于自然無為之境。魚在江湖中用不著“相濡以沫”，人在道術中用不著刻意講求仁義禮樂。莊子通過這個形象的比擬，意在說明人應當屏棄仁義禮樂，回歸于道德。

《大宗師》提出“恒物之尤清”觀念之后，接著就論述道的“有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見”。所謂道“有情”，意指道之情實，我們用“道情”來指稱。老子之道“玄之又玄”，莊子之道雖然無為無形，不可口授不可目見，卻是可傳可得的。在《莊子》內篇中，道開始與人心有了聯系，人可以體道、悟道、修道，通過心的修養而上升到“道情”的境界。《莊子》中已經出現了修道的境界和工夫，如《人間世》中的“心齋”，《大宗師》中的“坐忘”“見獨”等。而“唯道集虛”“同于大通”“見獨”均是得道、體道的不同表達方式。[7]

為此，莊子提出一套旨在修德修道的程序，這就是所謂“坐忘論”。在《大宗師》篇，莊子通過顏回與孔子的對話，將修德修道的程序確定為一個漸次遺忘的過程。至于遺忘的對象，首先是仁義觀念，而后是禮樂制度。在此基礎上，再經過一段時間的修煉，就會進入到坐忘狀態。將仁義禮樂全部遺忘，這只是修德修道的前提條件，具備了這個條件，才有可能達到“同于大通”的境界。這個境界被描述得十分玄乎，似乎要求墮毀肢體，廢棄耳之聰與目之明，離開形體和去掉智巧之心，才能與道合同。然究其實質，不過強調修內忘外而已。[8]

《莊子·大宗師》是集中抒寫“道論”，可謂“游方之外，以明達道”。“道”的建構又是以自然空間的體驗為基礎和前提的。我們可以從空間的角度劃分為陸地/江湖、相濡/相忘兩種層。兩條魚處在“陸地”的空間之中，是互相依偎、大口出氣獲得生存，這既是一種艱苦空間中的彼此照應，更是渴望生存的技術之舉；處在“江湖”的環境之中，是自由自在、物我兩忘的逍遙，這是回歸自然本質的道論建構，也是絕情中的痛苦升華。兩種變幻的自然空間成為莊子帶有淡淡憂傷“道論”建構的前提，陸地艱難時期的相濡以沫令人感動，江湖自然狀態中的相忘江湖則是一種境界。紅顏彈指老，剎那芳華逝，與其天涯思君，戀戀不舍，莫過于相忘于江湖，追求道論。[9]

郭象在《莊子注》中指出，“與其不足而相愛，豈若有余而相忘!”。成玄英的《莊子疏》更為形象，“江湖浩瀚，游泳自在，各足深水，無復往還，彼此相忘，恩情斷絕。侯乎泉源干涸，鯉鰭困苦，共處河底，赤尾曝腮。于是吐沫相濡，呴氣相濕，恩愛往來，更相親附，比之江湖，去之遠矣。亦由大道之初，物各逍遙，雞犬相聞，不相來往。”水是魚生存的場所，而道確是人最終的精神歸宿。魚能夠在水里自由自在，閑適逍遙，就不會再追尋困苦中的相濡以沫了。同樣的道理，人們稱為得道圣人之后就超脫世俗凡物，逍遙于無何有之鄉，自適于廣漠之野，就不需要世俗的仁義理解的約束了，而這樣也就通達了“道”的境界。“江湖”稱為魚兒自由生存的空間，“道”也正稱為人類自然生活和心靈生活的空間。

莊子的空間思想由自然生發，同時又被賦予了更多的文學和哲學意義。“陸地”、“江湖”以及“道”都是在空間的追尋和變換中生發出來。空間也成為“道”論哲學實踐的場所。英國地理學家克朗在《文化地理學》中提出:“地理景觀是人們通過自己的能力和實踐塑造出來，以符合自己文化特征的產物。”地理景觀具有人類實踐價值的文化和象征意義，這種空間并不是自然形成，而是人類的宇宙觀、文化觀和生活觀劃分了此種格局。“文學景觀最好是看作文學和景觀的兩相結合，而不是視文學文本為反映或者歪曲外部世界的孤立的鏡子。同樣，文學也不僅僅是針對客觀的地理知識或提供某種情感的呼應。恰恰相反，文學提供映照世界的方式，顯示一系列趣味的、經驗的和知識的景觀。文學是一種社會產品——它的觀念流通過程也是一種社會的指意過程。”山川在莊子這里，陸地和江湖的相對立正是“世俗”和“道論”的對立，自然空間既有對外在世界的體察和考據，同時也有對客觀外物自然而然發展變化的順應。相忘江湖正是自由空間的舒張，也成為通達“道”的途徑。

3 莊子思想對現代社會的影響

改革開放以來社會主義市場經濟的迅速發展，正越來越凸顯出個人自由的重要性。市場經濟的發展，使人們逐漸突破傳統社會關系的束縛，告別熟人社會，走向契約市場。與此同時，社會的價值觀念也在發生巨變。莊子的思考可以給我們啟示。當然，莊子為了強調個人的價值，他所提出的“相濡”與“相忘”的選擇，是一個兩極的選擇，我們肯定“相忘于江湖”選擇的個人關懷，并不應否定“相濡以沫”的道德意義，更不是要重走資產階級的“個性解放”之路。我們是在人的發展的更高階段上解決個人發展問題，應當在馬克思主義價值觀的指導下，樹立精神追求和物質追求、群體價值和個人價值辯證統一的個人發展觀。繼承莊子，更要高于莊子。

[1] 孔穎達《春秋左傳正義》卷五十八:“有大國名，無情實。”楊伯峻《春秋左傳注》:“情，實也。”郭丹等《中華經典名著全本全注全譯:左傳》:“情，實。”

[2] 王先謙:《莊子集解》卷二，中華書局1987年版，第54頁。

[3] 陳鼓應，《莊子論情：無情、任情與安情》，中國哲學，2014年04期，第51-52頁。

[4] 張松輝，張景，《論莊子的無情理論與多情性格》，湖南大學學報(社會科學版)，2015年第01期，第6頁。

[5] 《莊子集釋》卷六下，中華書局1961年版，中冊，第614頁。

[6] 《莊子集釋》卷六下，中華書局1961年版，中冊，第615頁。

[7] 何少林，“相濡以沫”與“相忘于江湖”——讀《莊》一得，領導之友，2003年03期，第49-50頁。

[8] 蕭漢明，《相濡以沫，不如相忘于江湖——論莊子的人性樸素論與德行修養觀》，湖北大學學報(哲學社會科學版)，2005年第01期，第22頁。

[9] 裴萱，相濡以沫與相忘江湖——《莊子*大宗師》道論中的空間美學，石河子大學學報(哲學社會科學版)，2013年02期，第99-100頁。

李雪(1993.12-)，女，湖南，在讀研究生，煙臺大學研究方向：漢語國際教育。

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