文化語境下民國時期武術探究

張賀峰

成都體育學院研究生部，四川 成都 610041

文化語境下民國時期武術探究

張賀峰

成都體育學院研究生部，四川 成都 610041

文章運用文獻資料法和邏輯歸納分析法等方法對民國時期的武術進行分析與再審視，并從文化視角看待武術，得出武術文化拋卻民戶之見、男女之別的創新性繼承與回歸校園的多元化教育；武術承擔民族使命、引領精神旗幟向民族崛起推進，順應時代潮流、振奮國威，向競技化、大眾化、全球化發展；武術作為民族傳統文化，具有核心競爭的軟實力，其發展的每一步無不透漏著中華兒女的龍虎精神和傳統內涵，它為現代化武術文化的發展做出了突出貢獻，對武術領域的研究有著重大的意義。

武術 民國時期 傳統文化等

隨著社會的發展和人類文明進程的演變，“文化”這個詞匯的進一步理解已經越來越多地受到社會大眾的關注，從而進入人們的視野，人們漸漸將它與所處的生活環節緊密結合在一起。武術，作為我國具有悠久歷史的傳統體育運動項目，是具有民族意義的文化產物、民族瑰寶。由社會所引發的每一次革新都與文化的發展密切相關。武術作為一種重要的民族文化，它的發展趨勢見證并解讀著中華民族的時代訊息。中華民國這一歷史階段，歷時三十八年。在此期間軍閥割據、政治動蕩、政府變遷、不同思潮的激烈交鋒、土洋體育的爭斗不斷以及連年戰火等因素，都影響著民國時期武術的開展。但這一時期的武術仍呈發展趨勢，并且取得了一定成績，對近代中國武術產生了不可磨滅的影響。它不僅打破封建社會思想禁錮的邊界，也突破封建專制的障礙，從而引領武術這一文化現象邁向新時代的重要步伐。與此同時，武術在這一時期的發展隨之激蕩起伏，面臨著重大的歷史抉擇，它隨時代脈搏的躍動而不斷延續著它的勃勃生機，同時也遭遇了巨大的挑戰。

1 武術文化繼承與教育

1.1 武術文化繼承

人類文化發展綿延不息，其中的重要因素就是文化的繼承。中國傳統武術作為我國文化的瑰寶，其褒含源遠流長、連綿不斷的一個重要因素就是人們對武術的繼承在不同歷史時期有著不同的方式。而對于武術而言，其繼承的不僅是武術技擊方面，更多的是尚武崇德、振奮民族、頑強不息的武術德行方面。

武術文化的繼承關系到其延續、發展的問題。從文化內部的微觀過程來看，文化繼承過程是依靠人類社會成員由生物人到社會人的轉變實現的，因此，武術文化的繼承與民國時期的社會背景、歷史環境、時代特色等有泯滅不掉的聯系。

學校教育：清末民初時期，中國屢遭重大變革，軍事方面遭受的重創使中國面臨被列強剝削的危機，受當時社會西方思想的影響，中國人開始尋求變革圖強。此時，在保種主義和強國思潮以及晚清以來倡議武備教育觀念的渲染下，民國時期的體育教育逐漸形成。“清末民初的體育教育目的，主要著眼于尚武層面，體育為軍事服務，也形成了一般學校教育為軍事教育鋪路的現象” 。[1]隨著社會新思潮的出現，追求自由、平等、民主、和諧的觀念上升，民國時期受各種文化現象的影響，武術的繼承方式有了進一步的改變。打破了武術上固有的重男輕女的傳承傾向，突破了門戶之見，凡是我國優秀傳統武術的類別、項目均可廣泛進行傳授和繼承，文化的傳承和發展少不了人的參與，政府鼓勵和支持并吸納民間優秀武術家進行傳播。

中央國術館、精武體育會：民國時期是中國固有的文化本體——傳統武術與西方體育相互碰撞和磨合的時期。與古代歷史時期的武術相比，進入 20 世紀的武術開始接受以歐美國家為主導的近代體育文化洗禮，從而踏上了一條向近代轉型的歷史道路。武術傳播也轉向新的歷史時期，這一時期出現了以提倡發揚武術和傳播中國武術為目的的專門組織——中央國術館和精武體育會。此后，中國武術的傳播步入了主動向國際推廣的歷史軌道。民國是武術變革的重要時期，這一時期的中華國術館是官方武術組織傳播的典型代表，而精武體育會則是民間武術組織傳播。中央國術館和精武體育會是民國時期兩個最大和最具影響力的武術組織，是為近代武術發展做出最大貢獻的兩個組織，同時也為現代武術的發展提供了很多值得借鑒的地方。“從組織性質上看，中央國術館屬于官方武術組織傳播，而精武會屬于民間武術組織傳播，與現在武術傳播的形式相符合。從組織內傳播來看，兩個組織均有嚴密的組織機構和縱貫全國各地的組織系統” 。[2]這是當時其他武術組織所無可比擬的。當時救亡圖存的歷史背景與時代環境所賦予的軍事目的，中央國術館更注重強健體魄，從而壯大國威，其軍事性質頗濃；精武體育會更注重從人格修養、道德文明等思想方面救國，其文化教育色彩較為濃烈。兩大組織的不同特點代表了民國武術發展的主流和特點，它們在繼承傳統武術傳播與發展的優勢之時，也吸收了西方體育傳播的長處，并加快了對外交流、向世界傳播的步伐，開啟了武術對外傳播與發展的新篇章。

1.2 武術文化教育

隨著社會的發展，教育已經成為人們生活中的重要內容，學前教育、小學教育、中學教育、職專職業教育、技能培訓等，都是教育在日常生活中的體現，教育已經發展成為一個社會文化系統。“教育是文化的表現形式，是文化中的一個重要組成部分。文化是本質性的，而教育則是文化的形式，是一定人類文化的表現” 。[3]文化的傳統性與時代性決定了教育的內容，教育促進文化的保存與延續，更促進了文化的傳播和發展，同時也促使文化不斷創新。民國時期的武術作為傳統文化的一部分，時代賦予了它傳承武德、改善體魄的使命。救亡圖存、振奮國威的時代訊息把武術文化推向了一個重要的舞臺，武術的教育也越來越彰顯重大的意義。

武術教育在社會和校園內的傳播和推廣得到了人民群眾的廣大支持，“發揚國威，強身健體”的文化宗旨，抵制了西式化體育的強行侵入和軍事化體育的發展，在社會精神文化層面上起到了良好的作用。“學校國術教育事業的推行，一方面依賴教學形式多樣化，這有利于逐步實現武術在學校體育教學從輔到主、從邊緣到中心的地位轉換；另一方面，行政推行始終為倡導者所重視”。[4]除此之外，還受到當地武術組織以及政府、官方推行的武術部分們的有力配合。學校武術的推行涉及政府、教育局、社會局等諸多官方部門，在推行過程克服種種困難后，沒有官方行政力量的介入很難達到預期成效。盡管如此，民國時期武術文化在社會上和校園內的教育方面有著不可磨滅的作用，至今對武術發展仍有著積極的影響，在當今文化教育和傳播方面仍有借鑒意義。

2 武術文化的民族性與時代性

2.1 武術的民族性

“民族”是我們耳熟能詳的詞匯，但民族并不是一開始就有的，而是隨著人類社會的發展，經歷長期發展和融合而形成的。“民族”一詞是赫爾德首先提出的，除此之外，他還創造了“民族特性”“民族精神”“時代精神”等詞匯。其實每個民族都有其自身所遵循的民族文化，而民族文化又有其獨特的民族精神籠罩著，“民族精神是一個民族有機體的最隱秘的表現，是民族特性的根本。正因為文化具有民族性，才有民族的文化傳統”。[5]中國歷史，幾千年來綿延不斷，經過積累和沉淀，已經形成固定的文化傳統和民族精神。中國武術則是涵蓋了中國文化傳統和民族精神的偉大民族成就。凝聚了文化色彩和民族精神的中華武術，千百年來生生不息。作為中國文化的民族傳統體育，武術被賦予濃厚的民族氣息和先天性的文化色彩。

武術是中國人民經過長期的實踐和理論堆積沉淀下來的具有民族特色的文化。民國時期，武術則被推向了歷史舞臺，一方面，它是民族內部的精神文化需求。強健體魄、自立自強、頑強不息、奮發向上的武術德行正是民族性的精神勃發。另一方面，封建體制被推翻，追求自由、民族的歷史關鍵時刻，人們在尋求一條適合自己的道路，武術代表著民族的希望，代表著民族精神，從而向新時代邁出更為關鍵的一步。上海“精武體育會”的創立和發展，極大地激發了廣大青少年的習武熱情和愛國主義精神。孫中山先生曾在《精武本紀》中高度贊揚了“精武會”和具有民族性的“尚武精神”。作為國之精粹的國術，在民族大義面前尤其彰顯其必要性。

2.2 武術的時代性

一個民族所具備的文化底蘊，只有結合當前的社會背景，緊跟時代潮流、與時俱進，并不斷推陳出新，抱著以我為主、為我所用的態度對待每一種外來文化的沖擊，才褒以其先進的特性。民國時期，國人在摸索和探求體育文化的同時，傳統武術不負使命，率先納入了改善民族體魄的位置，在民族復興和崛起的道路上承擔著重要角色。

由馬良發起并進行創編和推廣的《中華新武術》呼應了時代的召喚，符合了發展的需要。它不僅改變了之前傳統武術在“土教育”方面存在的不足和缺陷，同時也凸顯了“新”的特色，讓習武群體體悟了新奇的一面，并給人以耳目一新的感覺。新武術的出現加快了傳統武術固有的封閉狀態向近代體育開放式的轉型，并積極而有效地推動和普及武術活動。它的出現為傳統武術的發展開辟了一條新途徑，對精武體育會、中央國術館以及學校武術教育，都有著積極的影響。

民國時期，由于社會矛盾異常尖銳，社會思潮風起云涌,武術得到了空前的發展。在時代潮流的強大推動下，強烈的民族主義傾向使武術被視為為國家、民族爭光、為軍事作準備的重要內容，民主思潮的推動使武術成為塑造個人的重要手段。在這一武術發展的大潮中，以太極拳為主的太極武術呈現出明顯盛于少林、形意、八卦等武術的空前發展態勢。大批的民間武術家投身于城市武術行列的懷抱，并有些許知識分子及資本主義家也積極習練太極拳,這為太極武術發展增添了新的活力。相對開放的環境加速了南北經濟文化交流，拓展了太極武術的傳播范圍。據不完全統計，“民國時期出版的武術書籍大約有500種，而專門論述太極武術的著述就在100種以上，且形成上述層次各異、目標多樣的完善體系”。[6]綜合性武術書籍中涉及太極武術的亦不在少數，再加上大量論述太極武術的文章，太極武術吸收了現代科學理論和西方體育的大量科學而進步的因素，自身的理論體系和功能體系趨于完善，在當時出版的大量太極武術書籍及發表的太極武術論文中，心理學、生理學、物理學、化學、社會學等現代科學理論受到了人們的充分重視和較深刻的理解等。這些都說明了當時太極武術興盛的具有顯著時代特征，符合了時代發展的需求，對武術的發展和傳播有著不可估量的作用。

對武術技擊特性和競技價值的科學認識與弘揚使民國時期的武術出現了競技化的發展方向，這一發展趨向與當時民族觀念的驅促、奧林匹克運動的沖擊也有密切關系。民國時期的武術競技呈現出融武德觀念、含民族情感、寓軍事色彩、重實用價值的特點，且武術競技盛極一時，成為武術活動的主要表現形式，走出了一條獨具特色的傳統體育發展之路。“民國初年稱武術為‘國技’，國民黨政府統治時期稱武術為‘國術’，也說明人們以技術觀武術，注重武術的技擊特性”。[7]1935年,范振興將練武的基本目的歸結為技擊。他在運用人體力學觀點的基礎上指出，“武術是‘以科學的方法來研究人體力量的運用’，‘以人體力量運用的因果法則之發見為手段’，‘國術乃是一種技術’，‘欲想使身體力量得到最合理的應用以達到技擊的目的’，‘只有順著身體的自然在生理構造所允許的范圍內才可以’。范振興的這一番言論吸收了現代生物力學、生理學的知識，具有科學性和時代性”。[8]當時也出現了武術上擂臺的現象，許多由地方組織或官方承辦的武術比賽不僅促進了武術的交流，同時也呈現出競技武術的雛形，等等這些都體現了“新”的一面。

3 武術文化的傳統性與現代化

3.1 武術是民族傳統文化

傳統文化是長期形成的，當它在特定的歷史階段形成之后，由于自身文化功能的穩定性與普適性，使之成為強有力的文化慣習，逐漸滲透到文化主體的集體意識中。“民族傳統文化作為一種符號烙印”。[9]它不僅彰顯了其民族特有的文化語境，也具備一定的文化內涵，而武術作為中華民族的優秀民族傳統文化之一，它經過一代又一代人的傳播與發揚，淘盡時代的洗滌且賦予獨特的民族文化特性，并能在不同時期的社會語境中發揮特定作用。

張岱年將中國傳統文化的基本思想概括為剛健有為、和與中、崇德利用、天人協調四個方面，甄別與考究了他在《易傳》中提出的“‘天行健，君子以自強不息’‘地勢坤，君子以厚德載物’”。[10]這兩個命題，不僅集中體察了中華民族的精神內涵，也彰顯了中國所特有的的君子文化實質。無獨有偶，司馬云杰則認為，尊祖宗、重人倫、崇道德、尚禮儀是中國傳統文化的基本精神和歷史個性。而武術則涵蓋了傳統文化的精神實質，注重習武先習德，德育為先前保障。武術這一優秀傳統文化所具有的武術德行乃是傳統武術屬性之根本。撮其要點，上溯原始武舞的起源，下至民國時期的發展，武術作為民族性的傳統文化無不滲透著偉大的民族精神和傳統內涵，其武德內涵投射出傳統文化的文化形態及文化表象。

3.2 武術的現代化

文化變遷中的傳統與現代是相對而言的，并不是截然對立的兩個事物，二者既競爭又混合，既沖突又融合，各有利弊，共同發展。現代化的本土化以及人們對傳統的再創造，是現代化過程中經常出現的文化現象。“‘現代化’是動態的‘因’，是實現的過程和手段，‘現代化’也是靜態的‘果’，是要達到的目標”。[11]隨著國門的進一步開放，世界全球化愈演愈烈，在現代工業化革命的巨大推動下，我國涌現了一大批代表新思潮、具有先進意義的思想主義者。在孫中山先生的帶領下，我國邁向了新時期，逐步走向現代化。武術在這一時期出現勃勃生機，備受國內外青睞。

受尚武圖強、振奮民族精神浪潮的影響，武術成為學校體育課的重要內容。在現代化道路上，馬良發起創編和推廣的《中華新武術》，正是武術邁向現代的一個創舉。上海“精武體育會”的創立與發展，極大地激勵了廣大社會愛國人士的參與，附和了民國時期人們的時代呼聲。“中央國術館”的發起與沒落，正是武術文化在現代化道路所做出的重大歷史嘗試。民國時期，武術在現代化道路上所走的每一步，都是賦予了一定意義的時代嬗變，對近現代武術史研究具有重大影響。

4 結語

綜上所述，民國時期的武術道路曲折坎坷且不斷與時俱進，不僅表現在它的外部張力：武術向競技比賽方向發展；武術面向國際化；武術向大眾化發展，男女武術均衡發展；武術拋卻門戶之見共同打開了嶄新的一頁。尤其在武術文化方面的內部引力表現得淋漓盡致：在繼承和創新發展方面為我國文化事業做出了突出的貢獻；在文化教育方面，武術回歸校園，對當時的社會產生了積極的影響；順應時代的潮流，附和人民的心聲；武術不負所托，擔當起了尚武圖強、振奮民族精神的歷史重要角色；作為中國傳統文化的重要組成部分，武術始終保持發揚國粹、強身健體的文化宗旨使廣大人民群眾廣泛參與其中，共同振興中華泱泱大國的風采，為近現代文化的發展提供了巨大的動力，做出了積極的貢獻。

[1] 呂思泓.民國時期學校武術考論[J].中國體育科技,2016(2):16-23.

[2] 解景予.中國武俠電影的形式變遷與文化守恒[D].西安:西安建筑科技大學,2016.

[3] 馬愛民.略論民國時期的武術研究及在學術問題上的爭鳴[J].體育科學,2009(10):83-88.

[5] 尹洪蘭.民國時期重要武術比賽綜述[J].體育文化導刊,2013(3):128-132.

[6] 施鮮麗,蔡仲林.民國時期的武術及其對近代中國武術的影響[J].搏擊·武術科學,2005(2):11-13.

[7] 易劍東.民國時期武術競技述論[J].成都體育學院學報,1995(10):7-12.

[8] 曠文楠.中華武術歷史研究的回顧與展望[J].成都體育學院學報,1995(3):1-6.

[9]陳振勇.人類學視野下民族傳統體育文化研究的啟示與思考[J].武漢體育學院學報,2015(49):45-47.

[10] 郭玉成, 許 杰. 精武體育會與中央國術館的武術傳播研究[J]. 體育文化導刊, 2005(12):14-17 .

[11] 楊少雄,蘇肖晴,等. 試析中華武術在近代中國社會變遷中的嬗變成因[J]. 沈陽體育學院學報,1999(1):5-9 .

On Wushu Development during the Period of the Republic of China from the View of Cultural Context

Zhang Hefeng
（Graduate Department of Chengdu Sports University, Chengdu Sichuan 610041,China）

This paper using the methods of documentary and logic inductive analysis, studies and reevaluates the Wushu development during the period of the Republic of China; and from the cultural perspective to study Wushu, and finds that Wushu culture had given up the family restriction opinion, the difference of men and women opinion, and reached a innovative inherit and returned to the diversity education of schools; Wushu bore the national mission, led the spirit flags to to promote national rise, conformed to the trend of the times, exciting to the athletics, popularization and globalization; Wushu as a traditional culture, with the core competitiveness of the soft power, every step of its development revealed the city spirit and the traditional connotation of the Chinese people, for the modernization has made a prominent contribution to the development of Wushu culture, is of great significance to research in the field of Wushu.

Wushu During the period of the Republic of China Traditional culture

G85

A

2096—1839（2017）8—0015—04

張賀峰(1992～),男,在讀碩士研究生。研究方向:傳統養生理論與方法。