基于文化選擇視角下的中華傳統文化現代化研究批判

吳婷婷

摘要：有關中華傳統文化的研究寬泛龐雜，當代對傳統文化的研究主要集中于探討在社會現代化過程中傳統文化的地位與存在方式或傳承方式的選擇問題上。而其內在的規律和實質是以科學主義的工具理性價值觀對文化進行的選擇及其過程。中華傳統文化現代化的實質就是對文化的選擇與更新，是異質文化的吸收、改造與傳統文化的自覺與批判的雙向動態過程，是完全意義上的人文主義價值觀的回歸與現代科學主義精神的調適與融合。如何選擇文化、選擇何種文化能夠使得傳統文化活在當下、作用當下，才是傳統文化傳承與現代化研究之歸宿。

關鍵詞：中華傳統文化；文化選擇；現代化；人文主義；批判

中圖分類號：G03 文獻標識碼：A 文章編號：CN61-1487-（2017）11-0092-04

傳統文化是一個民族在其自身漫長的歷史發展進程中逐步積累、沉淀而成的，它以其空間上的地域性、時間上的延續性，傳承中展現出異質融合與自我更新發展的功能，使其始終以“浸漫式”的方式“暈散”開來，潛移默化地影響著政治經濟、社會發展、價值意識、道德文化等各個層面。近百年來，國人對于傳統文化的關注和研究始終是伴隨著中西方文化的交鋒和融合展開的。面對西方豐富的物質文明成果，尤其是在政治經濟領域所呈現出來的強大話語權，我們已經用了一百多年從被迫反省器物改造層面過渡到主動自覺的思想改造層面上來，學習西方文化也經歷了從表層的“物質變革”發展到較深層的“制度變革”，再到本質的“價值層面的透視和反思”。這種在中、西方文化當中進行選擇的多維度、多層面、多目的、多結論的復雜螺旋式上升的態勢構成了百年傳統文化批判和反思的復雜歷程及現代社會研究傳統文化的基礎和前提。當代的傳統文化熱現象是伴隨著一系列社會問題產生并蓬勃發展起來的?；仡櫚倌昵暗奈幕x擇歷史，我們發現：盡管選擇文化的歷史背景不同、具體目的不同，但選擇中的猶豫徘徊、意識觀點居然呈現出驚人的相似性。面對中國當代亟待解決的社會問題，我們更多關注的是如何選擇可以產生最佳應對社會問題的效果。因而，對中華傳統文化傳承與現代化的解釋和研究不斷升溫，視角觀點包羅萬象。究其實質，都是在不同的價值觀和目的之下探究現代社會發展過程中對傳統文化和外來文化的取舍問題，回答如何選擇文化、選擇何種文化，借以讓傳統文化活在當下、作用當下、光大當下的問題。

一、文化選擇與中華傳統文化的內涵

“對中國文化命運的思考，源于中外文化的接觸與比較。換言之，如果沒有外來文化的強烈刺激，就不會發生對中國文化命運的思考，中國文化也必將以其固有的形態繼續發展?！盵1]1中華傳統文化千年積淀、博大精深，但從來都不是封閉的，在西方文化入侵中華文明之前，我國的傳統文化本身也是對各個異族文化的吸收和融合。中國封建社會末期，如果沒有西方的堅船利炮強開國門，傳統文化或可依照自身的更新和發展功能逐步完成近代化過程；正因為有了這一刺激，使得傳統文化不得不面對西方文化，以最快的方式完成文化選擇并作用于社會的政治、經濟各個層面。于是，傳統文化的功利性凸顯，成為影響后世和衡量文化本身最主要的標準。在艱苦卓絕的近代歷史發展和文化選擇的過程中，我們逐步意識到：文化的選擇不僅呈現為客觀必然的“自在式”的歷史過程，也越來越明顯地表現出主觀能動的“自為式”的歷史過程。人們對文化的反省、自覺和選擇，影響文化本身的發展，進而影響整個社會的價值意識的態勢不斷增強。由此，從清末到現代，越來越多的研究者關注傳統文化的選擇問題，并從其所處時代的現實意義出發，探討傳統文化與時代價值的關系問題——傳統文化的現代化就應運而生、備受矚目了。談傳統文化的現代化問題之前，首先面臨的應當是文化的選擇問題。所謂文化選擇是指人們根據某種社會需要對現存的（或曰傳統的）和新出現的（或曰外來的）文化思想體系、文化價值觀念的汲取或排斥的態度或方式。

目前的研究者大都對中華傳統文化的博大范疇進行過較為系統的反思，但也都有意無意地忽視了對中華傳統文化具體內涵的概括，很少從傳統文化本身的特性上去看待中外文化的交流和確立文化選擇的基準。因此，對中華傳統文化缺少具體化界定，是當前文化選擇中造成中華傳統文化缺失的重要原因之一。要知道任何文化只有借助于具體的定位才有意義。盡管傳統文化體系龐雜，也應給出最為概括和本質性的具體描述，否則是很難促進研究本身的深化和實現文化選擇的科學化、客觀化的。概念的兩個基本邏輯特征是任何概念都具有內涵和外延。內涵是一概念的根本性質特征，外延是在這一屬性統攝之下，它所涵蓋的數量及范圍。因此，從文化選擇的視角明確傳統文化的現代化問題，首先就要明確中華傳統文化的具體內涵。

綜合學者對傳統文化特性的認識，筆者從文化選擇的角度嘗試概括“中華傳統文化”的內涵：中華傳統文化從本質上是屬于民族文化的類型，是在中華民族過去的歷史發展進程中，在過去的歷史環境中逐步積累、沉淀演變、定型后傳承至今的獨特文化。它以儒家文化為核心內容和主導思想，以道家、法家、佛教文化為重要補充，以“四書”“五經”、《道德經》、佛經等經典性的精神成果為主要表現形式和傳承載體。它是與中華民族的發展緊密相繼，在民族精神中不斷融合各類外來文化、沉淀更新，逐漸造就了較為穩定的結構和豐富的內涵，并世代相傳，對不同歷史時期的社會群體、個體的生存方式、生活狀態等產生重要影響，對當代國人的意識觀念、思想修養、生活習慣等各方面產生作用的、獨特的民族文化中優秀精神成果的總和。對傳統文化的特性認識上，那些將中華傳統文化給以時間界定，認為“傳統文化是指1840年即鴉片戰爭之前的中國文化”的看法是非常荒謬的。對傳統文化的內涵認識上，所謂傳統，應當是一定的文化群體在長期的歷史過程中形成并內化于特定群體社會活動中的，以特定的方式存在并影響著現時代的精神特質及其外化形式。由此可見，中華傳統文化傳承的過程，本身就是基于自身文化的、面對異質文化的、不斷選擇其存在方式和形態的“現代化”的過程。這種過程始終和社會歷史發展相繼，體現并不斷彰顯著與時代內涵相符合的時代精神和價值，傳承性與現代性是傳統文化在文化選擇的過程中表現出來的兩大基本屬性。這是歷史唯物主義的基本觀點，也是辯證法及唯物發展觀的根本要求。endprint

二、文化選擇視角下的傳統文化現代化

（一）從傳統文化現代化研究的三次高潮探究其核心本質

對中華傳統文化現代化的爭論自19世紀末，即西學東漸產生影響時肇始并掀起了三次高潮。第一次高潮是19世紀末20世紀初期。面對中西方文化的劇烈碰撞、在傳統文化逐漸式微的情勢下，在文化選擇中呈現出保護主義的選擇態勢，形成了五種代表性觀點：其一，以洋務派為代表的“中體西用”思想；其二，以嚴復等為代表的、反對洋務派的“體用一致說”；其三，以章太炎、黃杰、劉師培等國粹派為代表的“國粹主義說”；第四，以康有為、譚嗣同等維新思想為代表的“新學說”；其五，以梁啟超為代表的“中西調和說”。第二次高潮是20世紀上半期。伴隨十月革命、兩次世界大戰的國際背景和國內革命戰爭及抗日戰爭的國內局勢，掀起了更為激烈的爭論，在文化選擇上呈現出百花齊放、寬容博廣的文化兼容趨向，形成了六種代表性觀點：其一，以梁漱溟等為代表的“東方文化觀”；其二，以胡適等為代表的“全盤西化觀”；其三，以陶希圣等為代表的“中國本位文化觀”；其四，以吳宓等為代表的“學衡派文化觀”；其五，以梁漱溟等為代表的“現代新儒學觀”；其六，以魯迅等為代表的“民族的科學的大眾文化觀”。第三次高潮形成于20世紀80年代。其距離當下最近，影響也最直接，代表觀點前文已述。研究的焦點集中于傳統文化現代化的問題上，其實質是研究現代社會選擇以何種方式完成傳統文化與外來文化的吸收與融合，以何種之具體內容實現傳統文化的傳承并發揚光大的問題。這一問題既涉及形而上的情感、態度、價值觀的宏大層面，又關注形而下的內容、形式、方法等具體領域的研究和討論。

（二）對現代化及其科學主義本質的認識

根據馬格納雷拉的定義，“現代化是發展中的社會為了獲得發達的工業社會所具有的一些特點而經歷的文化與社會變遷的、包容一切的全球性過程。”[2]4現代化是人類文明的深刻變革，是相關文明的要素積累、創新、選擇、傳播、退出等繁復過程的交替進行，是為在各個方面趕超或保持世界先進水平的國際化競爭。從歷史的角度講，現代化的過程開始于17世紀末18世紀初的英國和法國，19世紀逐漸擴展到歐洲和北美的大部分國家和地區，至20世紀50、60年代作為一種世界性的潮流和趨勢迅速擴展，不僅是地域范圍的，也是各個層面和領域的，其中在促進人類文明、文化的發展上表現尤為突出。因此，現代化很大程度上與“西方化或西化”的內涵接近，但不專屬于西方社會。20世紀60年代以后，對發展中國家的文化發展和建設而言，如何促進本民族文化與現代化的對接成為普遍面臨的首要問題。從文化選擇的角度而言，對于文化的現代化是伴隨著資產階級工業和科技革命在社會生產和生活中的不斷深入運用而產生的，其最終目的也是推動和實現工業發展、經濟發達。科學主義作為探究文化發展和現代化的基本理念和依據，被人們有意無意地作為文化現代化的評判依據和發展工具。然而，經濟的現代化畢竟是物質層面的，是經濟基礎；而文化的現代化是處于精神層面的，是上層建筑。用經濟現代化的科學主義來對待文化選擇問題顯然是不切實際、簡單機械的。在討論傳統文化與現代化的關系，探尋中華傳統文化的發展道路時，既不能無視科學技術和科學精神，更不能將科學技術和科學精神簡單地套用在傳統文化的發展問題當中，因為“從歷史因果關系上看，現代化是伴隨著近現代科學技術在社會中得到不斷運用并促進了工業化文明的高速發展而產生和發展的；從邏輯因果關系上看，現代化理所當然地應包含科學精神在內，沒有科學精神的文化顯然不能被稱之為一個現代化的文化類型?！盵3]45

三、人文主義視野下的文化認同與文化自覺即是傳統文化的現代化

在中國傳統文化的背景下，由于社會的文化傳播通道不能給科學知識的傳播和科技發展提供足夠的空間，致使科學知識傳播受阻，科學技術的發展也因此受到一定的制約。在文化轉型中的選擇之一是主張逐步認同西方文化，以西方文化來取代傳統文化，或曰“全盤西化”；在文化變革中的另一種選擇是主張立足于傳統文化，對其中與現代化發展不相適應的內容予以改造，或曰“文化折中”。因此，有必要在人文主義的視野下對傳統文化的選擇及現代化進行理性反省。

（一）中華傳統文化的現代化是對文化的選擇與自我認同

任何文化都存在傳承與轉型問題，特定的文化必將具有典型的歷史階段性特征和與之相適應的特殊形式及內容。同時，文化及其形式、內容一旦形成，便以較強的獨立性與穩定性而反作用于相應的社會存在。傳統文化的形成與存在是一個較長的歷史過程，這個過程中，文化系統必須實現最基本的自我更新，以延續發展文化。否則，就可能呈現出文化選擇的突然中斷甚至停滯。從這個意義上說，文化的適應性發展是傳統文化存在的歷史基礎和應有之義。

首先，現代化是在近現代科學技術為主要標志和內容的生產力發展推動之下，傳統社會向現代社會的轉變。傳統文化是基于中國傳統社會的生長環境而形成的，其最核心的功能是影響和塑造中華民族整體的價值觀和成員的行為方式?，F代化的核心動力是近現代科學，當今社會的文化現象中，科學已經不僅僅是影子，而是實實在在的力量。但是，中國傳統文化的哲學傾向、認知方法和價值觀念等與實實在在的現代科技并不自然相容。因此，在文化選擇中實現其促進社會發展的功能，必然需要充分利用和發揮科學技術的力量。

其次，盡管科學技術在社會進步與轉型過程中彰顯出巨大的推動力，但并不能為人們的一切選擇和行為提供必然依據。單純的唯科學主義并不能解決社會演進中的所有問題，科學主義的困局已被歷史證實。這一困局的核心是科學高度發展所帶來的社會理性的過度強化和人文性的逐步淪落與喪失。這一現象已引起西方具有憂患意識的學者對科學與現代化的反思。我們也越來越關注在技術的日新月異，物質財富的不斷豐厚之下所承受的代價和面臨的一系列社會問題、政治問題、心理問題和諸問題背后所植根的對待文化的認同態度和選擇行為。

因此，中華傳統文化的傳承與轉型并不是簡單的傳統與現代的轉換或中西方文化的過渡。西方文化的轉型之所以成功，就是因為這種文化的歷史傳統連續不斷。同樣的道理，盡管我們所面對的主要問題仍然是社會的現代化，但由于我們的特殊歷史、特殊文化背景、特殊的地域條件，使得我們的文化選擇只能以我們獨特的眼光、自己的原則來看待和處理傳統文化與現代化的關系。處理這一關系的關鍵與核心，就是要實現價值觀念的變革與中華民族傳統文化選擇上的自我認同?！盀槭裁匆訌姰敶袊鴤鹘y文化的傳承？答案之一是因為我們當今所處的這個所謂‘全球化時代，實則一個‘后殖民時代，為抵制文化全球化中的同質化，充分發揮文化建構民族國家身份認同的作用，加強民族文化傳承具有緊迫性?！盵4]216傳統文化是中華民族的精神所在，文化自我認同意識則是傳統文化傳承及現代化的根基?？茖W主義標準下的社會現代化與中國當代現實，傳統文化的日漸式微，都是百余年來文化選擇的歷史結果。正是基于上述事實，我們肯定基于科學主義態度的選擇在物質層面的合理性和有效性，但同樣也以有力的結果證實了單一科學主義造成的百年積弊——即無法擺脫“惟科學主義”之嫌，而極易形成“文化缺位”。endprint

（二）文化選擇的重新建構呼喚由“科學”到“人文”的傳統文化的現代化

近代以來，我們的文化選擇路徑有著其深刻而獨特的歷史背景，即由于近現代科學的落后而受盡外侮。“中國文化的意義危機，在‘五·四啟蒙運動中達到極致。新文化運動的現代性方案，是廢棄儒教及道、佛等宗教，代之以西方現代的‘民主和‘科學”。[5]31 新文化運動所樹立的科學與民主的觀念和主張，從內容與邏輯上包含了科學主義和人文主義兩方面的訴求，使得人文主義成為“五·四”運動以后中國社會近代化與現代化的重要內容。歷史的經驗告訴我們，無論是科學主義還是人文主義在實際上都不能完全解決傳統文化的傳承及現代化問題。晚清洋務運動過程中的文化主張堅持“中體西用”，實則為堅持傳統文化一成不變，必然致使傳統文化最終限于停滯，也必然會遲滯科學主義的訴求，不利于社會整體的發展進步。而“五·四”新文化運動引入西方先進文明，并進行相應的文化改造，更多的是基于科學主義的理念，使得人文主義和人文精神缺失。人文訴求是特殊的時代背景與時代要求的必然結果，但卻導致了傳統文化現代化路徑選擇中的極端科學主義傾向，這種傾向已經被20世紀以后的歷史現實所證實。

近現代科學的確立和基于近現代科學而發展起來的工業化極大地改變了物質世界，顛覆了人們的思想觀念與行為方式，推動了整個社會的現代化進程。因此，對于科學及其方法的確信，促使科學的文化意識形態逐漸形成，這就是科學主義思潮。這種思潮取得了相對于起源更早并解決相應時代任務的人文主義的顯著優勢。科學主義的工具理性，極大刺激并改變了國人的認識論基礎，逐漸演變成為統領社會意識的價值尺度，并確立了用它對待一切問題包括文化問題的首選地位。傳統文化與科學思維存在顯著的差異。百余年來，科學思維與科學主義的泛濫在很大程度上壓抑了傳統文化現代化的路徑選擇。然而科學有其任務，傳統文化亦有其不同的存在方式。科學的理念和方法是梳理出現代知識，“還原”物質世界的有效途徑和具有“真意義”“真價值”的知識。而傳統文化經過幾千年的歷史積淀，已經內化成為國人的一種思維習慣，具有濃厚的民族特色。它深藏在每一代人的深層意識中，以國人的價值觀念、生活方式及相應的物化形態存在并得以傳承。實際上，這客觀決定了傳統文化的現代化在本質上無法與科學主義完全契合。文化選擇過程中傳統文化的現代化從空間維度上說，是一個全球范圍的文化運動，必然帶有全球化傾向；從時間維度上說，文化現代化包含傳統的、各個層面的內容向現代的轉變與現代文化向后現代文化轉向兩個過程與形態。所謂的傳統文化的現代化，其實質涉及如何看待中外文化的異源同流與如何完成中華文化的特色發展與弘揚振興等各項具體任務。

我們必須承認這樣一個事實：“‘中國傳統文化的現代化之所以導致了極壞的后果，是因為誤導了中國社會發展的思路、發展道路的選擇和發展模式的制定，中國的發展走了彎路，甚至帶有偏頗?！盵6]3其根本原因在于，所謂的現代化植根于科學理性過程，盡管其中包含了人文主義訴求。但是，科學主義與人文主義也產生了斷裂，而且各自走向了極端。科學主義變得工具理性至上，人文主義則逐漸喪失了其本來的理性內核。要知道，純粹的科學或人文都很難面對和解決社會及自然之間的各種矛盾。然而，面對異質文化的沖擊和異國文明的刺激，我們在文化選擇的過程中以實現民族文化的現代化為根本訴求和最終歸宿，這種富于功利主義色彩的初衷極易導致文化選擇過程中的極端主義，繼而又在顧此失彼的結果中尋求平衡和調適。因此，以科學理性推動的現代化并不能解決社會發展面臨的所有問題。真正意義上的、完全的、人文主義的回歸并實現與現代科學精神的融合，才是傳統文化傳承路徑的必然選擇，我們更為強調這種傳承的獨立性與融合性，而不是屈從于現代科學理性。

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