老子的“無為”思想及其現代啟示

摘 要：“無為”是老子哲學思想中的重要概念。“無為”既是天道的自然屬性在人道上的運用，也是老子提出治理當時混亂社會秩序的一劑良藥。

關鍵詞：老子 “無為” 自然

一、老子提出“無為”的原因

在《道德經》五千言中，“無為”出現了十二次，可見“無為”在老子哲學思想中的重要性，而老子之所以提出“無為”，從他的思想內部來看，是天道的自然無為屬性在人道上的具體運用；而從他所處的時代背景而言，則是他通過反思現實有為政治的危害，提出用“無為”來治理當時混亂的社會秩序。

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第25章）老子認為，天、地、人都效法道，而道效法自然，但何謂自然？王弼講：“道不違自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無所違也。”①而陳鼓應先生認為：“所謂道法自然，是說道以它自己的狀況為根據，以它內在原因決定了本身的存在和運動，而不必靠其他外在的原因。”②這里的自然代表一種自然而然、本來如此的狀態，在這樣的意義上，道法自然就是道根據自己的本性去生存，而沒有任何外在的強制力量來左右其存在。

反觀老子描述道的語言，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。”（第25章）“天地不仁，以萬物為芻狗。”（第5章）“吾不知誰之子，象帝之先。”（第4章）可以看出老子無神論的思想傾向，道作為宇宙的根源，既先于天帝而存在，是獨立自主的自發自覺，又沒有人的理性和感情來偏愛某一類物，所以天、地、人都效法道，本質上就是效法它自身，道“輔萬物之自然而不敢為”（第64章），使萬物依照自身的自然規律來變化發展，最終“功成事遂，百姓皆謂我自然”（第17章），道的“無為”能使萬物自由發展，各美其美，達到無不為。

老子所處的春秋末期，正是社會發生大變革的時代，而根據司馬遷的記載，老子作為周守藏室之吏，歷記成敗禍福存亡古今之道，對當時社會的混亂秩序有著自己獨到的見解，在他看來，“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死”（第75章）。社會動亂的根源在于統治者的胡作非為，而最好的解決辦法就是棄有為而立無為，無為不是什么都不做，恰恰是做到點子上，是讓統治者順應民心，以百姓心為心，民之所好好之，民之所惡惡之，而不是為了滿足私欲制定出各種繁瑣的條令法規和嚴苛的稅收徭役來干涉老百姓的生活，因為“天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有”（第57章）。在那個戰亂年代，老子認為老百姓真正需要的是休養生息，因此“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”（第57章）。

二、老子“無為”的具體內涵

關于“無為”，我們首先得看它的語詞含義，對于“無”字，根據龐樸先生的考證，可以將其細分為三種含義，首先是以“亡”為代表的無，是指“有”的消失或未現；其次是“舞”所指代的“無”，意指實有似無的東西；最后是“無”所表示的絕對的空無，而這種順序恰恰與中國思想史的發展線索相一致。“亡”所代表的是最早的無的觀念，那時的無，只有語言學的意義，尚沒有思想史和哲學史方面的意義。稍后出現的“無”所代表的無的觀念在宗教、民俗、思想、文化、哲學等方面都有重要的意義，這種無的觀念是老子哲學產生的肥沃土壤。最后出現的“無”所反映的空無概念標志著理論思維或抽象思維的發展，為魏晉玄學時期王弼所發揮的“無”提供了思想資源。③

老子“無為”之“無”屬于第二階段的“舞”，那種實有似無的特征頗像老子心目中的“道”，“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信”（第21章）。以這樣的“無”來解釋，“無為”就是有而似無的行動，因為它有，所以它并非什么都不做，而且從結果上來講，它還達到了“有為”難以企及的效果；而似無則說明了無為的處事特點，給人感覺好像沒做什么，這是由于為是根據自然規律而為，而非像常人一樣按人為想法去為，所以在大多數人眼中，該為的地方都沒有為，使人產生似無的錯覺，就像柳宗元筆下善于種樹的郭橐駝一樣，“非能使木壽且孳也，能順木之天，以致其性焉爾”。只是在一旁靜靜地輔助外物按照自身規律去成長，絕不大刀闊斧地干涉它，“故吾不害其長而已，非有能碩茂之也；不抑耗其實而已，非有能早而蕃之也”。 1.順自然而為。這種實有似無的無為，本文將其分為兩個層面，第一是尊重自然本性和客觀規律，順自然而為，讓萬物各自依照自身的發展規律而自發自為。在社會治理上，老子反對以智治國，因為世間流傳的智巧越多，對人欲望的刺激就越大，就會使得統治者任性妄為，橫征暴斂，最終受苦的還是無辜的老百姓，“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國者，國之賊；不以智治國者，國之福”（第65章）。這里的“愚”是主張要回到人性質樸純真的狀態，“為天下谷，常德乃足，復歸于樸”（第28章），像孩子一樣天真無邪，“常德不離，復歸于嬰兒”（第28章），沒有貪欲，也就沒有了殺戮，最終得到實惠的自然就是老百姓，所以“絕圣棄智，民利百倍”（第19章）。

同時，老子看到了儒家禮樂文化中的虛假部分和這部分對人自然本性的摧殘：“上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”（第38章）什么才是老子心目中的上德？“孔德之容，惟道是從。”（第21章）在老子那里，“道”的屬性表現為“德”，凡是符合“道”的行為就是“有德”，反之，則是“失德”，“道”是客觀規律，而“德”是指人類認識并按客觀規律辦事。人們把“道”運用于人類社會產生的功能，就是“德”，因此在老子看來，最偉大而崇高的德性是循道而行，那便是上德之義。所以“上德不德，是以有德”的意思是說，具備“上德”的人不自恃有德，因此實際上是有“德”，也就是說統治者遵循自然規律，而非自以為是地憑借主觀想法去胡作非為，這種遵道而行的做法就是“無為”，讓萬物按照自身的規律進行發展，自然無所不為；而“下德不失德，是以無德”，是說具備“下德”的人持守形式上的德，因此實際是沒有“德”的，這就是在批評儒家禮樂文化不顧客觀實際情況，以統治階層的利益為主導，把人分為尊卑貴賤幾等，“損不足以奉有余”（第77章），僅憑人的主觀意志加以推行，這不是“上德”，而是“不德”。所以在本章老子把政治分成了兩種類型、五個層次。兩種類型，即“無為”和“有為”。“道”和“德”屬于“無為”的類型；仁、義、禮屬“有為”的類型。老子呈現出歷史發展中文明對人自然本性的異化，“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣”（第18章）。并把異化的根源歸于文明與智巧，主張放棄功利人為之政而復歸自然無為之道，“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂”（第3章）。“絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。”（第19章）使人返璞歸真，“是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知、無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治”（第3章）。真是“其政悶悶，其民淳淳”（第58章），那“甘美食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”（第80章）的美好田園生活便是老子心中的理想歸宿，在那里，沒有鉤心斗角與爾虞我詐，更沒有橫征暴斂，人們都淳樸敦厚，生活安定恬淡。

但是老子忘了或者根本就沒有察覺到，歷史一旦倒退到原始社會，就不可能有充足的甘食美服供人享用，人人都一貧如洗，連溫飽都成問題，而一旦有了充足的甘食美服，就意味著生產力發展到一定水平，就必然會出現新的生產關系，而為新生政權服務的文明也就不可避免地誕生。

2.善于用反。無為的第二個層面是善于用反，達到目的。“反者道之動”（第49章），這里的“反”有兩層含義，一是相反相成，二是循環往復。先看第一層含義，老子認為一切現象都是在相反對立的狀態下形成的，“有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”（第2章）而世俗社會的價值判斷也遵循此規律，“天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣”（第2章）。在一定條件下，它們也可以相互轉化，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”（第58章）。當事物發展到極限時，它就會往自身相反的方向進行發展，這就是物極必反。

老子看到事物的生成發展遵循這樣的規律，那人在做事情時，與其蠻干亂使勁，倒不如尊重事物的客觀規律，將力氣恰到好處地使出來，來達到自己的目的。“將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。”（第36章）擴張后必收斂，強盛后必衰弱，興盛后必廢棄，獲得后必舍棄，這是事物遵循的發展規律，所以反其道而行，就能讓事物按照我們想要的方向來發展，有人認為這是陰謀術，而本文則認為這是對自然規律的具體運用，是客觀存在的事實。老子善于用反，為人們指出幾條可行的處事原則，第一，在與人競爭方面，要懂得柔弱謙下，為而不爭，先易后難。他主張人要向水學習：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”（第8章）“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”（第78章）世人都崇尚剛勇威猛，一夫當關，萬夫莫開，而老子則反其道而行，深刻指出了柔弱才能勝剛強的道理，“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上”（第76章）。世人多好大喜功，但往往貪多嚼不爛，而老子提倡人要先易后難，“圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細”（第63章）。正因為“合抱之木生于毫末，九層之臺起于累土，千里之行始于足下”（第64章）。所以人在做事時要循序漸進，對問題要防患于未然。老子深知柔弱與剛強、謙虛與驕傲、爭與不爭、未發與已發、容易與艱難的相反關系，通過用反，用柔弱謙虛來永葆強大，用不爭之法來爭贏天下人，用未雨綢繆來防范危機，用循序漸進來攻堅克難。第二，通過利人的手段達到利己的目的，以無私來成其自私。在老子生活的年代，諸侯之間戰爭不斷，其目的無非是讓自己的利益最大化，為此橫征暴斂，但往往事與愿違，民不聊生，與鄰國也結怨不斷，“師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年”（第30章）。老子提出雙贏多贏的原則，“天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私”（第7章）。讓有野心的統治者向天地學習，天地正是因為能造福眾生，而不是想著如何去造福自己。“天之道，損有余而補不足。”（第77章）結果反而達到了讓眾生造福自己的目的，“圣人無常心，以百姓心為心”（第49章）。作為一個國家的統治者，權力越大，身上所肩負的責任就越重，就應該把老百姓的需求放在首位，把拯救天下的苦難放到從政的第一位。第三，是返于本根，以靜制動。“致虛極，守靜篤；萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。”（第16章）老子從萬物勃勃生機的發展過程中明白了循環往復的道理，他認為萬物并生的背后是萬物復歸于道，而道就是萬物的本根，它是生命萌芽的發端，回到這里，就意味著回歸初心，涅重生，重新出發，這就是事物成長的規律，老子將其稱為常，并警醒人們在實踐過程中要知常，“不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”（第16章）。而這種歸根、復命、知常的狀態就是靜，寧靜意味著萬物與本根合一的狀態，相反躁動輕狂就代表著萬物遠離甚至失去本根的狀態。

如何才能做到清靜呢？老子講：“不欲以靜，天下將自定。”（第37章）正所謂“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁畋獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨”（第12章）。為此老子發出了“名與身孰親？身與貨孰多”（第44章）的追問，相比于外在的名利，內在的生命顯然更為重要，但是無數人欲迷心竅，為了前者放棄后者，后來的莊子也對此批判道：“今世俗君子，多危身棄生以殉物，豈不悲哉？”“今世之人居高官爵者，皆重失之，見利輕其身，豈不惑哉？”（《讓王》）老子講“為學日益，為道日損”（第48章），損去個人在功利誘惑下所產生的貪欲和追逐欲望的機巧之心，回到人本來的自然狀態，“損之又損，以至于無為”（第48章）。那種老子心目中的純然素樸，“含德之厚，比于赤子”（第55章）如同孩子般的天真無邪和無知無欲。

三、老子“無為”的現代啟示

第一，就個人而言，在移動互聯網時代，手機給人帶來了極大方便，在手機上，我們幾乎可以找到一切想要的東西，但面對紛繁復雜如潮水般涌來的資訊，人們似乎比以前更加焦慮了，碎片化閱讀一方面在給人信息，另一方面又在打亂我們的邏輯，人們每天接收的信息比以前更多，但思考的深度卻比以前更淺，打開手機的我們，似乎上知天文，下知地理，而一旦離開手機，就如同白癡般迷茫和彷徨。而老子的“少則得，多則惑”“為道日損，損之又損，以至于無為”對現代人而言，如同一劑清新良藥，告訴人們做減法的“無為”比做加法的亂為重要，對于那些不重要也不必要的內容，要學會無為，這樣我們才能知道究竟什么才是對于人生重要的，才能把時間、精力投入到那些真正重要的事情上，才能達到無為而無不為的效果，在這個喧囂熱鬧的時代，收獲一份心安理得和寧靜從容。

第二，就企業而言，在如今激烈的市場競爭中，企業的發展首先要遵循市場規律，要實事求是地去做市場調研，只有你所提供的產品和服務能切實滿足用戶的需求，你才可能在競爭中脫穎而出，這就叫企業無常心，以用戶心為心；其次，在處理與競爭對手的關系上，與其互掐內耗，不如合作共贏，大家各自發揮自己的產品優勢，對準有不同需求的客戶，共同把這個市場蛋糕給做大，而不是總想著獨占它，這就叫“以其終不自為大，故能成其大”（第34章）。最后，從企業的內部管理來說，老子的“無為”而治提倡的是以人為本的柔性管理，它的最大特點在于它不依靠外力強制和發號施令，尊重員工的個性，充分授權，營造出一種自由開放的文化氛圍，調動員工的內驅動力，使其發自內心地想為企業的發展出謀劃策，如此企業才能有持久的創新力，在瞬息萬變的市場競爭中取得搶占時機的主動權。

① 樓宇烈：《老子道德經注校釋》，中華書局2008年版。

② 陳鼓應：《老莊新論》，商務印書館2008年版。

③ 劉笑敢：《老子之自然與無為概念新詮》，《中國社會科學》1996年第6期。

參考文獻：

[1] 樓宇烈.老子道德經注校釋[M].北京：中華書局，2008.

[2] 陳鼓應.老莊新論[M].北京：商務印書館，2008.

[3] 陳鼓應.老子注譯及評價[M].北京：中華書局，1984.

[4] 李振剛.自然之德性與無為之智慧[J].哲學研究，2002（7）.

[5] 劉笑敢.老子之自然與無為概念新詮[J].中國社會科學，1996（6）.

[6] 彭富春.論老子的道[J].湖北社會科學，2011（8）.

作 者：黃蔚，武漢大學中國傳統文化研究中心中國哲學專業在讀碩士研究生。

編 輯：李珂 E-mail：mzxslk@163.com