文化互嵌式武術教學

陳青

摘 要：學生愛武術，不愛武術課，每每呈現在學校體育之中，這種尷尬的窘境困擾著武術的有效傳播和傳承，該現象的重要成因之一是現行武術教學單一、枯燥的方式和方法。如何將原本底蘊雄厚、內容豐富的武術在學校體育中復活？武術文化，必須充分地借助具有互嵌屬性的、適合國人心智的、獨具特色的中華民族文化力量提升自身的吸引力，增加漸趨弱化的傳播力。文章通過理性分析，以及探索式的武術教學實踐，經過總結，發(fā)現文化互嵌式武術教學是一種行之有效的改變現行學校武術窘境，有效激發(fā)學生學習和習練武術興趣、自覺掌握傳統(tǒng)文化意識、提高學生傳播傳統(tǒng)文化能力的重要方式和方法。

關鍵詞：武術教學窘境 變革 文化互嵌

中圖分類號：G85 文獻標識碼：A 文章編號：2096—1839（2017）11—0001—03

1 問題的提出

學生愛武術，但不愛上武術課已經不是一個簡單的學校體育課程問題，而是發(fā)展成關乎到中華民族文化在最為有效的傳播、傳承平臺中日趨失位的問題。對此，國家已經從制度建設、管理模式等方面及時地予以了高度關切。然而，在現實中，武術教學在學校體育課程中表現依然不盡人意，各級各類學校的武術教學計劃難以落實，學生沒有很好地掌握武術基本技術。導致這種現狀的原因中有一個十分關鍵的因素，那就是武術技術過于復雜，同時現行的武術教學方式和方法又過于單一。這是一個充滿矛盾的教學現象。這里所說的武術技術過于復雜，主要指武術的流派、技術結構的復雜程度，學生掌握起來有一定的難度。至于武術教學方式和方法過于單一，則是指武術教學所采用的現行方式和方法簡單、枯燥，難以引起學生的興趣，更難以激發(fā)學生的愛好。恰恰是這個自相矛盾的武術教學現象，加劇了這種功夫的掌握難度。如何看待充滿矛盾的武術教學，我們認為武術繁多的技術，恰如文化盛宴，能夠提供給教師和學生充足的自由選擇機會，應該是一種不可多得的教學資源。而現行的武術教學方式和方法的單一、枯燥，猶如萬千食材被制作成鹽水煮菜，味道盡失。因而，現行的武術教學方式和方法成為制約學校武術良性發(fā)展的主要因素之一。對此，必須充分利用文化資源進行拯救。采用何種文化資源，我們認為選擇和采用具有互嵌屬性的、適合國人心智的、獨具特色的中華民族文化資源是最為恰當的選擇。這種資源所具備的力量可以有效促進脫胎于斯的文化復興、振興。

2 文化互嵌理論

文化互嵌是互嵌理論中的一個重要方面。[1]人類文化在發(fā)展歷程中，始終沒有離開過互嵌。就文化本身而言，所謂文化包括人化和化人兩個互嵌的環(huán)節(jié)，這兩個環(huán)節(jié)的出發(fā)點和落腳點，又由兩個互嵌因素構成，一個是人為，另一個是為人。所以，文化本身就是一個互嵌的綜合體。如果使用文化界公認的結構來分析，文化中包含著物質、制度和精神三個結構，這三個結構彼此相互依存、彼此互嵌、相融一體。一種文化難以決然分成不同的結構而彼此隔離，文化結構是一個有機的整體，不可分割。文化只有達到互嵌狀態(tài)，才能實現結構的相融，才能表現出強大的綜合能量。單一的文化結構，難以形成巨大的文化能力。就以單純的物質文化而言，如果沒有相應制度和精神的附著，物質文化很難產生應有的強大能量。比如薯片、大片和芯片等物質文化中深深地蘊含著西方文化的制度和精神，特別是這些精神中意識的力量，才能使這三片具有所向披靡的勢頭。相對而言，印度同樣生產大片、芯片，由于原產地的社會制度、文化精神的力量不足，因此印度的大片、芯片難以與美國的大片、芯片相提并論。中國自身就能夠生產大量的薯片，為什么沒有抵御住域外的薯片，一定是與我們沒有很好地將文化中三種結構有機地結合在一起，形成應有的凝聚力有關。圖1的圖形是一個形象的互嵌圖形，生動地展示了互嵌的關系。在這個互嵌圖形中，互為背景的圖形具有清晰的邊界，這種互嵌圖形與文化互嵌有所不同。文化互嵌中這種關系僅僅是表象，文化的互嵌沒有涇渭分明的結構性邊界，文化結構彼此鑲嵌，更多地表現出的是一種相融。如上述例子中的大片，無人能夠將反映美國社會制度、文化精神的內容從影片的情節(jié)中剝離出來。文化具備著兩種主要表現形式，一種是“機械文化”，另一種是“有機文化”?！皺C械文化”是一種同質文化結構下的文化總體表現。“有機文化”則是在多元的異質文化結構相互交織狀態(tài)下，各個文化體間為了完成共同的任務，通過各種方式和方法的結合，互相協(xié)作，共同完成文化任務，實現文化目標的表現形式。“有機文化”是當代文化的主流，也是文化本質的充分表達。

綜上所述，文化互嵌即多種文化結構，互相有機地交織在一起，構成既保持原貌，又富有新質的文化體，共同行使著文化功能的過程。

在文化互嵌過程中，有生成性互嵌，即同一地域中的不同族群，長期生活和生產在一個自然空間，人們彼此相知相識，不同的民俗文化產生廣泛的交流和融合；還有建構性互嵌，這是一種人為的促進文化交往的過程，如新加坡1989年規(guī)定，城市社區(qū)新的組房中不同民族構成必須符合規(guī)定的民族組房比例，以便形成一個多元民族的居民社區(qū)，形成多元文化互嵌互融的格局。[2]無論通過哪種生成方式所實現的文化互嵌，都是文化固有結構所決定，其目的都是為了共同完成文化的為人目標。

在中國文化中，太極圖生動表達了互嵌的中國傳統(tǒng)文化。在太極圖中，陰升陽降，相互作用，陽中寓陰，陰中賦陽，可謂是你中有我，我中有你。事物是一分為二的，陰陽互嵌、互動、互融。各種文化事項的活動始終圍繞一個中心，在這個強大的文化核心作用力下，形成了一個圓滑、迂回、含蓄的文化蝸旋力，深深地吸引著外圍的文化向內聚攏，自然也會將不合時宜的文化向外揚棄，最終蝸旋力將能夠聚合的多元文化結構拉到一起，共同構成具有強大凝聚力量的綜合文化。太極圖意蘊著一生二、二生三，三生萬物，以及萬物歸一。作為中國傳統(tǒng)文化的遺產之一的武術文化，也同樣遵循著這樣的演變規(guī)律，武術起源于人的攻擊性，在于其他文化互嵌過程中，逐步演化出搏擊、套路、功法等結構和形式，當這些表象上看似各異的文化結構，最終在互融了各個文化的勢能后，形成一個對人的生命沖動有效宣泄、對生命進行合理塑造的人體文化。太極圖不僅生動地反映了根深蒂固的、富有活力的中國傳統(tǒng)文化，更昭示著人類文化的走向軌跡和規(guī)律，武術教學的變革與創(chuàng)新必須遵循這種軌跡和規(guī)律。endprint

3 借助各色文化實現互嵌式武術教學

目前，西北師范大學體育學院將中國古典的音樂、書畫、茶藝、中醫(yī)等文化內容有機地融入到武術教學之中，使之演變成一種新型的武術教學模式——文化互嵌式武術教學。這種新型的武術教學模式，旨在為武術與民族傳統(tǒng)體育專業(yè)的學生提供更加完整的、前面的文化熏陶，激發(fā)學生對中華民族文化的自覺掌握和尊重，以此提高學生的文化素養(yǎng)，塑造學生的民族文化傳播和傳承能力。文化互嵌式武術教學的結構如圖2：

文化互嵌式武術教學作為一個武術教學變革與創(chuàng)新的總體設計方案，該設計方案可以分解成若干單元，將不同年級、不同課時，依照教學計劃、學生需求進行為側重的兩種文化結構的互嵌，待學生們全面掌握了武術與互嵌的內容后，再將各種文化結構有機地融入武術的教學之中，形成一個文化互融的武術教學模式。

在武術文化中，少林武術就是與禪宗文化進行的有機文化互嵌，武當武術與道教文化進行了密切的互嵌，因此，這類武術文化經久不衰，特色鮮明。在當今的競技武術中，長拳、太極拳競賽的配音，使得競賽氛圍得到提升。競藝武術從運動場搬上了舞臺，與舞臺藝術互嵌，使得受眾人群極大增加，這一切都說明一個樸素的問題，就是文化互嵌是進一步推動武術文化發(fā)展的重要途徑。在人類社會的發(fā)展過程中，有很多互嵌的案例，輪子與蒸汽機的互嵌，形成了新動力的機車；八卦與計算機的互嵌，形成了大腦運算能力的無窮延伸；自然科學與人文科學的互嵌，促進了學科的發(fā)展；人類創(chuàng)造了各種制度，制度規(guī)范、約束著人群的活動，兩者之間的互嵌關系，有機地促進了社會的進步；理性與非理性的互嵌，人類的生物性得到了社會化的塑造，使人成為真正的人。文化互嵌是一種有益于人類文化發(fā)展的不可回避、不可忽視的重要措施。針對目前武術教學的窘境，文化互嵌式武術教學是對現行的武術教學結構性斷裂的修復和糾偏，是武術教學必須采取的有效方式和方法之一。這種武術教學方式和方法，具有以下的優(yōu)勢和特點。

第一，同質同構是文化互嵌式武術教學固有的基礎。在這些文化體中，由于共生于同一文化圈，具備基本相同的文化元素，相同的文化，或者是相似的文化彼此之間的接觸和交流，甚至是交融具有極大的可能性。中國古典音樂悠揚、委婉與武術套路的內隱含蓄、藝術追求相得益彰；中國楷書書法外滿、整齊、端方、正直，中國山水畫寫意抒情與武術套路的追求基本功的規(guī)范，套路表達的虛擬技擊更是異曲同工；中國茶藝講求的程式、修煉與武術套路內外兼修同樣具有絲絲入扣的聯(lián)系；中醫(yī)的防患于未然、疏通經絡與武術經常遇到的預防運動損傷和治療形影相隨。

第二，異質異構文化互嵌式武術教學互補拓展的基礎。不同的文化體在發(fā)展歷程中，各自形成了自成體系的文化，具有相對獨立的結構。這些結構和功能已然不同的文化，彼此之間存在著可以相互彌補的、互相吸引的、相互借鑒的文化成分，所謂異質相吸。在這些文化體間，可以充分借鑒互嵌的文化優(yōu)勢，彌補自身存在的文化短板，以求達到共同發(fā)展。比如，武術教學使用了中國古典音樂，使得學生入靜狀態(tài)達到新的層次；書畫的輕重緩急有效地啟發(fā)了套路學生對套路節(jié)奏的感悟；品茗納入到武術教學中，幫助了學生逐步塑造平和與隱忍的素養(yǎng)；掌握中醫(yī)技法，學生可以有效地自我預防運動損傷和對出現的小傷小病進行及時地處置。

第三，互嵌文化式武術教學是完整中華民族文化的動態(tài)呈現。中華民族文化原本就是一個統(tǒng)一整體，彼此難以分離，將中華民族文化中的優(yōu)秀文化納入武術教學之中，是文化原貌的復原和回歸。在西方文化的影響下，中國原本是有機整體的文化被嚴重地割裂，如今文化互嵌式武術教學的提起僅僅是將武術曾經依附和共生的文化拉回到武術文化之中。曾幾何時，中國的武術大師們都是精通中華傳統(tǒng)文化的人物。

第四，文化互嵌式武術教學能夠有效地提高武術教學的場效應。當一個教學過程中用運用了各種方式和方法，進行多渠道的信息疊加后，對一個教學內容方能施加多重影響，激發(fā)學生的多種感知器官的共同參與，以求達到的知識和技能的全息感知。特別是對武術這種技術比較復雜的教學內容，只有合理地使用多重感知器官共同的認知，才能克服單一感知器官對信息感知的枯燥感，使得感知的信息達到具身認知的水平。通過文化互嵌式的武術教學，達到了文化體間的有機互嵌，便能夠使武術教學在有限的時間內達到信息高效傳遞中所依賴的場效。這猶如人們在現場欣賞音樂會，會終身記憶在音樂會中欣賞過的曲目。

第五，文化互嵌式武術教學是武術重新歸隊的重要途徑。在現代的武術發(fā)展過程中，武術的體育化傾向越發(fā)明顯，這種體育化在一定程度上破壞了武術文化原本的結構和形態(tài)，起碼消弱了其文化屬性和藝術屬性。所以，可以看到，與瑜伽、跆拳道相比，國人不愛武術，外國人興趣索然。這是武術自身的文化含量缺失之故。通過文化互嵌的方式將中華民族文化有機地融入武術之中，使武術回歸中華民族文化體系之中，重塑鮮明藝術特色，消除各種社會心理的隔離[3]，增強不同文化人群對武術的認同，不僅是避免武術進一步邊緣化，更是增強武術文化自強和自信，促進武術持續(xù)發(fā)展的根本。

第六，文化互嵌后的武術可生動地傳播中華民族文化。武術這種動態(tài)的人體文化，飽受傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)，又對傳統(tǒng)文化提供實踐性的輔助和充實。武術的演練節(jié)奏對琴棋書畫的藝術節(jié)律產生生動的影響，武術習練過程的內外兼修對茶藝產生鮮活的作用，武術特有的損傷促進了中醫(yī)理療的領域拓展。文化互嵌，絕不是單向的，在文化間相互接觸的過程中，互嵌、互融、互助是文化事項成熟的必然過程。只有在相互的交流中，相互地將自身的優(yōu)勢嵌入對方結構之中，方能逐步地被消化吸收，成為自身的文化結構。動態(tài)的人體文化是人類社會文化中最富有活力的文化事項，沒有人能擺脫肢體的活動。由此，武術在傳播中必然會攜帶著互嵌的文化成分，這是有效傳播中國傳統(tǒng)文化的途徑之一。

面對學校體育中武術的窘境，唯有變革與創(chuàng)新，才能夠使武術重新回到學生的身邊。通過富有活力的、新穎的文化互嵌式的武術教學，使得學生在掌握和提高武術技術的同時，生動、鮮活地掌握和了解傳統(tǒng)文化，以便提高學生的綜合素養(yǎng)，提升其傳播中華民族文化的能力。

參考文獻：

[1]吳月剛，李 輝.民族互嵌理論芻議[J].民族論壇，2015（11）：5-9.

[2]嚴 慶.“互嵌”的機制和途徑[J].民族論壇，2015（11）：10-13.

[3]郝亞明.民族互嵌式社會結構：現實背景、理論內涵及實踐路徑分析[J].西南民族大學學報（人文社科版）2015（3）：22-28.endprint