摘 要:土地神是民間最為廣泛的信仰之一。土地神又稱為社神。二者的區(qū)別在于:供養(yǎng)祭祀土地神的主體是庶民;社神是國(guó)家祭祀的,因此常用“社稷”代替國(guó)家。對(duì)土地神的信仰源于對(duì)土地自然的崇拜。因此,早期的土地神的形象是模糊的,原始自然的崇拜。對(duì)土地的自然崇拜逐漸“人格化”其祭祀的對(duì)象、儀式也處于不斷變化之中。本文將結(jié)合文獻(xiàn)資料和在前人的研究基礎(chǔ)淺析先秦時(shí)期社神、土地神信仰的緣起、變化歷程。
關(guān)鍵詞:土地神;社祭;自然崇拜
作者簡(jiǎn)介:田文德(1990-),男,四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院碩士研究生,研究方向:中國(guó)古典文獻(xiàn)學(xué)。
[中圖分類號(hào)]:I206 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]:A
[文章編號(hào)]:1002-2139(2017)-35-0-02
關(guān)于土地神信仰或者社祭的起源、時(shí)間至今沒(méi)有明確的共識(shí)。這一方面與早期文獻(xiàn)資料記載有限有關(guān),另一方面,早期的土地崇拜,應(yīng)是起源自發(fā)性的活動(dòng),不可能一出現(xiàn),就形成制度而被記錄下來(lái)。關(guān)于社祭出現(xiàn)的原因解釋目前主要有以下幾種觀點(diǎn):一、圖騰崇拜。李則剛先生最先提出此種說(shuō)法,他認(rèn)為“社”是早期社會(huì),代替圖騰信仰的東西,其性質(zhì)和功能和圖騰一樣。主要起到團(tuán)結(jié)部落作用,是部落的血緣紐帶。[1]二、“圣地說(shuō)”。葛蘭言先生認(rèn)為,中國(guó)人相信河流、山岳和森林等具有神圣的力量,并在節(jié)慶中將它們一起祭祀。在有的情況下, 如果神圣場(chǎng)景的某種要素顯得特別突出,那顯然是因?yàn)樗雌饋?lái)能夠最生動(dòng)地體現(xiàn)整體中的神圣力量 ,湯禱雨于桑林就是比較著名的例子。[2]這就是說(shuō)社是圣地和神圣力量的象征,關(guān)于圣地說(shuō),凌純生先生也支持該觀點(diǎn)。[3]三、“生殖崇拜說(shuō)”支持該觀點(diǎn)的代表人物是郭沫若,其在《釋祖妣》一文中說(shuō): “據(jù)余所見(jiàn)土、且、士,實(shí)同為牡器之象形 。……由音而言,土、且,復(fù)同在魚(yú)部,而土為古社字,祀為內(nèi)者為祖,祀于外者為社,祖與社二而一也。”[4]朱芳圃也有相似的觀點(diǎn)。[5]四、“樹(shù)林森林說(shuō)”石聲淮先生認(rèn)為,社的造字原始意圖就是表示祭祀樹(shù)木。[6]關(guān)于各種說(shuō)法似乎皆有道理,但也不能完全用某一種說(shuō)法去否定其它的說(shuō)法或者讓大多數(shù)的人信服。
先秦對(duì)土地祭祀有先是樸素土地崇拜再到土地神崇拜,經(jīng)歷了土地神的“人格”化的變化,即祭祀的對(duì)象不再是單純的土地,而發(fā)展成對(duì)人格化的神的崇拜。最早的土地神,是共工之子句龍,《禮記·祭法》載:“公工氏霸九州也,其子曰后土,能平九州,故祀之以社。”[7]至于為何將句龍作為土地神加以祭祀,東漢蔡邕在《蔡中郎集》中說(shuō):“社祭之建尚矣,在昔圣帝有五行之官,而共工子為后土,及其沒(méi)也,遂為社祀。”[8]據(jù)此可以推斷,句龍?jiān)谥卫睃S河時(shí)功勞甚高,因而被民眾尊為“土地之主”(后土)進(jìn)而享有世代祭祀。夏代則認(rèn)為大禹配社。《淮南子·祀論》載:“禹老天下而死為社。”高誘注“勞天下,謂治水之功也。托祀于后土神。”此托祀為配祀之意。《論衡·祀義》亦言:“禹勞力天下,死而為社。”商朝則以相士為社神,《史記·殷本紀(jì)》記載:“昭明卒,子相土立。”索隱:“相土佐夏,功著于商。”因?yàn)橄嗤凉谏蹋蚨篮笠笕藢⑵渑浼罏樯缟瘛V苋耸甲婧蠹朗莿t社神賜予的。《禮記·祭法》:“夏之衰也,周棄繼之,故祀以為祭。[9]”孔穎達(dá)疏:“故祀認(rèn)為祭者謂農(nóng)及棄皆祀之,以配祭之神”。 古代社稷并提,自古以來(lái)以“社稷”代稱天下,國(guó)家。先社后祭,有土地才能生五谷。社神在漢代以前是一很尊貴的神祗,而且漢代以前只是配祭于社神,并沒(méi)有獨(dú)立的祀社稷場(chǎng)所。《周禮·地宮·小司徒》:“凡建邦國(guó),立其社稷”。孔穎達(dá)疏:“諸侯亦有三社三稷,謂國(guó)社、侯社、勝國(guó)之社,皆有稷以配之”。也就是說(shuō)所謂三社三稷實(shí)際上只有三社,而稷不過(guò)是附帶祭于社而已。所以蔡邕在《獨(dú)斷》中說(shuō):“社稷二神功同,故同堂別壇,俱在未位”。 三代以后,統(tǒng)治階級(jí)為強(qiáng)化神權(quán)統(tǒng)治,尤為重視社祭,每一新王朝建立,必先毀棄前朝之社,并立本朝之神,社神成為地上諸神之主。古人以“社稷”替代國(guó)家,其重要性可想而知。漢經(jīng)學(xué)家鄭玄曾說(shuō):“國(guó)中之神莫貴于社”。陳寅格先生甚至認(rèn)為,“治我國(guó)文化史者,當(dāng)以社為核心。”[10]其言雖有夸大社神之嫌,但可看出社祭在中國(guó)古代文化上之地位。
隨著社會(huì)的變化,先秦時(shí)期的社神信仰,逐漸表現(xiàn)出一方面與社會(huì)等級(jí)制度相一致的階層性;另一方面土地神的神職功能逐漸擴(kuò)大不再是單純的土地信仰寄托。《禮記·祭法》篇載:“王為群姓立社,曰大社。王自為立社,曰王社。諸侯為百姓立社,曰國(guó)社。諸侯自為立社,曰侯社。大夫以下成群立社,曰置社。”顯然“太社”、“國(guó)社”、“侯社”、“ 置社”皆以社會(huì)等級(jí)制度劃分,大夫以下不能私立社,須以“旅”、“里”等群體單位設(shè)立“置社”。這也是土地神祭祀由官方向大眾蔓延的發(fā)端,由此社的數(shù)量逐漸增加,最終形成了廣泛的民間土地神信仰。“王為群姓立社,曰大社。王自為立社,曰王社。”
《禮記》卷十二<王制>載:“天子將出,類乎上帝,宜乎社,造乎禰,諸侯將出,宜乎社,造乎禰。”[11]無(wú)論天子還是諸侯外出都需祭社,或許社已具有類似保護(hù)神的神職。另外,社還在軍中被祭祀,《左傳》襄公二十四年載楚使臣赴齊時(shí),“齊社,蒐軍實(shí)”,即在社檢閱軍隊(duì)、車(chē)徒及軍器。這表明,齊國(guó)的社除了有一般的祭祀作用之外,還與軍事相關(guān)。各諸侯國(guó)軍隊(duì)外出征伐的時(shí)候,社主要隨軍而行。春秋末年,衛(wèi)國(guó)任大祝之職的子魚(yú)曾經(jīng)說(shuō):“祝,社稷之常隸也,社稷不動(dòng),祝不出竟(境),官之制也。君以軍行,拔社釁鼓,祝奉以從,轉(zhuǎn)是乎出竟(境)。” 可見(jiàn)社神在君主率軍旅出征時(shí),要先祭社,并且殺牲以血涂鼓,然后大祝奉社主從軍而行。軍主的社主之神稱為“軍社”,《周禮·小宗伯》謂小宗伯之職守之一是“若大師,則帥有司而立軍社,奉主車(chē)”,所提到的“主車(chē)”,即載社主之車(chē)。另,《周禮·大祝》載“大師,宜于社,造于祖,設(shè)軍社,類上帝,國(guó)將有事于四望,及軍歸獻(xiàn)于社,則前祝”。可見(jiàn)所謂“宜于社”,就是祭祀社神以求其福宜。
另外,從“王為群姓立社,曰大社。王自為立社,曰王社。”可以看出“王”立之社“大(太)社”和“王社”是不同的兩個(gè)“社”。“大社”是王為國(guó)家立的社,而“王社”則是“王”的家族社。可見(jiàn),社已經(jīng)具有家庭祭祀功能。這也反應(yīng)在平民之中,故《禮記》云:“家主中霤,而國(guó)主社。”中霤,本是原始先民圓形尖頂之居室頂部所留散室內(nèi)煙氣并且透光之處,此處正當(dāng)居室正中的灶坑之上,可以使炊煙直上而出,因此對(duì)于居住者的生活是十分重要的所在。居室里面正中的灶坑處后來(lái)稱為“中霤”。因此家族祭社是在 居室正中處。endprint
社祭的時(shí)間,一年兩祭,在每年的春秋仲月。《禮記·月令》載仲春之月“擇元日,命民社”,所謂“元日”,《呂氏春秋·仲春紀(jì)》高注謂“元,善也。日,從甲至癸也”。 秦漢以后的春、秋兩季的仲都要祭祀社神稱之“社日”。 社祭時(shí)供獻(xiàn)社神的祭肉,在祭祀之后要分給各個(gè)民戶。秦代的陳平,“里中社,平為宰,分肉食甚均,父老日:`善,陳孺子之為宰!”。可見(jiàn)在社神的祭祀主祭人當(dāng)?shù)玫酱蠹业恼J(rèn)可需要有一定的威望,官方型的社祭的主祭人一般是王侯和地方行政主要官吏。
關(guān)于社祭的形制,《春秋》魯莊公二十五年記錄了這年六月辛未日發(fā)生日食,魯用犧牲祭社。關(guān)于這件事,《公羊傳》有這樣的解釋:“舊食則易為鼓用牲于社,求乎陰之道也。經(jīng)朱絲營(yíng)社。或曰脅之,或曰為訚,恐人犯之,故營(yíng)之。”可見(jiàn)祭社須打鼓,用犧牲。而從“經(jīng)朱絲營(yíng)社”中,可以看出先民的陰陽(yáng)五行思想。
先秦土地信仰是從原始社會(huì)土地崇拜轉(zhuǎn)向類似于宗教信仰時(shí)期,該時(shí)期隨著社會(huì)的不斷變化,社神(土地神)信仰出現(xiàn)了眾多變化:土地神逐漸人格化,土地神的神職不斷豐富,官方祭祀和大眾祭祀分化。這些使得土地神的信仰內(nèi)容不斷豐富也更加復(fù)雜,為后來(lái)土地神信仰體系形成起了不可代替的作用。
注釋:
[1]李則綱 《社與圖騰》, 《大陸雜志》卷32 第13號(hào),第220一223頁(yè),1935年。
[2][法]葛蘭言:《中國(guó)古代的節(jié)慶與歌謠》,趙丙祥、張宏明譯,廣西師范大學(xué)版,2005年, 第162頁(yè)。
[3]凌純生 《中國(guó)古代社之源流》,《民族學(xué)研究所集刊》第17期 1964年。
[4]郭沫若 《郭沫若全集·考古編》卷一,第39頁(yè) 人民文學(xué)出版社,1982年10月。
[5]朱芳圃《甲骨學(xué)文字編》,商務(wù)印書(shū)館,第4頁(yè),1933年。
[6]石聲淮、傅道彬: 《木的祭祀與木的崇拜》,《華中師院學(xué)報(bào)》1984年第4期。
[7]《禮記正義》卷四十六 北京大學(xué)出版社,第1307頁(yè)。1999年。
[8](漢)蔡邕 《蔡中郎集》卷五 四部叢刊影明活字本。
[9]《禮記正義·祭法》卷十四 北京大學(xué)出版社 1999年。
[10]轉(zhuǎn)自楊琳論文《社之功用考述(下)》.文獻(xiàn)季刊.1999年10月 第4期。
[11]《禮記正義·王制》卷四 北京大學(xué)出版社 1999年。endprint