現代性與宗教文化變遷的傳播學思考與評析

【內容提要】在西方，基督教文化占據重要的文化地位。隨著西方社會現代化發展進程的加快，基督教出現了世俗化變遷。宗教變遷的起因、過程、結果與傳媒現代性共存互動、互為表征。現代性、傳播媒介與宗教變遷的關系構成了傳播學研究的重要命題。本文重點分析了傳播與宗教變遷的互動機制。這種機制的存在，啟發我們要發揮傳播研究的想象力，關注現代性視野中宗教的傳播學意義與傳播的宗教特質，給傳播研究和批評留下余地，認真思量“傳播與信仰”“傳播與宗教”“傳播與文化”“傳播與道德”“傳播與終極關懷”等命題，對傳播學科的發展做出新的思考。

【關鍵詞】傳媒現代性 宗教世俗化 互動機制

一、現代性與傳媒現代性的兩面性

現代性是理解宗教世俗化和媒介發展不可或缺的因素。“路德宗教改革的觀念和行動構成了歐洲近現代政治思想的一個來源與基礎，因此，新教運動與歐洲的現代性這兩者之間有著特別密切的聯系。①現代性主要表現為現代世界的理性化和自由化進程。按照黑格爾的解釋，現代性的本質就是世俗化了的基督教。西方基督教也出現了世俗化和理性化的過程；宗教逐漸與社會的政治、經濟活動相分離，變成人們精神生活和日常生活方面的內容。黑格爾認為，“現代社會始于讀報”，當現代人通過報紙而不是祈禱來開始一天的生活，宣告了現代世俗世界的誕生，大眾報刊的流行取代了傳統宗教的位置，體現了傳統宗教的式微，表征著人類對世俗的政治、經濟文化的關注，傳統與現代文化由此出現了斷裂，而這一過程伴隨著傳媒現代性的生成與發展。

現代社會是傳媒發達的社會，傳媒發展是現代性的重要表征。默多克認為“現代性始終是而且到處都是以媒體為中介的。正是傳媒為現代的制度形構提供了基礎和支持”。②許多傳播學者都論證了大眾傳媒與現代性發生、發展的有機關聯。

西方傳媒現代性是在資產階級對抗封建僧侶的傳播控制，經過資產階級革命爭取出版自由過程中獲得的傳媒的現代屬性，這種屬性包括媒介的意識形態屬性、專業性、民主性、客觀性、公共性和商品性。

隨著資本主義制度的確立，傳媒現代性獲得了兩種截然不同的面孔，“假如那里沒有鐵路，我的孩子就不會離開家鄉，我也就不會用電話來傾聽他的聲音；假如人們不知道用船可以穿越海洋，我的朋友就不會踏上他的航程，我也就不會等著電報來緩解對他的焦慮。”弗洛伊德對傳媒現代性社會影響的雙重性做出了初步的表述。“傳播和大眾傳播工具同時被撒旦和救世主所用：解決危機的方法同時也是危機的根源。傳播擴大了社會的規模，帶來了隱約不可知的力量，影響了社會生活，還使民主成了問題；而對于優化社會、在更大規模上重組社會和民主，傳播也給人希望。”③可以說，大眾傳媒是促進信息流通，推進人類解放、社會進步和民主發展的積極力量；它也可能成為維護現存社會、控制人心、毒化心靈的幫兇；從文化的角度來看，它可能帶來文化的多元化也可能帶來文化的同質化和碎片化；從宗教文化變遷的角度來看，傳媒一方面帶來了宗教的世俗化極其問題，另一方面也帶來了宗教的再度復興。傳媒現代性的不同面向，帶來了深刻的社會影響，對宗教文化的變遷也帶來了機遇和挑戰。

二、傳媒現代性對宗教變遷的影響

下面我們以印刷媒介、電視媒介和互聯網對宗教變遷的影響來進行論述。

（一）印刷媒介、宗教改革與宗教世俗化

在印刷術發明之前，基督教是歐洲近千年的時間內占主導地位的文化和意識形態。湯普遜認為，這時期的宗教是一個“超國家”，社會上幾乎所有書籍的制作、抄寫、復制和書籍相關的文化，都被教會、修道院和其他宗教組織壟斷，天主教堂里的傳教士利用口語傳播來傳送與宣講宗教道義，在教堂、城市廣場或是街道進行布道，宗教還是僧侶和貴族精英的特權，宗教權威與世俗權威合為一體，宗教傳播呈現出神圣性、神秘性的特征。

15世紀中期，德國人古登堡發明了活字印刷術，印刷書逐步地取代了手抄書。美國傳播學者伊麗莎白·愛森斯坦在《作為變革動因的印刷機——早期近代歐洲的傳播與文化變革》這一70萬字的皇皇巨著中，詳細論述了印刷術與歐洲自中世紀重要歷史事件的互動關系，逐一論述古登堡印刷機與人文主義、文藝復興、宗教改革、啟蒙運動、科學革命、公共知識等重大歷史事件或重大思潮對歐洲近現代的歷史產生了重大影響。由于書籍生產商接過了由修士完成的神圣的工作，印刷商們把資本主義企業與精神升華和福音傳道的沖動結合起來，財務盈虧、科學記賬、理性算計慢慢地傳播開來，印刷商已經意識到賺錢和虔誠是并行不悖的。印刷商本身成為了資本主義的載體。新教徒、印刷術和科學結盟，印刷媒介的發展帶來了社會的變革，也帶來了人們思想觀念的變化。印刷術促進了新教倫理與資本主義經濟的發展，憲政民主政治成為資本主義的基本內容，宗教改革帶來了民族國家的崛起、教育的普及、自然科學、實驗科學的興起。隨著宗教戰爭結束而來的宗教寬容，促進了科學理性和民主政治的發展，自由主義、個人主義成為社會的主導思想，西方文化完成了從中世紀向近代的轉型。世界也變得越來越世俗化，這也是宗教改革家們所始料未及的。④

隨著資本主義制度的確立，大眾傳播媒介穩步發展。在19世紀90年代煽情主義和商業主義新聞業在美國出現。媒體對于突破“十誡”娛樂新聞和對消費至上觀念的推崇，“受眾是上帝”觀念的形成，造成了報紙里的謠言、丑聞、犯罪等內容大大增加，而有關科學、宗教、文學和其他重要議題則相應減少。這些報紙召來了宗教界的批評，他們視周末報為對抗教堂的工具。周末版等商業報紙帶來的消費主義、享樂主義意識形態，經濟沖動力代替了宗教沖動力，瓦解了新教倫理，社會進入動蕩、混亂、無序狀態，新聞客觀性也出現了危機，引發了人們對新聞自由、民主價值觀的質疑。

（二）電視媒介與宗教的娛樂化、世俗化

20世紀開始之初電子媒介興起，印刷時代的紙質傳播或傳教士的親身傳教方式逐步被電子媒介取代，電子媒介成為現代社會進行宗教世俗化擴散的有力工具。“大眾傳媒憑借著其時空穿透性與對日常生活的滲透性，加速了‘宗教世俗化’過程，而且在更深層次的意義上重新改寫和定義了宗教。”⑤

這一過程的產生與電視媒介引發的消費主義意識形態有緊密的聯系。“電子媒介與市場的結合，必然形成消費主義意識形態以及被動的文化行為，這似乎都和口傳文化和印刷文化判然有別。”⑥廣播電視發展的最初動力始于商業利潤的驅動，商業驅動引發了消費主義媒體文化。這種文化滲透進入了人們的日常生活世界和個人文化世界，整個生活結構和知識結構表現出鮮明的消費主義傾向，西方消費社會的特征逐漸明晰。當電子傳播作為神學傳教工具之后，新的電子布道時代來臨，宗教傳播也出現了娛樂化傾向。“在電視上，宗教和其他任何東西一樣，被明白無誤地表現為一種娛樂形式。在這里，宗教不再是具有歷史感的深刻而神圣的人類活動，沒有儀式，沒有教義，沒有傳統，沒有神學，更重要的是，沒有精神的超脫。在這些節目中，傳教士是頭號人物，上帝只能充當配角。”“在這里，一切公眾話語都日漸以娛樂的方式出現，并成為一種文化精神。我們的政治、宗教、新聞、體育、教育和商業都心甘情愿地成為娛樂的附庸，毫無怨言，甚至無聲無息，其結果是我們成了一個娛樂至死的物種。”⑦宗教不再只是神圣化的信仰，成為賺取商業報酬、贏得巨額利潤的噱頭，甚至成為娛樂的工具。宗教傳播的商業化、娛樂化和消費主義價值觀是宗教世俗化的表征，它打破了神圣與世俗之間的界線，消解了宗教的崇高性、神秘性和超越性，對消費主義的崇拜沖擊了宗教的社會整合作用，導致宗教的邊緣化。宗教世俗化、邊緣化以及整個社會價值觀的變遷引發了西方社會的危機，帶來了人們對媒介的倫理道德和文化批評的思考，重新思考理性、科學與實證主義研究的弊端和問題，開啟了從傳媒現代性視野重構新聞傳播學的批判性努力。

（三）互聯網與宗教傳播的全球化、再神圣化與危機

20世紀90年代，互聯網在世界上的出現與普及，再次革命性地改變了人類信息傳播的方式和宗教傳播的方式。互聯網等新興媒體憑借及時性、互動性、跨國性、去中心化、多中心化、建構性、開放性、公共性的特征，實現了信息的全球性覆蓋，大量的宗教組織也正憑借著網絡這一利器大力擴展自身的影響范圍。“互聯網為全球性的傳教宣道活動提供更為便利的條件，各種宗教的影響借助網絡得以鞏固和壯大。宗教的對話與信徒的交流也因網絡而變得便捷。網絡最大限度地打破了人與人之間、不同宗教之間、信徒與非信徒之間、不同國家和地區之間甚至是人神之間的界限，從而成為當今宗教變遷中具有革命性的傳播方式。”⑧

由于互聯網的巨大影響力，學者甚至認為互聯網帶來了第二次宗教改革。如果說第一次宗教改革帶來了宗教的世俗化和邊緣化，那么第二次宗教改革則帶來了宗教發展的再次博興。事實上，雖然啟蒙、理性、科學動搖了宗教傳統，但由于宗教在現代社會的價值和作用，宗教傳統的影響依然強勁，宗教在現代社會不斷進行適應性變革，利用互聯網宗教再次成為世界關注的焦點。

互聯網通過“提高宗教團體基層動員、影響政治議程、直接宣教和參與全球事務的能力，使得世界各地的任何宗教問題迅速透明化、國際性和政治化，同時也為新興和弱勢宗教或信仰團體提供了較大發展空間，從而對傳統建制教會形成沖擊。與其他網絡媒體一樣，宗教網絡作為信息的‘簡化器’或‘放大器’，造成和加劇了負面宗教信息的流動，以及宗教領域的媒體偏見，成為某些國家攻擊他國人權狀況或貶損他國國際形象的手段，在一些情況下更成為宗教恐怖主義的工作平臺。”⑨互聯網對宗教文化帶來的影響是多元化的甚至也是悖論性的，它不僅使得宗教傳播更加私人化和自由化，也使得宗教更加國際化和公開化；它帶來了宗教間傳播的對話與合作，也帶來了宗教極端化和異化。宗教極端主義、恐怖主義關系是宗教異化現象。西方國家以宗教自由傳播相號召，導致了包括中國在內的非西方國家的主權危機、文化危機和認同危機。在互聯網時代，如何營造一個民主、平等、自由、和諧的國際傳播秩序，依然是值得人們深入思考的現實難題。

三、傳媒現代性與宗教文化的價值重建

通過歷時性考察傳播媒介與宗教變遷過程，可以發現，傳媒的現代性從正負兩個維度上影響了宗教變遷的歷程和特征，這需要我們以辯證的眼光和思維認真對待傳媒現代性對宗教變遷的影響。

新聞傳播業的每次重大變革都帶來了宗教世俗化的發展及其逆轉，宗教世俗化的變遷及其逆轉也帶來了深刻的社會影響與變遷，同時也引發了人們對于傳播社會影響力及傳媒研究的深化。

從傳播的角度來看，大眾傳播媒介的每次革命性變革都帶來了社會的轉型和發展，也帶來了人們對于大眾傳播媒介創立民主、和諧、多元社會的美好想象；另一方面，具體的媒體實踐也讓人們看到了媒介反民主、反交流、反理性的悲痛畫面。以互聯網技術的運用為例，互聯網放大了宗教傳播的影響力，但也帶來了宗教本身的異化和極端化，如何趨利避害值得人們的深思。

從宗教文化的角度來看，許多學者都把宗教體系的崩潰和科學、理性的建立，看作是現代性文化產生的關鍵。科學、理性、富裕因而被看成為現代性的進步、文明的敘事，這種敘事認為傳統文化必將被現代文化所替代，“不幸的是，這個觀點源于狹隘的精英文化。雖然現代科學的產生打破了宗教對世界觀的壟斷，但是科學從來未能完全取代宗教，恰恰相反，實證主義堅持事實和價值的嚴格區分，意味著它只關心生活的機械問題，而忽視其意義問題。實證主義因拒絕涉及道德問題而留下的空白，又被宗教重新填補，由此產生的矛盾每天都可在大眾媒體里見到。”⑩無視宗教存在的現實基礎，一味張揚科學、理性的價值，導致現代性觀念帶來的困境令人困惑。在面對兩次世界大戰帶來了社會悲劇、面對價值體系的崩潰、種族沖突、文化沖突、民族關系問題、社會疏離、社會分裂、環境惡化、恐怖主義、極權主義、貧富差距、南北差距等全球交流無奈的難題時，現有的傳播研究、宗教研究已不能再給出令人信服的解決方案。傳媒現代性的發展一定程度上還導致傳播研究、宗教研究陷入窘境。傳播研究、宗教研究的實證主義、功利主義和科學主義取向，相當程度上限制了學術研究的文化想象力。

也許，開啟包括宗教在內的傳播的文化取向是個有意義的嘗試。當彼得斯追溯古希臘民主文化的源頭，提出傳播的“撒播觀”和“對話觀”的區別時；當杜威提出要“重新思考傳播的神秘性，恢復傳播與宗教的關聯”主張時；當伊尼斯提出媒介的時空偏向與文明的興衰命題時；當凱瑞提出傳播“儀式觀”和“傳遞觀”的區分時；當法蘭克福學派盧卡奇、布洛赫和本雅明論述資本主義拜物教的秘密、資本主義已經淪為一種毀滅性的宗教時，這些學者已然給出了傳播研究富有想象力和創新性的空間。在傳播實踐和傳播研究中，宗教的愛鄰如己、平等、民主、對話、和諧的規訓可能是處理社會不平等、不公正、沖突、侵犯隱私、暴力、色情等問題的重要倫理依據。而這些微妙的影響機制需要以傳播研究的文化視角進行深挖和探索。

面對全球宗教的再次勃興，傳媒現代性和宗教世俗化困境不再只是西方的問題，同時也是包括中國在內的全球性的問題。解決這個問題，需要我們發揮學科想象力，在警惕西方學者的文化中心主義和人類中心主義傾向的同時，關注現代性視野中宗教的傳播學意義，給宗教研究和批評留下余地。充分挖掘中西方宗教文化中的有利于人類對話、和諧的因素，認真思量“傳播與信仰”“傳播與宗教”“傳播與文化”“傳播與道德”“傳播與終極關懷”“傳播與民主、自由”等命題，給出傳播學科自身的回應，無疑是傳播學走出困境、取得學科影響力和奪取話語權的重要路徑。雖然這只是一個可能路徑，但的確是一個富有價值、富有創新的選擇。

注釋：

①陳嘉明.現代性與后現代性十五講[M].北京：北京大學出版社，2006.26.

②格雷厄姆·默多克.審視當代傳媒的現代性[M].北京：清華大學出版社，2008.

③周鴻雁.隱藏的維度——詹姆斯·W·凱瑞儀式傳播思想研究[M].中國大百科全書出版社，2012.214.

④張貴銀.試論宗教改革對近代西方文化轉型的意義[J].人民論壇，2013（12）.

⑤劉燕.后現代認同的“反思”與“蛻變”媒介技術層面的質疑與反思.新聞大學[J].2009（3）.

⑥[美]詹姆斯·羅爾.媒體文化——介于現代與后現代之間的文化研究、認同性與政治[M].北京：商務印刷館，2013.

⑦[美]尼爾·波茲曼著，章艷譯.娛樂至死[M].廣西師范大學出版社，2004.154.

⑧⑨徐以驊.宗教與當代國際關系[M].上海：上海人民出版社，2012.7.

⑩ 格雷厄姆·默多克.《媒體參與的現代性：本世紀末的傳播與當代生活》，選自《二十世紀：文化自覺與文化對話》，北京大學出版社，2001.

【本文系2011年度國家社科基金項目“西藏宗教文化變遷與適應研究”（項目編號：11XXW005）階段性成果】

作者簡介：王陽，中國人民大學新聞學院博士研究生；袁愛中，西藏民族大學新聞傳播學院教授

編輯：白 潔