《莎樂美》：女性的崛起

（浙江樹人大學語言學院，浙江 杭州 310015）

【摘要】：《莎樂美》是王爾德在成功塑造了道連格雷這個鮮明的唯美主義代表的角色后，用女性的角色再次闡釋了唯美主義。同時，在19世紀末婦女解放的大浪潮影響下，莎樂美的角色不僅符合唯美主義審美，并且著重描述了她的成長和覺醒。同時劇中，莎樂美和月亮這一意象結合，呈現出了女性的多面性。

【關鍵詞】：王爾德；莎樂美；唯美主義；意象

王爾德本人是同性戀，亦因此于1896年被判入獄，隨后家庭分崩離析，身體每況愈下，精神也受到極大的打擊。在當時，人們對同性戀還沒有那么寬容，他也無法公開表達自己的性向，甚至在壓力下，他選擇結婚生子。對于一個自負而自戀的藝術家來說，這無疑是痛苦的。同時，19世紀末，隨著工業化的進程，女性在這樣的環境下，結合自身教育，在世界范圍內展開了女權運動。當時的文學作品對這一浪潮都有所反映，例如，國人耳熟能詳的話劇《玩偶之家》由易卜生創造于1879。因為其同性戀身份，王爾德從某種意思上來說是弱勢群體，他對于同樣是弱勢群體的女性是欣賞的，同情的，也是支持的。所以他筆下的女性也帶有了時代的特色，并非是傳統意義上的純潔無瑕，懵懂無知；或者僅僅是男性的附庸，牽線木偶。1893年，王爾德取材于圣經故事寫成了一部獨幕詩劇——《莎樂美》，將自己的唯美主義主張——“為藝術而藝術”充分融入了該作品中，同時還將希臘神話里的意象結合其中，創造了一個前所未有的充滿了力量的女性形象。

一、

莎樂美在圣經中并沒有名字，她擁有的只是一個身份——希羅底的女兒。《圣經》在《新約馬太福音》14：1-12中用了短短兩百字描述了這個故事。

那時，分封的王希律聽見了耶穌的名聲，就對臣仆說：“這是施洗的約翰從死里復活，所以這些異能從他里面發出來。”起先希律為他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，把約翰拿住鎖在監里。因為約翰曾對他說：“你娶這婦人是不合理的。”希律就想要殺他，只是怕百姓，因為他們以約翰為先知。到了希律的生日，希羅底的女兒在眾人面前跳舞，使希律歡喜。希律就起誓，應許隨她所求的給她。女兒被母親所使，就說：“請把施洗約翰的頭放在盤子里，拿來給我。”王便憂愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐給她。于是打發人去，在監里斬了約翰，把頭放在盤子里，拿來給了女子，女子拿去給她母親。約翰的門徒來，把尸首領去埋葬了，就去告訴耶穌。[1]

這個故事中的主角是希律和希羅底，他們因為自己的欲望違背了教義，殺死了圣徒，最后定會受到懲罰。這是一個宗教故事，而莎樂美只是一枚面目模糊的棋子。王爾德對于這個故事的再創作，去掉了其中道德教化的部分，突出了他的主張——“一切藝術都與道德無關，道德不應成為文學作品的目的，不應在作品中宣揚道德信條”。[2]希律覬覦其王兄的權位和美貌的嫂子發動政變，殺兄奪嫂。在圣經中，亞當和夏娃被逐出伊甸園先后生下了該隱和亞伯。但是農夫該隱嫉妒自己的獵人弟弟，因為后者的貢品受到了上帝的青睞。他殺死了亞伯，成了人類歷史上第一個殺人犯。希律的弒兄行為是圣經蓋章的原罪。莎士比亞的著名悲劇《哈姆雷特》中，悲劇的起源也是他的叔叔克勞迪斯殺死了自己的哥哥，娶了嫂子。然而，希律相比該隱和克勞迪斯更為不堪。他對繼女莎樂美虎視眈眈。為了一睹莎樂美的九層紗之舞，他不惜殺死了圣徒。為這個人物的再蒙上更深的一層非道德陰影。

希羅底則為了自己的欲望和利益，違反教義，嫁給了小叔子。她清楚地知道希律對自己女兒的心思，但為了自己的利益，她沒有好好保護莎樂美，甚至在最后因為約翰譴責她的行為，她就鼓勵，贊成莎樂美的要——割下約翰的頭顱，并在一定程度上促成了約翰的死亡。但相比希律，希羅底更加能直面自己犯下的錯誤，也敢于直面命運。面對正義的使者，約翰的痛斥和死亡威脅——多次重復出現的“死亡天使拍打翅膀的聲音”，希律是懦弱的，“且慢，我又聽到了。你們還沒聽見嗎？那就像是翅膀拍打的聲音” [3]。他害怕的是最終的審判，也害怕傳說中約翰能復活死人的神跡，因為這樣他的兄長也會復活。希律的形象除了非道德，又添加了膽小懦弱。而希羅底則更加具有反抗精神，她憎惡約翰的詛咒，想要讓他閉嘴。但是她懦弱的丈夫，卻畏于約翰的身份，只會隱忍作罷，甚至還覺得約翰說的對——一切的災難都是女人帶來的。她敢于挑戰希律，當希律說：“這個先知從沒有說過我什么壞話，除了說我不該娶了我哥哥的妻子。也許他是對的。再怎么說，你也的確是生不出孩子。” [4]希羅底犀利地指出，她已有莎樂美，真正沒有孩子的是逃避現實，不敢面對約翰的希律。和希律相比，希羅底這個角色更加有力量。這是本劇中除了莎樂美外，唯一的女性角色，即使有不少道德上的缺陷，但希羅底是不屈服于命運的，也是傳統觀念的挑戰者。

而劇中所謂道德的化身約翰也并非在道德上完美無缺，雖有大義在心，對自己的信仰和追求九死不悔，但是卻無法平等對待女性。初次見莎樂美時，他就妄下判斷：“退后，巴比倫的女兒！邪惡就是通過女人才來到這個世上的。” [5]約翰代表的是舊的秩序，在那個父系氏的社會中，一切的錯都是女性的錯，例如，是夏娃經不住蛇的誘惑，才慫恿亞當吃下禁果；《圣經·舊約·士師記》希伯萊英雄參孫也是屢次被愛人大利拉出賣，最終也因為將自己最大的秘密告訴于她，而被囚且剜去雙眼。但是，在新時代這些舊時的糟粕就應該被摒棄，女性的角色不再是工具，她有了自己的目的和力量。和男性一樣，她也是多面的，復雜的。所以代表著舊秩序的約翰也隕滅了。

二、

本劇的主角莎樂美，是一朵無關道德的妖冶之花。王爾德同情女性，塑造了有魅力的女性形象。 但是他并沒有遵從文以載道，去創造那些高大上的女性。莎樂美的成長富有層次感，從一開始旁人看到的純潔少女，到情竇初開愛上了約翰，再到被約翰拒絕而因愛生恨，轉而利用自身的美貌操縱他人，最終得償所愿，親吻了約翰，卻付出了生命的代價。最初的莎樂美看似純真，在年輕的敘利亞軍官眼里她就像一位小小的公主，兩只腳宛如一對白色的鴿子。“她那白白的小手顫動著，像振翅回巢的鴿子，又像翩翩飛舞的白蝴蝶”；“她像一只迷路的鴿子……一朵綻放在風中的水仙花……一朵銀白色的花朵” [6]。這里的白鴿，白蝴蝶，白色的水仙，都是對莎樂美外表的比擬。在暗戀者的眼中，她就是純潔本身。而她對自己的認知，一開始也是如此。“這冰清玉潔的月亮啊……我敢肯定她依然是處子之身……對，她是一位處子，從未被人玷污過。她就像其他女神一樣，從來都沒有讓男人染指過。” [7]這是莎樂美一開始對自己的類比。但事實上，她對身邊的力量一清二楚，也知道自己的價值，和達到目的的手段。她感覺到希律的鼠目一直盯著她看，“我不知道這算是什么意思，或者說，我對這種意思知道得太清楚了” [8]；她覺得猶太人野蠻，儀式愚蠢，希臘人怪異，埃及人沉默寡言。在她身邊縈繞的男性角色都是不堪一提的，直到她聽到了約翰的聲音。一開始，她就對這人充滿了好奇，因為他是讓希律害怕的人，讓希羅底憎惡的人，他站在這個讓莎樂美窒息的世界的對立面，自然對她有著致命的吸引力。她洞悉年輕的敘利亞軍官對她的愛慕，所以利用他對自己的愛——“明天等我乘著轎子經過買偶像的人們所在的橋邊時，我會透過薄紗面巾望著你……看著我。啊！你知道你會去做我請求你的事。” [9]從這里可以看出，莎樂美并不是養尊處優、懵懂無知的公主，這種操縱他人的能力是與生具來的。

約翰從水牢中現身，一開始仍是不斷地詛咒希律和希羅底，但是更多地是對希羅底的詛咒。他堅信，女性的欲望是萬惡之源，而男人只是一時被迷惑。莎樂美對此的第一反應是，“太可怕了，他真是太可怕了。”一是因為她從來沒有聽到過這樣的言論。二是她已經深深被約翰吸引，對她來說約翰“宛如一尊纖細的象牙雕塑，一副銀色的肖像。我敢肯定他是一個冰清玉潔的人。” [10]當莎樂美意識到這點，約翰就成了她的目標。但是，約翰則因為她是希羅底的女兒而厭惡她，甚至不屑說出她的名字。對約翰來說，莎樂美就是一個符號，一個亂倫者女兒的符號，充滿了罪惡。但這些傷人的話，都沒有讓莎樂美退卻，她反而進一步展露了自己的愛意，她一開始注意到了約翰的身體，用百合做比喻象征著身軀的純潔和潔白無瑕。但是當約翰再次斥責她的時候，拒絕她撫摸身體的請求時，她就覺得他的身體開始令人厭惡——“就像麻風病人的身體。它就像是一面灰墻，毒蛇從上面爬過，蝎子在上面筑巢。它就像是一塊慘白的裹尸布……” [11]她的注意力轉向了約翰的頭發——就像一串串黑葡萄，像黎巴嫩的杉樹。只是約翰又拒絕了她，莎樂美再次受到打擊，于是在她眼中那世上無比烏黑的頭發覆滿了污泥和塵土，就像頭上的一頂荊冠，纏繞在項上的一團毒蛇。她不得不又轉移目標——終于，她看到了嘴唇，那是象牙塔上紅色的緞帶，就像用象牙刀切開的石榴，世上的一切都沒有他的嘴唇那樣鮮紅。她再次提出親吻約翰嘴唇的請求。還是，被斷然拒絕。莎樂美這次卻沒有退怯，沒有覺得因為被拒絕，約翰的嘴唇就變得面目可憎。反而這成了她的終極目標。根據弗洛伊德的人格發展理論，每個兒童都要經歷幾個先后有序的發展階段，兒童在這些階段中獲得的經驗決定了他的人格特征。主要是本能的發展，本能的根源在于身體的緊張狀態，多集中在身體的某些部位，稱為動欲區。動欲區在發展的早期是不斷變化的，首先是口腔。口唇期出現在生命的第一年，這個時期的動欲區是嘴。[12]情竇初開的莎樂美將自己的欲望固定在了嘴唇這一明顯帶有暗示的特殊身體部位，也造就了結局聳動的一幕。至此，她已從最初的懵懂少女，變成了有目標、有手段的女子。但是，這個目標并不道德， 它遵從的是內心原始的欲望。她的瘋狂讓敘利亞軍官感到害怕，他舉刀自戕，倒在了莎樂美和約翰之間。對他的死，莎樂美和約翰都是置若罔聞，莎樂美還是不斷地重復著請求約翰允許她吻他的唇；而約翰也是一遍又一遍地詛咒她，將她視為亂倫母親生下的女兒。最后，約翰回到了水牢，終結了這個死循環。

莎樂美為了達到自己的目的，不惜為希律獻上了七層紗之舞。在欲望的滿足和對預言的恐懼中，希律欣賞完了舞蹈，卻沒料到莎樂美要的是盛在銀盤上的約翰的腦袋。他想用世上最好的東西來交換，改變她的主意。但是莎樂美卻是那么執著，她只要約翰的腦袋。最終，她如愿以償。當腦袋盛在銀盤上，惡毒的詛咒無法響起的時，在莎樂美眼中，約翰又回到了最初完美的狀態——他的身體又變得潔白，頭發又是烏黑的，嘴唇是鮮紅的，甚至聲音都宛如一座散發著奇異香味的香爐。可惜的是，無論是生前還是死后，約翰都沒有正式看過莎樂美一眼，這也讓她絕望——“你把自己的臉藏在了你的雙手和你滿口的詛咒后面。你滿心想著你的上帝，這使你的雙眼猶如蒙上了綁帶……如果你看見了我的話，你一定會愛上我。因為我看見了你，約翰，還愛上了你……愛情的神秘要遠遠勝過死亡的神秘，我們一定要只想著愛。” [13]莎樂美的愛超越了生死，帶著變態的執著，不為一般人所理解。在她心中的約翰就是這個讓她窒息的世界的對立面，她將約翰和自己等同起來，視為自己的救贖。她對約翰的愛就是對自己的愛，一如希臘神話中偏執的納西索斯，愛上了自己的倒影，不吃不喝。最終超越生死，化為湖邊的水仙花。而莎樂美也在完成了自己的目標，親吻了約翰的嘴唇后，被她那個嚇壞了的繼父下令處死。這整個過程就是莎樂美自我意識的覺醒和通過強有力的手段實現了自己的目標。最后，她對約翰頭顱的傾訴和親吻則是唯美主義強調的在瞬間的高潮中，美的迸發。但是，就像極端的美是無法長久維持的，能定格瞬間的唯有死亡，莎樂美最終的結局也只能是毀滅。但是死亡沒有削弱她作為強有力的女性的存在。

三、

月亮這個意象在貫穿劇本的始末，渲染著背景氛圍。劇中人物根據自己的心境，都看到了不同的月亮，暗示著劇情的走向。一開始，它就是天上的一輪滿月。是希羅底的侍從第一個注意到了，形容它就像是一個從墳墓里爬出來的女人，一個已經死了的女人，還在尋找死人。在大多數文明中，太陽代表陽，月亮代表陰；太陽代表生，月亮就代表死。所以，月亮的代表是死亡，并且是跟女性有關。 隨后，莎樂美也注意到了月亮，對她來說，月亮冰清玉潔，有一種處子之美。就像希臘神話中的月神阿爾忒彌斯。她喜歡和保護不嫁的處女們，是三大處女神之一。她自由獨立，熱愛戶外生活，反對男女婚姻。這是月亮的第二個象征，純潔的處子。當月亮的形象再次出現時，年輕的敘利亞軍官已經死去，他成了月亮第一個索取的死人，他是為莎樂美而死的。接著，希律也注意到了月亮——“今晚的月亮樣子很奇怪。也許是個瘋女人，一個到處尋找愛人的瘋女人。她還是一絲不掛的，身上光溜溜的。” [14]這里，將月亮和莎樂美徹底結合在一起，她今后的命運就是為愛瘋狂，為愛跳了七層紗之舞。而希羅底對于月亮的評價是，當眾人紛紛都在討論約翰的神跡時，認為他們都瘋了。而他們瘋了的原因，就是看月亮的時間太久了。這里月亮是和瘋狂聯系在一起。在莎樂美跳七層紗之舞時，希律注意到月亮開始變紅，紅得就像血一樣。這里象征最終的沖突和死亡。劇末，在莎樂美死前，最后一縷月光撒在她身上，把她給照亮。至此，月亮就是莎樂美，莎樂美就是月亮。月亮象征著死亡、純潔、瘋狂、力量。而生為女性的莎樂美也是這樣的綜合體，她不再是那個圣經中模糊的身影，不再是希羅底利用的工具，希律垂涎的對象。她擁有了自己的名字，意識還有目標，她象征著女性的崛起。

參考文獻：

[1] 中國基督教協會譯. 圣經[M]. 上海：中國基督教協會， 1996.57

[2] 黃源深譯. 王爾德. 道林格雷的畫像[M]. 北京：人民文學出版社，2004

[3]-[11] [13] [14] 吳剛譯. 王爾德. 莎樂美[M]. 上海：譯文出版社， 2011

[12] 林塵譯. 弗洛伊德. 自我與本我[M]. 上海：譯文出版社， 2015