張果老法器考

（四川大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，四川 成都 610000）

【摘要】：山西侯馬金代董明墓和65H4M102墓出土了兩組磚雕形象，但均無任何題名，不能辨認(rèn)。考古學(xué)家楊富斗先生根據(jù)磚雕上的人物形象和所執(zhí)之物與明代《東游記》中的八仙描述進(jìn)行對(duì)應(yīng)，初步確定為八仙形象，但其在《金墓磚雕叢探》中對(duì)張果老手中的法器沒有下定論，認(rèn)為65H4M102墓“雙手持物做折疊狀，形似張果老的變形器——紙?bào)H”，董明墓“左手持物，形似漁鼓”。學(xué)者尹蓉在《八仙的組合及其文化內(nèi)涵》中提出張果老手中拿的疊狀物不是紙?bào)H的變形，而是社火中的樂器——板拍，但沒有展開具體論證，本文根據(jù)這一線索，結(jié)合文獻(xiàn)和圖像資料，對(duì)65H4M102墓中張果老的法器是否與社火文化中的樂器——板拍有關(guān)展開討論。

【關(guān)鍵詞】：侯馬墓；張果老；八仙；法器

現(xiàn)藏于遼寧省博物館的南宋緙絲《群仙祝壽圖》是現(xiàn)存最早的八仙圖像資料。浙江師范大學(xué)的張翔在其碩士論文《八仙寶物描寫的功能性研究》中提到：“在南宋時(shí)期，八仙的八件主要寶物扇子、葫蘆、寶劍、洞簫、花籃、荷花、玉板、漁鼓就出現(xiàn)在緙絲畫《八仙介壽圖》上了。”[1]吳光正也在《八仙故事系統(tǒng)考論》中認(rèn)為：“圖中的八仙是包括何仙姑在內(nèi)的八位仙人，暗八仙分為為扇子、寶劍、葫蘆、漁鼓、洞簫、玉板、花籃、荷花。”[2]但記載此幅緙絲的《秘殿珠林初編》中對(duì)此幅緙絲中的圖像內(nèi)容沒有具體的描繪。同時(shí)，“暗八仙”并不是隨同八仙一起出現(xiàn)的，其作為獨(dú)立的圖案，最早出現(xiàn)在明末清初的瓷器裝飾上，據(jù)《明清瓷器紋飾鑒定·圖案紋飾卷》載：“暗八仙紋飾始于康熙時(shí)，但傳世作品甚罕，雍正、乾隆時(shí)期較多，并基本貫穿整個(gè)清代。”[3]再者，根據(jù)楊富斗在《金墓磚雕叢探》中對(duì)董明墓和侯馬65H4M102墓中的八仙磚雕人物形象描述，可以看出兩組時(shí)代相近的墓葬中出土的八仙形象存在如此大的出入，說明八仙形象的組合在金代并不穩(wěn)定。浦江清在《八仙考》中也論述：“元代八仙通行的一組為鐘、呂、李、藍(lán)、韓、曹、張、徐。而何仙姑及張四郎則為偶見。明出尚復(fù)如此。”[4]因此，當(dāng)八仙組合存在不穩(wěn)定時(shí)，其法器也是不能下定論的。以后世的定論去定義這幅緙絲中的法器是有待考證的。由此，筆者對(duì)張果老手中的法器進(jìn)行了考證。

關(guān)于張果老法器的記載最早見于《明皇雜錄·下卷·道士張果》：“張果者，隱于恒州條山……果乘一白驢，日行數(shù)萬里，休則重疊之，其厚如紙，置于巾箱中；乘則以水噀之，還成驢矣。”[5]

清代《霓裳續(xù)譜》載：“張果老騎定了神驢兒走，漁鼓簡(jiǎn)板唱道情。”[6]

清代蒲松林《聊齋俚曲集》載：“果老、國舅、湘子隨后，一時(shí)來了三位神仙，一個(gè)寬袖大袍，高高拱手。花籃兒不離左右，笛聲隱隱，漁鼓悠悠。”“洞賓背劍，鐘離搖扇，何仙姑笊籬在手，張果老騎驢進(jìn)院。”[7]

由此可見，張果老的法器主要有漁鼓、簡(jiǎn)板和紙?bào)H。漁鼓和簡(jiǎn)板作為演唱道情的主要器樂，在宋代得到長足的發(fā)展。明郎瑛《七類修稿》載：“漁鼓起于宋，名通同部。”[8]宋譙郡公《宣政雜錄》“通同部”條記載：“靖康初，民間以竹，徑二寸，長五尺許，冒皮于首，鼓成節(jié)奏，取其聲似，曰“通同部”。又謂制作之法曰：“漫上不漫下”，通用以為戲云。”[9]《三才圖繪》記載：“截竹為筩，長三四尺，以皮冒其首，用兩指擊之。又有簡(jiǎn)子，以竹為之，長三尺許，寬四五分，厚半之，其末俱略反外，歌時(shí)用兩片合擊之以和者也。其制始于元。”[10]同時(shí)再看宋代畫家蘇漢臣畫的《雜技孩戲圖》，畫中的簡(jiǎn)板與清代周廣業(yè)在《循陔篡聞》記載的內(nèi)容不謀而合：“簡(jiǎn)板，用竹緊厚者，兩片治之，長二三尺，手中相擊為節(jié)，其聲舒緩，以節(jié)漁鼓，有一種長數(shù)寸者紺珠，謂之簡(jiǎn)子，其聲緊促，以節(jié)小擔(dān)鼓，惟市兒唱小曲者用之，不入太常之掌也。”[11]

畫中的漁鼓和簡(jiǎn)板是現(xiàn)存所知的最早的圖像，如此對(duì)照，緙絲上張果老手中的法器既不像漁鼓也不似簡(jiǎn)板。那可能存在第三種情況，是不是折疊的紙?bào)H？

從上述清代的文獻(xiàn)記載來看，驢的形象和漁鼓簡(jiǎn)板一般是同時(shí)出場(chǎng)的，但從歷代描繪八仙的圖像來看，紙?bào)H從來沒有作為法器代表進(jìn)行描繪，因而聯(lián)想：紙?bào)H只是張果老的一個(gè)出行工具，但進(jìn)入到畫面和身份象征時(shí)，常以簡(jiǎn)板漁鼓為代表。同時(shí)將《群仙拱壽圖》與磚雕上張果老手中所持物進(jìn)行對(duì)比，首先，兩人拿法器的姿勢(shì)存在較大的出入，緙絲上張果老左手環(huán)抱，手中的法器上共有竹片五片，上端呈散開狀，而磚雕上，張果老兩手緊握法器，似在將折疊的器物拉開，法器折疊狀況比較復(fù)雜，但明顯多于五片，且竹片上有小孔。由此可得，65H4M102墓中張果老手中的法器并不是漁鼓和簡(jiǎn)板，至于是不是變形的紙?bào)H，無法證實(shí)。

社火裝扮是宋金元時(shí)期較為流行的迎神賽會(huì)活動(dòng)的伴生物。宋代主要形式為百戲，金元時(shí)期主要是在鄉(xiāng)間村里盛行的舞隊(duì)。[12]而山西侯馬65H4M102墓除南壁外，其余東、西、北三壁共有竹馬、樂舞等社火磚雕12幅，且12組人物圍成一圈，反映了民間社火活動(dòng)及風(fēng)俗習(xí)慣，所有人物都為發(fā)髻、軟巾扮樣，似為逢年過節(jié)或喜慶時(shí)的社火表演內(nèi)容。此外，晉南地區(qū)的侯馬、新絳、稷山、襄汾、聞喜等金代墓葬中也出土了大量的社火磚雕。筆者開始將此磚雕與同時(shí)代晉南地區(qū)磚墓出土的磚雕形象進(jìn)行對(duì)比，發(fā)現(xiàn)張果老手中的法器與近時(shí)代社火中的“板拍”十分相似，且人物形象也存在一定的相似性。

拍板，為節(jié)樂之器，由六版或九版合成，其狀上窄而下較寬厚。 《通考》卷一三九載：拍板長闊如手，重大者九版，小者六版，以葦編之，胡部以為樂節(jié)。[13]《樂書》卷一三二載：圣朝教坊所用為六版，長寸，上銳薄而下圓厚，以檀若桑木為之。”[14]拍板多見于民間散樂社火磚雕和壁畫中，在山西襄汾金墓，稷山段式群4墓、聞喜小羅莊、新絳南范莊金墓等晉南地區(qū)的金代墓葬中伎樂俑所執(zhí)的板拍來看，其多以六版為主，且演奏姿勢(shì)為右手在上，左手略下，與65H4M102墓中張果老拿器物的姿勢(shì)幾乎一致。

散樂，亦稱百戲，百姓中俗稱“社火”。據(jù)《東京夢(mèng)華錄》記載：“又裝鐘馗、小妹、土地、灶神之類，共千余人，自禁中驅(qū)祟除南薰門外轉(zhuǎn)龍彎，謂之‘埋祟’而罷。”[15]宋代的《大儺圖》和南宋朱玉所繪《燈戲圖》的社火舞隊(duì)，可以發(fā)現(xiàn)儺戲與社火文化出現(xiàn)融合的現(xiàn)象。

金大定年間盂縣春夏之交求雨迎神時(shí)“笙鏞雜沓，旌旗閃耀，徜徉百舞。”[16]在山西大同府右玉縣寶寧寺的第五十八幅壁畫《巫師散樂圖》中，就有如此場(chǎng)景，八位巫師各持不同的法器，主要有：“火盆”、“拍板”、“斧頭”、“芭蕉扇”等這些器物。山西繁峙縣巖上寺文殊殿金代壁畫中的《倦睡宮女圖》描繪了佛轉(zhuǎn)故事“太子出宮”的片段，九名宮中女樂，在歌舞表演之后，疲憊不堪，就地休息或酣睡，地上散亂放置著各種器樂。

目前學(xué)界關(guān)于八仙的討論主要集中在八仙的組合和信仰以及文化內(nèi)涵上，而關(guān)于八仙的法器僅僅只發(fā)現(xiàn)《八仙寶物功能性研究》一文。晉南地區(qū)作為宋金時(shí)期重要的戲曲雜劇之地，出土了大批的戲曲雜劇磚雕，但僅見此兩組八仙磚雕，除可辨識(shí)的法器外，此八人的人物形象和社火磚雕上的人物具有相似性，綜上所述，筆者推測(cè)此八仙是社火表演中的八仙形象，且張果老手中的法器應(yīng)為拍板。

注釋：

[1]張翔.八仙寶物描寫的功能性研究[D].金華：浙江師范大學(xué)，2012：13.

[2]吳光正.八仙故事系統(tǒng)考論[M].中華書局，2006：18.

[3]鐵源.明清瓷器紋飾鑒定?圖案紋飾卷[M].華齡出版社，2005：45.

[4]浦江清《八仙考》，《清華學(xué)報(bào)》11卷1期，1936年1月.

[5]鄭處誨.明皇雜錄[M].中華書局，1997：24.

[6][7][8][11][13][14]四庫全書.

[9][明]陶宗儀等編：《說郛三種》，上海古籍出版社，1988，《說郛》卷二十六，第1冊(cè)第456.

[10]王圻、王思羲.三才圖會(huì)[M].上海古籍出版社，1988.

[12]廖奔：《溫縣宋墓雜劇雕磚考》，《文物》1984年8期.

[15]《東京夢(mèng)華錄》卷10“除夕”70頁.

[16]金?大定十二年《神泉里藏山神廟記》，馮俊杰編《山西戲曲碑刻輯考》，中華書局，2000：37.